Итак, мы посадили новые семена, которые отсекают все старые негативные семена – как те, что привели к Великому Заблуждению, так и те, которые ограничивают понимание всех вещей.
Одна многочисленная группа новых семян создает вокруг нас райские земли, где мы поселяемся навсегда со всем тем, что хотели бы иметь, и всеми теми, с кем всегда хотели быть вместе. Мы восходим на эти небеса, когда накапливаем в этой жизни огромное количество добродетели внутри себя. Мы попадаем туда, где бы в тот момент ни находились, ниоткуда не уходя и никуда не приходя.
Другая многочисленная группа семян действует самопроизвольно – без какой-либо сознательной мысли с нашей стороны, – чтобы отправить нас на помощь к миллиардам страдающих существ. Мы появляемся перед ними так и в том виде, который им нужен, – как верный пес, как духовный наставник, как возлюбленная, как враг – если вдруг кто-то желает подвергнуть испытанию свою добродетель.
Мы совершаем все это, ничуть и никуда не отклоняясь от невозмутимо спокойного и чистого состояния бытия. Мы есть совершенное знание, которое одним только существованием сажает семена своего вечного воспроизведения.
Столп второйГлава о пути
33Достигать, чтобы достичь
II.1–2. Выполнять сложные духовные практики, регулярно учиться и молиться Учителю – эти способы стать цельным относятся к действиям.
А главная цель медитации – заставить угаснуть все негативные мысли.
Dvitiyah Sadhana Padah
Tapah svadhyayeshvara pranidhanani kriya yogah.
Samadhi bhavana-artha klesha tanu karana-arthash cha.
Второй столп, на котором стоит здание йоги, – это Путь. В первой главе мы использовали глубокую медитацию для продвижения по пяти путям, а во второй главе приступаем к чисто практическим методам йоги, чтобы войти в эту медитацию и обрести мудрость, которая управляет медитацией. Вместе обе эти главы определяют йогу как союз внутренних, ментальных приемов и внешних, физических методов или действий.
Важно ясно представлять себе, куда хочешь попасть с помощью йоги. Какую цель мы имеем в виду? Первая важная цель – это нирвана. Не нужно думать, что это какой-то дурман оцепенения – нет, это, скорее, прекращение всех негативных мыслей навсегда. Просто представьте себя человеком, который больше не способен разозлиться. Отныне и навсегда.
После достижения этой нирваны нужно и дальше работать над собой, чтобы стать святым существом – подобным ангелу, – который видит все вещи и помогает всем людям.
Вообще-то, слово «путь» на санскрите садхана, что означает «достичь» ангела с помощью постоянной, ежедневной практики. Сперва мы достигаем его через контакт с ним. А потом мы сами становимся ангелами.
34Истинный враг
II.3–4. Пять негативных мыслей – это невежество, самость, симпатия, неприязнь и цепляние.
Невежество – есть поле, на котором произрастают следующие за ним мысли, неважно, спят они или исчезают, прерваны или расцветают.
Avidya-asmita raga dvesha-abhiniveshah pancha kleshah.
Avidya kshetram uttaresham prasupta tanu vichinnodaranam.
Лучший способ выбраться из неприятностей – это выяснить, как вы в них вообще попали. Если вода заливает паркет, то можно целый день гонять ее по полу шваброй, но лучше взять и закрыть кран.
Есть четыре важных принципа, при полном постижении которых можно полностью остановить страдание. Они носят название Четыре Высшие Истины. Начнем с первого – с истины происхождения страдания. Учитель шаг за шагом проводит нас сквозь весь процесс того, как мы попадаем в беду.
На самом дне всего происходящего располагается плодородное поле невежества – то, что мы назвали Великим Заблуждением, или то, как ум неправильно переворачивает с ног на голову окружающие вещи. Только остановив это невежество, можно прекратить все остальные несчастья, гнев и тому подобное.
А разве нельзя просто хорошо выспаться или взять отпуск, сделать пару упражнений йоги или немного помедитировать для успокоения растревоженного ума? Можно. Но это не остановит гневные мысли, ну разве что ненадолго подавит или прервет их. Однако их корень – невежество – никуда не денется. А пока невежество присутствует, любое ваше спокойствие улетучится в первой же серьезной пробке на дороге.
35Четыре ошибки
II.5. Невежество не дает правильно понять этот мир.
Вещи, которые не могут длиться вечно, вещи нечистые и приносящие страдание и к тому же являющиеся не тем, за что их принимают, – кажутся нам постоянными, чистыми и приятными и очень даже тем, за что их принимают.
Anitya-ashuchi duhkha-anatmasu nitya shuchi sukha-atma khyatir avidya.
Если на Землю прилетит инопланетянин с какой-нибудь просветленной планеты, то он будет потрясен и огорчен картиной земной жизни. А все потому, что мы совершенно неправильно судим о том, что такое хорошо.
Нет чтобы попытаться установить, откуда действительно берутся вещи, нет чтобы постараться выяснить, почему все хорошее кончается! Вместо этого мы вслепую вкалываем всю жизнь, чтобы получить вещи, которые – как всем хорошо известно – не могут и не будут длиться вечно. Квартиры, дачи, автомобили, должности, друзья, семья, смерть.
Мы пускаем на ветер миллиарды долларов – на мыло, кремы и косметику, а еще на одежду, – чтобы было чем прикрыть свою неумолимо разлагающуюся плоть.
Попытки найти удовольствие или отдых чаще приносят боль и разочарование, а те немногие наслаждения, которые удается урвать, рано или поздно неизменно заканчиваются страданием.
Все перечисленное – это, конечно, невежество, но в его основе лежит все то же коренное невежество, – тот факт, что все вещи до единой, которые нам довелось увидеть, – вовсе не такие, как мы о них думаем. Вещи не существуют сами по себе. Вещи – это мы.
Все живые существа, даже муравьи, совершают эту ошибку по отношению к вещам. Невежество на этой первой стадии – это такое семя, которое заложено в любого из нас задолго до рождения.
36Начало «я»
II.6. Самость – это когда неправильное впечатление кого-то, видящего нечто, и того нечто, которое он видит, заставляет казаться, что и то, и другое существует само по себе.
Dirg darshana shaktyor eka-atmateva-asmita.
Итак, в жизнь мы вступаем уже с семенем невежества внутри. И прямо в материнской утробе это семя расцветает в личное переживание того неправильного понимания, которое здесь называется «самость».
Эту ошибочную идею о существовании «я» пробуждают самые первые в жизни ощущения – тепло и теснота внутри матери. Отравленный невежеством ум немедленно расщепляет цельную жизнь на «тепло» и «я чувствую тепло».
Здесь крайне важно отметить, что есть такое «я», к которому нет никаких претензий, – оно действительно существует и воспринимает остальные вещи. Так в чем же разница между этим «я» и тем, которое вызывает все мои неприятности?
Когда мы ощущаем такой объект, как тепло, то склонны считать, что он существует где-то там, независимо от нас, сам по себе. Мы склонны думать, что тепло появилось, в первую очередь, из чего-то там снаружи нас, – оно произошло от огня, оно пришло из тела матери.
На самом же деле тепло – да и мы сами, если уж на то пошло, – производится все теми же семенами в нашем собственном уме. Это легко понять на простом примере – одинаковое тепло одному покажется приятным, а другому – нестерпимо горячим.
37Плохо ли это – любить вещи?
II.7–9. Атакованные тем, что кажется хорошим, мы начинаем любить вещи.
Атакованные тем, что кажется плохим, нам начинают не нравиться вещи.
Цепляние – это мысль, которая приходит сама по себе даже к тем, кто понимает, а затем разрастается все сильнее.
Sukha-anushayi ragah.
Duhkha-anushayi dveshah.
Svarasa vahi vidushopi tatha rudhobhiniveshah.
Здесь «цепляние» означает невежество, поскольку оно неправильно понимает объект в данный момент. Представьте, что вы заскочили в кондитерскую и видите на витрине свой любимый пончик с глазурью в единственном экземпляре.
Временно ослепленные своими чувствами к пончикам, даже те из нас, кто до некоторой степени понимают Великое Заблуждение, начинают цепляться помимо своей воли. Цепляться – это не значит тут же схватить пончик с подноса или даже просто хотеть его слишком сильно. Это всего лишь означает смотреть на него неправильно: «Вот лежит передо мной пончик. Он здесь, потому что кто-то его испек. Он достанется мне, потому что у меня есть деньги». Все перечисленное – неправда.
Однако не стоит думать, что любить кондитерские изделия – неправильно. Высокодуховные люди способны наслаждаться вещами вроде того же пончика куда сильнее, чем любой из нас. Именно способность любить и ненавидеть приводит нас к просветлению: «Я люблю покой. Мне не нравится боль. Мне ненавистна картина людского страдания».
Да и сам рай – это блаженство, а не какое-то место, где повсюду сидят йоги в позе лотоса, упорно стараясь ничем не наслаждаться. Однако любить можно по-разному – как умным способом, так и глупым. Как же их не перепутать?
Вот вам тест. Пожилая женщина у вас за спиной говорит своему мужу: «Обожаю с глазурью!» Достаточно ли сильно вы любите пончик, чтобы оставить его этой женщине?
38Исправить мир
II.10–11. Чтобы отсечь поток таких мыслей, требуется устранение очень тонких затруднений.
Эти искажения ума устраняет глубокая медитация.
Te pratiprasava heyah sukshmah.
Dhyana heyas tad virttayah.
Вернемся к негодяю на киноэкране. Он издевается над беззащитным щенком. И это мне совсем не по душе.