Примечания
1
Ковен (от лат. convenire) – сообщество ведьм, собирающихся на шабаш. Традиционно считалось, что ковен должен состоять из тринадцати человек. – Прим. ред.
2
Флагеллантство – средневековая религиозная секта, последователи которой практиковали самобичевание ради искупления грехов. – Прим. пер.
3
С VII по XVII век в Европе наблюдались вспышки так называемой танцевальной чумы. Психологи считают, что подобные сборища были вызваны психологическим стрессом. – Прим. пер.
4
Милленнаризм (от лат. mille – «тысяча» и лат. annus – «год»), или хилиазм (от греч. «тысяча») – средневековая секта, последователи которой верили, что, в соответствии с библейским пророчеством, после окончания Тысячелетнего царства наступит время Страшного суда. В короткий период между Тысячелетним царством и Страшным судом состоится решающая битва с Сатаной. – Прим. пер.
5
Berger P. The Sacred Canopy. N.-Y., 1967. P. 73.
6
В Библии Иисуса Христа называют Князем мира, где под «миром» предполагается более глубокое и основополагающее. Иными словами, это гармония после установления отношений человека с Богом. Также в Библии Дьявол зовется «Князем мира сего», где под «миром» подразумеваются человеческие пороки и слабость человеческой души перед соблазном. – Прим. пер.
7
В конце Второй мировой войны Дрезден подвергся бомбардировке англо-американскими войсками. По разным оценкам погибло от 100 до 200 тысяч человек. – Прим. пер.
8
В 1968 году, во время войны во Вьетнаме, американские солдаты совершили массовое убийство гражданского населения в трех вьетнамских деревнях: Милай, Биньтэй и Микхе. Действия экипажа вертолета OH-23 и, в частности, уоррент-офицера Хью Томпсона, доложившего об увиденных с воздуха зверствах, помогли остановить американских солдат и предотвратили возможные жертвы в будущем, так как рапорт Томпсона отменил запланированные операции группы «Баркер» в других деревнях. За спасение мирного населения уоррент-офицер Томпсон был награжден крестом «За выдающиеся летные заслуги», а в 1998 году вместе с двумя другими членами экипажа получил Солдатскую медаль США за героический поступок не в боевой обстановке. – Прим. пер.
9
См. Cornford F. M. From Religion to Philosophy. N.-Y., 1957 [11912]; «Понятие магии» и «Магическое мировоззрения» Мюррей и Розали Вакс; Evans-Pritchard E. E. Theories of Primitive Religion. Oxford, 1965. Chap. 2.
10
Thorndike L. A History of Magic and Experimental Science. 8 vol. N.-Y., 1923–1958. Vol. II. P. 973–974, определяет магию как совокупность «всех суеверных искусств и оккультных наук».
11
Пер. Н. Н. Амосовой. – Прим. пер.
12
См. Malinowski B. Magic, Science, and Religion в его одноименном сборнике; Leach E. R. Magical Hair // Myth and Cosmos / ed. by J. Middleton. N.-Y., 1967. P. 104–105.
13
Существует множество социологических трудов по социологии магии в современных Африке, Америке и Океании. Например, Marwick M. G. Sorcery in Its Social Setting. Manchester, 1965, или Kluckhohn C. Navajo Witchcraft. Cambridge, Mass., 1944.
14
Сэр Джеймс Джордж Фрэзер (1854–1941) – британский религиовед и антрополог, этнолог, культуролог и историк. Автор 12-томного труда «Золотая ветвь», которым он внес огромный вклад в изучение антропологии, магии, тотемизма и изменений в религиозных верованиях. – Прим. пер.
15
Члены жреческой секты Древнего Ирана. Согласно некоторым источникам, маги – это мидийцы, отличавшееся особыми ритуалами и верованиями. Мидийцы были последователями зороастризма. – Прим. пер.
16
De hominis dignitate / ed. E. Garin. Florence, 1942. P. 105.
17
Греческое слово μαντεία означает «предсказание»; следовательно, суффикс – мантия применялся в словах для обозначения разновидностей гадания. Например, онейромантия (гадание по снам), гидромантия (гадание по воде) и т. д. Некромантия, искусство эксгумации мертвых и использование их для гадания, по понятным причинам рассматривалась не-магами как самый зловещий вид гадания. В средневековой латыни первоначальный греческий корень (νεκρός – мертвец) был искажен до латинского niger (черный), откуда появилось слово «нигромантия» – «черное искусство». Во многом именно из-за этой этимологической путаницы появился термин «черная магия». Гадание на Библии называлось sortilegium, что буквально означает «чтение судеб», но часто применялось к магии в целом или даже к колдовству. – Прим. авт.
18
Считается, что это собственное имя Бога, в отличие от его других титулов. – Прим пер.
19
Frazer J. The Golden Bough. London, 1911. Vol. I, XX.
20
The Living God. L., 1933. P. 36; Ehnmark.
21
Religion among the Primitives. N.-Y., 1951. P. 50–54.
22
Barb; Petterson O. Magic-Religion // Ethnos. 1957. Vol. XXII.
23
Симон Волхв – религиозный деятель, последователь и, согласно некоторым источникам, основатель гностицизма. Некоторые древние христианские деятели считали его «отцом всех ересей». – Прим. пер.
24
Жером-Антуан Рони приводит хорошие рассуждения о магии и науке в «History of Magic» (New York, 1962. P. 109–120).
25
Брау приводит множество примеров магического использования Евхаристии, включая добавление ее в пищу, чтобы вызвать болезнь, приворожить или даже вызвать аборт или смерть, или вкушение ее перед битвой или судом, чтобы обеспечить победу или добиться успеха. Черная месса, однако, не является средневековым феноменом: первые упоминания о ней относятся к XVII в., а во всех деталях она была разработана оккультистами XIX в.
26
См., например: Krige J. D. The Social Function of Witchcraft // Theoria (Natal). 1947. Vol. I. P. 9; Hunter Wilson M. Witch Beliefs and Social Structure // American Journal of Sociology. 1951. Vol. LVI. P. 307–308, которая утверждает, что ведовство включает в себя веру в сверхъестественную силу, которой ведьма наделена от рождения и которую она использует для причинения вреда, в то время как ведовство подразумевает просто незаконное использование лекарств для причинения вреда; см. также работу Парриндера. Уэйленд Хэнд, опираясь в основном на американский фольклор, отождествляет колдовство с чародейством (как колдуны, так и чародеи берут деньги, чтобы творить магию для других) и отличает их от ведовства, которое используется для отмщения личным врагам.
27
Дух животного, который, по средневековым поверьям, служил ведьмам, магам и колдунам. – Прим. пер.
28
Этот список представляет собой лишь выборку из превосходной и уникальной коллекции фольклорных материалов, собранной Уэйлендом Хэндом в Центре сравнительного изучения фольклора и мифологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. Поскольку главный интерес профессора Хэнда заключается в сравнении американских и европейских мотивов, для его коллекции характерен перекос в сторону материалов, принадлежащих к этим традициям. Тем не менее здесь также много материалов из Африки, Океании и традиций американских народов, а размер коллекции и тщательность, с которой она была собрана и организована, делают ее не имеющей аналогов в мире. В любопытной современной индейской вариации рассказа о полетах ведьм говорится о том, что они используют маленькие аэропланы; см. Zunser H. A New Mexican Village // Journal of American Folklore. 1935. Vol. XLVIII. P. 155. Другой список характеристик ведьм см. у Стита Томпсона.
29
Происхождение слова «маска» до конца не установлено. Якоб Гримм («Тевтонская мифология», III, с. 82) считал, что оно происходит от слова «masticare» («есть»), потому что существовало поверье, что ведьмы пожирают детей и другую запретную пищу. – Прим. авт.
30
Ламия – еще одно распространенное название ведьмы в период раннего и классического средневековья, происходит от имени Ламии, легендарной царицы Ливии, возлюбленной Зевса. Гера из ревности убила ее детей, и с того дня Ламия ищет мести и скитается по свету, высасывая кровь детей и младенцев. – Прим. авт.
31
Хотя это название стало популярным во времена катарской ереси и своей силой обязано ассоциации с ними, оно имеет более древнюю этимологию: древнееврейский корень gaz означает «резать» и восходит к обычаям гадания на внутренностях животных. Таким образом, под этим словом стали подразумевать любой вид магии. Папий Иерапольский отмечает это в своем труде Gazarenus Hebraice, Latine Aruspex (см. Du Cange, статью Gazarenus). Эта более древняя традиция объясняет, как слово «катар» вследствие искажения превратилось в gazarus. – Прим. авт.
32
Franck J. Geschichte des Wortes Hexe // Hansen J. Quellen. S. 614–670; и статья Hexe в HDA. HDA (col. 1838) утверждает, что haguzussa первоначально означало «женщина-изгородь» или «женщина-забор», от zussa («женщина») и haga («забор» или «изгородь»). Слово «Hexe» впервые встречается у Ноткера в X в., но не было общеупотребительным вплоть до XIII и XIV вв. (HDA, col. 1833).
33
C. 43.
34
Этимология слова «шабаш» до сих пор остается спорной. Некоторые связывают происхождение слова с фригийским богом Сабазием, и esbat, от французского s'esbattre, означающего «веселиться» (идея Мюррей). Другие возможные этимологии производят это слово от слова «sabbatarius», то есть «имеющий отношение к празднику», или даже Sabaoth, «небесные силы». Но самый простой ответ заключается в том, что оно происходит от еврейского «шаббат» (лат. sabbatum) – день отдыха. Применение термина «шабаш» к оргиям ведьм свидетельствует о том отвращении, с которым христиане позднего Средневековья относились к иудаизму. – Прим. авт.
35
В мифологии Северной Европы кобольды – это домовые. Их описывают как безобразных карликов, которые любят пошутить над людьми. – Прим. пер.
36
В «Молоте ведьм» сказано, что гомагиум, или почтение, выражается поцелуем. – Прим. пер.
37
Слово «демон» происходит скорее от греческого δαιμόνιον, используемого в Септуагинте и Новом Завете для обозначения злого духа, нежели от daimon – названия доброго духа или божества, например того, который посещал Сократа. Слово «дьявол» происходит от греческого διάβολος, в латыни – diabolus. В Септуагинте и Новом Завете, как и у большинства христианских писателей, διάβολος (от διαβάλλειν – «клеветать») – это верховный дух зла. Слово «дьявол» иногда используется в широком смысле как синоним слова «демон», но в этой книге «дьявол» будет обозначать высшего злого духа, а «демон» – любого другого злого духа. – Прим. авт.
38
Марк Анней Лукан – римский поэт, историк. – Прим. пер.
39
Сильвестр II – папа римский с апреля 999 года по май 1003. – Прим. пер.
40
См. Plenzat K. Die Theophiluslegende in den Dichtungen des Mittelalters. B., 1926.
41
Скрытое допущение логической ошибки для доказательства. – Прим. пер.
42
Доминик Франсуа Жан Араго (1786–1853) – французский астроном, физик, политический деятель и член французской Академии наук. – Прим. пер.
43
Маргарет Мюррей (1863–1963) – британский антрополог, культуролог, египтолог и писательница. В своей работе «Культ ведьм в Западной Европе» она высказала предположение о существовании тайного языческого культа, организованного в ковенах, которые противостояли христианству. В книге «Бог ведьм» говорится о том, что ведьмы поклонялись некому рогатому богу. – Прим. пер.
44
History Sacred and Profane. L., 1964. P. 186
45
В XVI и XVII веках, когда повальное увлечение ведьмами было в самом разгаре, процент ложно осужденных был выше, чем в Средние века. Как заметила Линн Уайт (с. 23), «невинные мужчины и женщины подвергались преследованиям за колдовство, но из судебных протоколов следует, что многие предполагаемые ведьмы на самом деле считали себя ведьмами и верили в колдовство». – Прим. авт.
46
Степень этого единства не стоит преувеличивать. В средневековом ведовстве, как и в средневековом христианстве, существовали локальные вариации. Любое историческое исследование, имеющее столь обширный географический и хронологический охват, неизбежно приведет к некоторым искажениям при соотнесении различных деталей, часто отстающих друг от друга во времени и пространстве. – Прим. авт.
47
Антиномизм – движение, которое чрезмерно пренебрегало законами Ветхого Завета. Его последователи считали, что возрожденному человеку не нужно следовать каким-либо нравственным законам. – Прим. пер.
48
Здесь я обсуждаю только серьезные исторические исследования, созданные начиная с XVIII в. Я цитирую работы на смежные темы, такие как ересь и инквизиция, только тогда, когда они содержат достаточное количество материала, касающегося ведовства, или оказали заметное влияние на интерпретацию ведовства. Я опустил работы, посвященные исключительно Жанне д’Арк, тамплиерам и Жилю де Ре, потому что каждой из этих тем посвященно множество работ, лишь косвенно связанных с ведовством.
49
An Historical Essay Concerning Witchcraft with Observations upon Matters of Fact. L., 1718. Другим осмысленным, хоть и исторически неточным, рассказом о ведовстве были «Письма о демонологии» сэра Вальтера Скотта.
50
Джордж Линкольн Бёрр (1857–1938) – американский дипломат, историк и профессор. Благодаря работе библиотекаря в Корнелльском университете сумел собрать коллекцию из раритетных трудов в области колдовства, Реформации и Французской революции. Самым известным трудом, который он сумел отыскать в библиотеке Трирского университета, стала рукопись священника Корнелиуса Лооса. Это был один из первых трудов, открыто выступающих против преследования ведьм. Долгое время считалось, что рукопись уничтожена инквизицией. – Прим. пер.
51
Важнейшими из них были Beaumont J. Traktat von Geistern, Erscheinungen, Hexereyen, Zauberhändeln […] Halle, 1721; Hauber E. D. Bibliotheca, acta, et scripta magica. Lemgo, 1738–1745, которые были пересмотрены и дополнены в Horst G. C. Zauberbibliothek. 6 vols. Mainz, 1821–1826; Грессе составил библиографию материалов, которые можно найти у Хаубера и Хорста и в других известных на тот момент работах.
52
Иоганн Мориц Швагер (1738–1804) – немецкий теолог и писатель. Открыто выступал против пиетизма и раскрывал недостатки Евангельской церкви. – Прим. пер.
53
К числу авторов, чьи труды были весьма влиятельны, но все же не имеют никакой исторической ценности, относятся: Чарльз Лиланд, чья Aradia, or the Gospel of the Witches of Italy. L., 1899 притязала на то, чтобы быть древним документом, подтверждающим древность и высокую религиозную цель ведовства, – это притязание было, конечно, совершенно необоснованным; Альфонс Луи Констант, который писал под именем Элифас Леви; Пол Питуа, который использовал псевдоним Пол Кристиан; Артур Эдвард Уэйт; и, совсем недавно, Джеральд Гарднер, чьи книги, в том числе Witchcraft today (L., 1954; переиздана в мягкой обложке, 1966), представляют собой прекрасное введение в абсурдный мир ведовства, выдающего себя за религию более высокой ступени, составленное человеком, который считал себя лидером ныне живущих английских ведьм.
54
Fehr J. Der Aberglaube und die katholische Kirche des Mittelalters. Stuttgart, 1857 – это страстная защита; Paulus N. Hexenwahn und Hexenprozess vornehmlich im 16 Jahrhundert. Freiburgim-Breisgau, 1910 является осмысленным исследованием и исправляет преувеличения антикатолических полемистов. Séjourné P. Sorcellerie // Dictionnaire de théologie catholique. 15 vols. Paris, 1924–1950; Manser G. M. «Thomas von Aquin und der Hexenwahn» Jahrbuch für Philosophie und spekulative Theologie. 2d ser. 1922. Vol. IX. Взвешенное суждение о роли Фомы Аквинского, которую тот сыграл в развитии колдовства, позволяет избежать апологетического пафоса Мансера и сглаживает антитомистские эксцессы Солдана и Хансена – Hopkin Ch. E. The Share of Thomas Aquinas in the Growth of the Witchcraft Delusion. Philadelphia, 1940.
55
С точки зрения вечности (лат. sub specie aeternitatis). – Прим. ред.
56
Malleus Maleficarum. L., 1928. P. XVI.
57
Inquisition. Vol. III. P. 539.
58
См. раздел The Agency of Witches в его невероятно влиятельной книге A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. N.-Y., 1896.
59
Бэрр написал мало, но оказал влияние на большое количество исследователей. Большая часть его работ состоит из неотредактированных заметок и комментариев на полях в книгах. Более легкодоступный материал мы находим у Бейнтона и Гиббонса. В этой книге особого внимания заслуживают работы Бэрра: A Witch-Hunter in the Book-Shops, первоначально опубликованная в 1902 г.; The Literature of Witchcraft, первоначально напечатанная в 1890 г. и пропитанная либеральным презрением к суевериям другой эпохи; и его введение к «Материалам» Ли. Бэрр, который заинтересовался феноменом ведовства еще в 1878 г., когда, будучи второкурсником в Корнелле, слушал лекции президента Уайта о юридических процедурах, долгое время переписывался с Ли и отвечал за редактирование его статей, а затем эту задачу он передал своему ученику Артуру Хоуленду из-за своего преклонного возраста. Каталог собрания Уайта до сих пор не опубликован и доступен только серьезным ученым. Некоторое представление о его содержании можно получить из статьи Генриха Шнайдера. Библиотека известна своей почти полной коллекцией ранних изданий крупнейших работ XVI и XVII вв. по ведовству и ранних монографий на эту тему, а также несколькими рукописями XV в. В ней немного материалов, которые нельзя было бы найти в других собраниях, посвященных средневековому периоду. Бэрр собирал материалы для своей коллекции в соответствии с тем классическим пониманием ведовства, которое мы находим в этих работах, и избегал материалов, связанных с оккультизмом, магией и фольклором.
60
Burr G. L. The Literature of Witchcraft // George Lincoln Burr / ed. by R. H. Bainton and L. O. Gibbons. N.-Y., 1943. P. 166.
61
«Введение» к работе Ли (Lea H. Ch. Materials toward a History of Witchcraft. 3 vol. / ed. by A. Howland. Philadelphia, 1939. Vol. I, XXIX).
62
Схожую позицию занимали: Burckhardt J. The Civilization of the (Period of the) Renaissance in Italy. L., 1878; Hauréau; Henne-am-Rhyn O. Der Teufels- und Hexenglaube, seine Entwickelung, seine Herrschaft und sein Sturz. Leipzig, 1892; Frédéricq P. L’Historiographie de l’inquisition. P., 1900; Kajus P., Hoensbroeck G. von. Inquisition, Aberglaube, Teufelsspuk, und Hexenwahn // Das Papstthum in seiner sozialkulturellen Wirksamkeit. Bd. I. Leipzig, 1901; Lemperns C., Das grösste Verbrechen aller Zeiten. Halle, 1904; Français J. L’Église et la sorcellerie: Précis historique suivi des documents ofliciels des textes principaux et d’un procès inédit. P., 1910; Haupt H. Inquisition, Aberglauben, Ketzer, und Sekten des Mittelalters // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. XV (1895), XVI (1896), XVII (1897); Riegler F. Hexenprozesse, mit besonderer Berücksichtigung des Landes Steiermark. Graz, 1926; см. также работу Дэвиса.
63
Уоллес Ноутстейн (1878–1969) – американский профессор и историк в Йельском университете с 1928 по 1947 год. Был членом Американской комиссии по переговорам о мире в Европе после Первой мировой войны. – Прим. пер.
64
Джордж Лайман Киттредж (1860–1941) – профессор английской литературы в Гарвардском университете. Его научное издание произведений Уильяма Шекспира имело большое влияние в начале XX века. Он также занимался изучением фольклора, одна из его наиболее успешных книг была посвящена колдовству в Англии («Колдовство в старой и новой Англии», 1929). – Прим. пер.
65
См. Vekené E. van der. Bibliographie der Inquisition: Ein Versuch. Hildesheim, 1963; Coulton G. G. Inquisition and Liberty… P. 262. Часто появляется и либеральная точка зрения. См. Leff S. and V. From Witchcraft to World Health. N.-Y., 1957) и работы Россела Хоупа Роббинса.
66
P. 29.
67
См. Längin G. Religion und Hexenprozess: Zur Würdigung des 400-jährigen Jubiläums der Hexenbulle und des Hexenhammers. Leipzig, 1888 и работу Эннемозера: обоим этим авторам не хватает основательности подхода Солдана-Хеппе.
68
Zauberwahn… S. 328.
69
Последняя статья в «Британнике» пытается избежать противоречий, но добивается только того, что создает впечатление неполноты информации. Мисс Мюррей умерла в возрасте 100 лет в 1963 г.
70
Самым непростительным пробелом является ее неспособность использовать коллекцию средневековых источников в книге Джозефа Хансена «Quellen», опубликованную за двадцать лет до выхода в свет «Культа ведьм». Мюррей также не использовала многие другие ценные французские, немецкие и латинские материалы, а ее заметки и библиография показывают меру ее несчастливой зависимости от британских по своему происхождению источников и фактов в ущерб более богатым континентальным материалам.
71
Например, Williamson H. R. The Arrow and the Sword. L., 1947; Lethbridge Th. C. Witches: Investigating an Ancient Religion. L., 1962, а также Хьюз. Книга Хьюза на голову выше книги Уильямсона и намного лучше книги Летбриджа.
72
Palau J. La Sorcellerie. P., 1957, подчеркивает роль социальных элементов. Лучшие марксистские интерпретации ереси были сформулированы Кохом, Вернером и Эрбштоссером. Можно упомянуть и некоторых социологов, которые обращали внимание общества на европейское ведовство: Febvre L. Sorcellerie, sottise ou révolution mentale? // Annales: Économies-sociétés-civilisations. Vol. 1948. P. 9–15, опубликована повторно в Au Coeur religieux du seizième siècle. P. 957; также Круассан, Мандру и Хельдд, который во много полагается на Дюркгейма.
73
Bernard P. P. Heresy in Fourteent Century Austria… P. 55.
74
P. 33.
75
Ibid. P. XV.
76
European Witch-Craze… P. 115; см. также сс. 100–101, 106–115.
77
Ср. пассажи о магии в книге Монтегю Родса Джеймса The Apocryphal New Testament (2d ed. Oxford, 1953), сс. 45, 68, 74–75, 110–111, 459.
78
См. Christian P. (pseud. Paul Pitois) The History and Practice of Magic. 2 vol. L., 1952. Vol. I. P. 272 и далее, также Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 387–388.
79
Эрикто/Эрихто – фессалийская ведьма, фигурирующая в нескольких литературных произведениях. В некоторых произведениях можно встретить упоминание о ее способностях некроманта. – Прим. пер.
80
Канидия и Сагана – ведьмы из произведений Горация. Также были сведущи в некромантии. – Прим. пер.
81
III, 1045.
82
Эти вариации важны, потому что еще большее разнообразие мы находим в ранних записях о ведовстве. В Южной Германии ее обычно звали Перхта, Берхта или Берта. Поскольку эта богиня называлась «светлая», была охотницей, то хронисты и теологи часто переводили ее имя античным римским аналогом – Диана. В центральной Германии эта богиня была связана скорее с сельским хозяйством, чем с охотой, и ее звали Холт, Холле или Хульда. Примерно в 1100 году появилось имя Фараилдида: оно наверняка происходило от смешения фрау Хильде со святой Фараильдидой, не имевшей никакого отношения к культу плодородия. Также встречаются имена Фаста, Сельга, Сельда и Венера (последнее – еще один результат пристрастия к античности). Во Франции появляются имена Абундия и Сатия, происходящие от культа плодородия, а в Италии – Бефана, Бефания или Эпифания (см. также статью «Безезия», Дюканж, I, 647), которые, вероятно, происходят от древних новогодних обрядов, совпавших с христианским праздником Богоявления. Исландские саги, которые во многом сохранили черты древних германских традиций, повествуют об оборотничестве и том, что по ночам они ездили верхом на зверях, крышах или даже (в «Саге о Ньяле», Burnt Njal) на метлах. См.: Jaide W. Wesen und Herkunft des mittelalterlichen Hexenwahns im Lichte der sagaforschung. Leipzig, 1936. – Прим. авт.
83
Существуют варианты: Герн Охотник, Герлехин (отсюда Герлекин, Арлекин, Геллекин, Гилликин), Герла, Берхтольд, Бертольд, Берндитрих и другие, хотя также встречаются Гакель и Один или Вотан. Участников дикой охоты называли «дикие люди» или «дикари» (sauvages, selvaggi, selvatici и homines selvatici). – Прим. авт.
84
См. Бернхаймера и Хёфлера. Поздним продолжением темы дикой охоты является сцена в «Веселых проказницах Виндзора», где миссис Пейдж и ее подруги, переодетые феями, собираются у дуба Герна-Охотника, чтобы обмануть Фальстафа, который переоделся богом-оленем. В некоторых изолированных деревнях определенные элементы народного английского танца моррис свидетельствуют о том, что подобные пережитки сохранились даже в XX в.
85
James E. O. Seasonal Feasts…; Eliade M. The Myth of the Eternal Return: Cosmos and History. N.-Y., 1954; Runeberg A. Witches, Demons, and Fertility Magic… Повторяющиеся осуждения этих языческих праздников церковными синодами на протяжении всего раннего Средневековья являются свидетельством этой живучести.
86
Огонь, добываемый трением. Ритуал занимал особое место в языческом обществе. Например, в день середины зимы, Йоль, огонь разжигался в домашних очагах, через огонь люди прыгали или проводили скот, чтобы защитить от болезней. – Прим. пер.
87
P. 239, 225.
88
День Юпитера. – Прим. пер.
89
James E. O. Seasonal Feasts… P. 288–289, 298–299. Grimm, II, 502 и далее.
90
Forbes Th. R. Midwifery and Witchcraft…
91
Важные стихи Ветхого Завета, касающиеся магии: Исх. XXII:18; Лев. XIX: 26–31, XX: 6, 27; Втор. XVIII: 10–12; I Цар. XV: 23, XXVIII:7–25; II Цар. ix: 22, xxi: 6, xxiii: 24; Ис. viii: 19; II Паралип. xxxiii: 6. См. у Ли (Inquisition. Vol. III. P. 388), список разновидностей иудейских гаданий божеств.
92
См. Деян. viii и Деян. xvi: 16.
93
Отождествление людей или богов с животными является одним из наиболее распространенных элементов религии и мифа. Тотемизм, при котором члены социальной группы отождествляют себя с определенным животным, является достаточно известным явлением. Боги Египта, Греции и Рима, а также кельтов и германцев часто имели звериный облик, воплощая идею о том, что даже тот, кто внешне имеет все признаки животного, на самом деле может быть человеком или богом. Хотя облик получеловека-полузверя получил широкое распространение в мифах, Гарри Левин в книге «Врата из рога» (Нью-Йорк, 1963) показывает различие между великими, дикими и священными животными, такими как львы или волки, и ручными, слабыми животными, такими как кошки или жабы. Ведьмы повелевали слабыми, знакомыми духами, имеющими облик домашних животных; но когда ведьмы меняли свой облик, они выбирали форму волка или другого свирепого животного, чтобы увеличить свои силы. Отсюда пошла легенда об оборотне. Оборотень – это буквально человек-волк (werewolf: от англо-саксонского wer – «человек»). Концепция скорее германская, чем средиземноморская; латинское gerulphus происходит от werwolf. Современное французское loup-garou – это плеоназм, буквально означающий «волк-человек-волк». – Прим. авт.
94
«Она призвала три сотни божеств своими заклинаниями: Эреб, Хаос и трехликую Гекату, три лица богини Дианы»; «Сто призывает богов и трижды клич повторяет, / Хаос зовет и Эреб с трехликой Дианой-Гекатой» (Энеида, IV, 11. 519–511). Небольшая книга Лака о магии в римской поэзии хороша.
95
См. MacCulloch J. A. Medieval Faith and Fable. L., 1932 – описание многочисленных пережитков языческих обычаев. Общее осуждение такой практики произошло на Эльвирском соборе Эльвиры в 300 г. (Hef – L, I, 212–264 и далее; Mansi, II, I и далее); на Анкирском соборе 314 г. (Hef – L, I, 298 и далее), который не имеет ничего общего с Canon Episcopi IX века, который раньше ассоциировался с ним; на Лаодикийском соборе между 343 и 381 гг. (Hef – L, I, 1017, Percival H. R. The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. Oxford, 1900. P. 151); на Карфагенском соборе в 401 г. (Hef – L, II, 126; Mansi, III, 763 и далее); на втором Арльском соборе в 443 или 452 гг. (Hef – L, II, 466–472; Mansi, III, 231; см. работы Блум и Hansen J. Zauherwahn… S. 41); и в Кодексе Феодосия 438 г., который включил в себя законы Константина и других более ранних императоров против магии (Hansen J. Zauberwahn… S. 49). Мартрой отмечает, что Книга XVI, Глава x, Кодекса Феодосия – раздел, посвященный магии, – состоит из двух отдельных частей, одна из которых предполагает более мягкие меры и написана до 395 г., другая – меры более строгие, и она была написана после этой даты. Письмо папы Дамаса I, ссылающееся на Римский собор 367 г., посвященный ведовству, является поддельным (Bonomo G. Caccia alle streghe… P. 17–18). Морис (на с. 112), показывает, что до Констанция II термин «суеверие» применялся исключительно к магии и не использовался как синоним языческой религии. Путаница началась в V в., а первое упоминание язычества как суеверия встречается в законе Гонория от 3 августа 415 г. (Martroye F. La répression de la magie… P. 682). Как указывает Мартрой (с. 671), Константин Великий запрещал не все языческие жертвоприношения, а только те, которые связаны с магией и гаданием. Констанций II обычно проводил различие между язычеством и суевериями, а другие, более поздние императоры разрешали продолжение публичного языческого поклонения, но запрещали частные жертвоприношения за «закрытыми дверями», поскольку предполагалось, что там обязательно будут совершаться магические действа (Martroye E. Op. cit. P. 679). Мартрой предполагает, что это вполне могло быть так, поскольку позднеримское язычество было тесно перелетено с магией. Различие между язычеством и магией, которое начало затуманиваться в V в., оказалось полностью стерто утрачено в VI в. (Ibid. P. 673), так что часто бывает трудно точно понять, что именно раннесредневековые авторы имеют в виду под термином «суеверие».
96
Romulea Драконция, написанная около 490–500 гг., показывает нам (X, 305–306), что в то время идея strix еще была жива (MGH Auctores antiquissimi, XIV, 188). В ранних германских законах, например, Lex Salica, 64.2, Pactus Alamannorum, frag. II, 31, и Edictus Rotharii, 197–198, мы встречаем осуждение striga или stria. Однако ирландский «Собор Патрика» около 457 г. предает анафеме христиан, которые верят, что в мире есть такие вещи, как ламии и стриги. Макнил отмечает, что было два собора V в., которые обычно приписываются Патрику, и речь идет о 16 каноне первого из них. См. Hef-L, II, 893; Mansi, VI, 513–538; Bieler L. Patrick’s Synod: A Revision // Mélanges offertes à Christine Mohrmann. Utrecht, 1963. P. 96–102; и The Irish Penitentials. Dublin, 1963. P. 56–57.
97
Vita Sancti Simeonis Stylitae. MPL. Vol. LXXIII. P. 326, cap. 6.
98
В V в. Севериан, Петр Хрисолог и Максим Туринский протестовали против этой практики. См. Mai A. Spicilegium romanum. Vol. 10. R., 1839–1844. Vol. X. P. 222 и далее, о Севериане см. Chrysologus’ Sermo CLV // MPL, LIII, 609; и Homilia XVI de Kalendis Ianuarii Максима Туринского (MPL, LVII, 255).
99
De doctrina christiana, ii, 24; De civitate Dei, xxi, 6. Идеи Августина о демонах наиболее отчетливо проявляются в De doctrina christiana, ii, De civitate Dei viii – x, XVIII, xxi; и De divinatione daemonum. См. Thorndike L. A History of Magic… Vol. I. P. 504 и далее, где изложены взгляды Августина на магию.
100
Св. Максим Турский в XI проповеди (MPL, LVII, 734) описывает, как жрецы Дианы напоили своих прихожан, чтобы подготовить их к совершению обрядов. Эти практики все еще продолжают существовать, по его словам, среди крестьян. См. «Severian», в Mai A. Spicilegium romanum…
101
Gratian // Corpus Juris Canonici. 2 pt. Leipzig, 1879–1881. Vol. I, 1021–1022.
102
Прокопий в De Bello Gothico, II, 25, жаловался, что франки-христиане все еще практикуют языческие обряды. См. Vacandard E. L’idolatrie en Gaule au VIe et au VIle siècle // Revue des questions historiques. 1899. Vol. LXV. P. 430, 432, 433; каноны 15 и 16 франкского поместного собора в Орлеане в 549 г.; Clercq C. de. La Législation religieuse franque de Clovis à Charlemagne. Louvain-Paris, 1936. P. 27–31. Де Клерк устанавливает точную дату проведения этого совета, который отнесен к 541 г. в Hef-L, II, 1167; Mansi, IX, 111; MGH Legg, III, i, 90; и Blum E. Das staatliche und kirchliche Recht… S. 34. Новые жалобы на идолопоклонство мы находим в каноне 3 Оузского собора (недалеко от Оша) в 551 г. (Hef-L, III, 166; MGH Legg, III, i, 114); в письме папы Пелагия I епископу Сапауду Арльскому 558–560 гг. (MGH Epp, III, 445); каноне I Брагского собора в 572 г. (Hef-L, III, 194; Mansi, IX, 835 и далее); письме папы Пелагия II епископу Осера от 5 октября 580 года (MGH Epp, III, 449); канонах 16 и 23 пятого Толедского собора мая 589 года (Hef-L, III, 227; Mansi, IX, 977 и далее); и письме Григория I епископу Сардинии Януарию в июле 599 года (MGH Epp, I, 257). Аналогичные письма Григория Великого на ту же тему находятся в MGH Epp, I, 318, 322, 324; II, 237, 305, 308, 331. Король франков Хильдеберт I потребовал уничтожения языческих идолов, а святая Радегунда пыталась разрушить храм, где поклонялись идолу: Vacandard E. L’Idolatrie en Gaule… P. 426, 431. Многие из осуждений идолопоклонства, магии и других подобных практик, которые можно найти в соборах VI и VII вв. и даже более поздние, заимствованы из постановлений Анкирского собора (314 г.) и Лаодикийского собора (ок. 350 г.), декреты, которые составляли часть большого собрания канонов, изданного Дионисием Малым около 500 г. и которые перешли из его собрания в свод канонического права.
103
Вестготский свод римских законов. – Прим. пер.
104
Menendez y Pelayo M. Historia de los heterodoxies españoles… Vol. I. P. 235–264. О вестготских законах и магии см. Lea H. Ch. The History of the Inquisition of the Middle Ages. 3 vol. N.-Y., 1883. Vol. III. P. 399. «Бревиарий» был основой для большей части права позднесредневековых фуэрос и, следовательно, оказал большое влияние на испанское право позднего средневековья. Наиболее релевантный отрывок из «Бревиария» это IX, 13, 3 (см. Hänel G. Lex romana Visigothorum. Leipzig, 1849. P. 186 ff.), где наказанием за поклонение демонам является смерть. В IX, 13, 1, кодекс осуждает тех, кто призыванием демонов «извращает умы людей» – фраза из Кодекса Феодосия, которая повторяется снова и снова во всех средневековых осуждениях колдовства. Канон 3 Турского собора 567 г. также осуждает подношение еды демонам: Blum, с. 34; MGH Legg, III, i, 133. Жертвоприношения духам, не обозначенным как демоны, были осуждены законами Хильдеберта (511–558) (Blum, с. 35; MGH Legg, II, i, 2–3); по канону 30 Орлеанского собора от 511 г. (Blum, с. 41; Hef-L, II, 1014.; MGH Legg, III, i, 9; Mansi, VIII, 347 и далее); по канону 15 Орлеанского собора 549 г. (Clercq C. La législation religieuse franque de Clovis à Charlemagne… P. 27–31); и в письме Григория Великого королеве Брунгильде от сентября 597 г. (MGH Epp, II, 7). Об аналогичных осуждениях на соборах Нарбонны (589), Реймса (624–630) и Руана (650) см. Hansen J. Zauberwahn… P. 42.
105
Цезарий Арелатский (ок. 470–542) – епископ Арля, богослов, один из основателей монашеской жизни на Западе, местночтимый святой в Сурожской и Корсунской епархиях. – Прим. пер.
106
В письме Григория I к Брунгильде осуждается сохранение языческих праздников. Григорий Турский в своей «Истории франков» (VIII, 15, в MGH Scriptores rerum merovingicarum, I, 334), упоминает огромного идола Дианы в Ивуа близ Трира, у которого все еще практиковались ритуалы, а «Житие Цезария Арльского» упоминает демона, «которого крестьяне называют Дианой» (MGH Scriptores rerum merovingicarum, III, 491). «Житие святого Евгения Аббата» также повествует о демоническом духе по имени Диана (MGH Scriptores rerum merovingicarum, III, 159), а в Испании крестьяне приносили жертвы Гекате, Диане и Минерве (Menendez y Pelayo M. Historia de los heterodoxies españoles… Vol. I. P. 235–264). Любопытно отметить, говоря об этом тексте, что и в более поздней литературе Минерва будет появляться, хотя и очень редко, как спутница или замена Дианы в качестве лидера дикой женской гонки. Переодевание в зверей в январские календы был осуждено Цезарием Арелатским (Sermo CXXIX // MPL, XXXIX, 2001) по канону 23 Турского собора 567 г. (Blum E. Das staatliche und kirchliche Recht… S. 34; de Clercq, с. 43; MGH Legg, III, i, 133; Hef-L, III, 191, здесь называется 22 каноном) и по канону 1 весьма влиятельного Осерского собора, который состоялся где-то между Турским собором и 605 г. (см. Clercq C. La législation religieuse… P. 75–78). Осерский собор запретил переодеваться в животных или крупный рогатый скот и приносить strenas (дары или какие-либо жертвы) первого января. Он также осуждал подношения, сделанные на камнях, деревьях и источниках или где-либо еще, кроме церкви, запрет, который стал общим местом в законах следующих двух столетий. Первое конкретное осуждение праздников в четверг (dies Iovis) произошло на шестом Толедском соборе первого ноября 589 г. и было зафиксировано пятнадцатым каноном (Mansi, IX, 1013 и далее). На четверг, посвященный правителю богов как в Средиземноморье, так и на севере, приходился самый важный из ежедневных обрядов, посвященных семи планетам и их влиянию. Отрывок из Цезария переведен в: McNeill J. T., Gamer H. M. Medieval Handbooks of Penance. N.-Y., 1938. P. 277, n. 10 (MPL, XXXIX, 2001). Цезарий, как и Осерский собор, осуждает приношение strenas.
107
Король Хильдеберт приказал владельцам собственности не допускать подобных бесчинств на своей земле (MGH Legg, II, i, 2–3). Орлеанский синод в 533 г. осудил тех, кто давал обеты петь, пить или устраивать другие беспорядки в церкви, а также тех, кто ел подношения идолопоклонников: каноны 12 и 20, Hef-L, II, 1134–1135; Clercq C. Op. cit. P. 16.
108
Салический закон, или Салическая правда, – свод законов и норм германского племени салических франков. Историки не располагают сведениями об авторе. – Прим. пер.
109
Об Испании см.: Menendez и Pelayo, I, 235–264. HDA, III, 1835–1836, утверждает, что отождествление духов и людей шло полным ходом во времена этих законов. См. Lex salica, 64, 2; Pactus alamannorum, II, 31; Edictus Rotharii, 197–198. Об этих и связанных с ними законах см. Blum E. Op. cit. S. 25–27; Die Gesetze des Merowingerreiches / hrsg. von K. A. Eckhardt Göttingen, 1955–1957. 2 Bd. S. 481–714; Lex salica / hrsg. von K. A. Eckhardt. Weimar, 1953; Leges Alamannorum / hrsg. von K. A. Eckhardt. Göttingen, 1958. Fara: Lex salica, 64, 5–6; Hansen J. Zauherwahn… S. 58.
110
Это, конечно, пример вергельда, системы, очень распространенной в праве германских народов, в которой большинство преступлений караются штрафами. Тюрьма была практически неизвестна в качестве меры наказания; смерть, а иногда и рабство, были уготованы тем, кто не мог заплатить штрафы. Закон гласит: «Если будет доказано, что стрига съела человека». (Die Gesetze des Merowingerreiches, I, 114: art. 64, 2, a.) Эдикт Ротари в 643 г. отрицал возможность такого преступления. Салический закон был кодифицирован Хлодвигом в начале века на основе ранее существовавших материалов, а затем изменен Хильпериком II (ум. 584). Впоследствии он много раз возрождался и пересматривался.
111
Пенитенциарий Колумбана, № 24 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 256. Другие прецеденты осуждения языческих обычаев в VII в.: святой Аманд из Маастрихта боролся против этих обычаев (Vacandard E. Op. cit. P. 436–437; AASSOSB, II, 714–715); они были обнаружены в Теруанском диоцезе (Vacandard E. Op. cit. P. 437; AASSOSB, II, 560); Св. Жери обнаружил идолов в Камбре в 623–626 гг. (Vacandard E. Op. cit. P. 437–438); идолам поклонялись в Бове и Амьене (Vacandard E. Op. cit. P. 438; AASSOSB, II, 84, 718); герцог по имени Бозо близ Санса все еще исповедовал язычество (Vacandard E. Op. cit. P. 438–439; AASS, Sept., I, 259); Нантский собор в 658 г. вслед за предыдущими соборами осудил почитание деревьев и камней, посвященных демонам (канон 20 в Mansi, XVIII, 172), как и 16 Толедский собор, 2 мая 693 г. (Hef-L, III, 582; Mansi, XII, 59 ff.). 17 Толедский собор в 694 г. запретил магическую практику чтения заупокойной мессы за живого человека с целью его убийства (Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 447). Ссылки на культ Дианы или подобных хтонических божеств плохо определены. Житие св. Эли (PL, LXXXVII, 528) говорит о широко распространенном почитании Нептуна, Орка, Дианы, Минервы и Гинескуса, очевидно, сохранившем черты хтонического язычества. Минерва описана здесь как богиня несчастья. Св. Ромен обнаружил храм Венеры в Руане (Vacandard, с. 441), а «Житие святого Килиана» (ум. 689) говорит о культе «богини» во Франции (AASS, 8 июля, с. 616). Толедский собор см. Hef-L, III, 540 и далее и Mansi, XI, 1023 и далее. Законы Эрвика были частично основаны на Liber Iudiciorum или Fuero Juzgo короля Реккесвинта в 654 г., Книга XII, раздел 2 (MGH Leg, I, I, 411 и далее).
112
Канон 14 Реймсского собора в 624–625 гг., за которым последовал канон 16 собора в Клиши в 626 г., запрещает поедание идоложертвенного. О Реймсском соборе см. MGH Legg, III, I, 61; Mansi, X, 592; Hef-L, III, 262. О соборе в Клиши см. Mansi, X, 592; MGH Legg, III, I, 198; Clercq C. Op. cit. P. 62–65. Де Клерк датирует его 626 г. «Бревиарий» затрагивает идеи Исидора Севильского, который говорит, что заклинания демонов являются источником магии: см. Thorndike L. A History of Magic… Vol. I. P. 629–630, Fuero Juzgo и «Покаяние» Феодора. Fuero Juzgo (свод испанских законов) оказала влияние на испанские кодексы XI–XIII вв. Книга VI, 2, осуждает ночные жертвоприношения Дьяволу и вызывание демонов практически в тех же выражениях, что и «Бревиарий» (MGH Legg, I, i, 257 ff.). «Покаянная книга» Феодора Кентерберийского (668–690) является одним из важнейших пенитенциариев, а его запрет ночных жертвоприношений, заимствованный из «Бревиария», имел большое влияние на позднейшие пенитенциарии. Пенитенциарий различает жертвоприношения демонам с тривиальными целями, за что налагается епитимья на 1 год, или же для чего-то более серьезного, за что срок увеличивается до 10 лет. Различные влияния переплетаются, так как «Судебная книга» в ее современной форме, хотя и основана на идеях Феодора, была составлена только в течение VIII века. См. Theodore, I, XV, 1–5 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 198. Закон короля Витреда Кентского в 690 г. (Die Gesetze der Angelsachsen // hrsg. von F. Liebermann. 3 Bd. Halle, 1903–1916. Bd. I. S. 13) и 13 канон Беркхемстедского собора в 697 г. (Hef-L, III, 588–590; Mansi, XII, 111–113), созванного Витредом, осудили жертвоприношения демонам и идолам.
113
Vacandard E. Op. cit. P. 443–445; MPL, LXXXVII, 528–529. Проповедь также относится к празднику 1 января. Руанский собор (ок. 650 г.) (Hef-L, III, 288; Mansi, X, 1199 и далее) в 4, 13 и 14 канонах осуждает традиции 1 января, заклинания для сохранения животных и иные языческие обряды. «Пенитенциарий» Феодора предписывает трехлетнюю епитимью для тех, кто расхаживает в облике оленя или быка, надев звериную шкуру или голову. Св. Альдхельм из Мальмсбери и Шербурна осуждал людей, почитающих козлов и оленей (MPL, LXXXIX, 93). Св. Пасиан Барселонский написал книгу под названием Cervus («Олень»), ныне утерянную, в которой он выступал против обычая переодеваться в животных (Menendez у Pelayo M. Op. cit. I, 235–264).
114
Исидор Севильский (ок. 560/570–636) – последний латинский Отец Церкви, богослов, ученый-энциклопедист. Канонизирован Римской католической церковью в 1598 году. – Прим. пер.
115
MGH Legg, I, V-2, 23; Die Gesetze des Merowingerreiches, II, 268. MGH Legg, I, IV, 87; Blum E. Op. cit. S. 29; Hansen J. Zauberwahn… S. 49–50.
116
Например, глава 18 «Всеобщего увещания», Admonitio generalis, Карла Великого (789 г.), MGH Legg, II, I, 52 и далее; Blum E. Op. cit. S. 36–37; Clercq C. La législation religieuse franque de Clovis à Charlemagne. Louvain-P., 1936. P. 171–178, 311.
117
Russell J.B. Dissent and Reform in the Early Middle Ages. Berkeley and Los Angeles, 1965. P. 172–175, 193–194. Преемник Григория II, Григорий III, послал подобное увещевание Бонифацию: Ibid. P. 173.
118
5 канон Германского собора 742 г., см. в Hef-L, III, 823. Сходные осуждения были изданы Суассонским собором в 744 г., 6 канон (Hef-L, III, 858; Mansi, XII, 388 и далее; MGH Legg, III, II, 35), Франкским собором 747 г. (Hef-L, III, 896; Mansi, XII, 409–410; MGH Legg, III, II, 47), Английским собором в 747 г. (Hef-L, III, 906; Mansi, XII, 387–408; Haddan A.W., Stubbs W. Councils and Ecclesiastical Documents Relating to Great Britain and Ireland. 3 vol. Oxford, 1869–1878. Vol. III. P. 360–383), Баварским собором в Нойхинге в 772 г., 2, 4, 6 каноны (Hef-L, III, 965–967; MGH Legg, III, II, 100–10 включая принесение клятвы на фаллических жезлах), Ломбардским собором 786 г. (Hef-L, III, 995; MGH Legg, I, 50–52) и Франкфуртским собором 794 г., в особенности в каноне 43 (Hef-L, III, 1059; MGH Legg, III, II, 170; Blum E. Op. cit. S. 37). См. также Bieler L. The Irish Penitentials. Dublin, 1963. P. 204–205; Hansen J. Zauberwahn… S. 48.
119
Историки Церкви обычно признают двух пап, которым был дарован титул «Великий»: Лев I (390‒461 гг., был понтификом в период с 440 по 461 гг.) и Григорий I (540‒604 гг., был понтификом в период с 590 по 604 гг.). Некоторые историки католицизма добавляют в список еще Николая I (800–867 гг., был понтификом в период с 858 по 867 гг.). Каждый из них был канонизирован. – Прим. пер.
120
Mansi, XII, 278; MPL, LXXXIX, 595; Mansi, XII, 294; McNeill J. T., Gamer H.M. Medieval Handbooks of Penance. N.-Y., 1938. P. 227; Schmitz H. J. Die Bussbücher und die Bussdisciplin der Kirche. 2 Bd. Mainz, 1883, 1898. Bd. II. S. 556. О жертвоприношениях демонам также сообщает Беда Достопочтенный (Ecclesiastical History / ed. C. Plummer. Oxford, 1896. Vol. I. P. 116), пенитенциарий Эгберта, около 750 г. (Schmitz H. J. Op. cit. II, 667), капитулярий 769 г. (MGH Legg, II, I, 45), и в письме папы Захария св. Бонифацию от 1 мая 748 г. в Tangl M. Die Briefe des heiligen Bonifatius und Lullus. B., 1916. S. 172–180.
121
Перевод Эфраима Эмертона (The Letters of Saint Boniface. N.-Y., 1940. P. 142).
122
Indiculus superstitionum et paganiarum – это собрание капитуляриев на латинском языке, определяющих и осуждающих языческие суеверия и традиции, распространенные на севере Галлии и среди саксов во времена их покорения и обращения в христианство Карлом Великим. – Прим. пер.
123
Сакснот (Seaxnēat или Saxnōt) – один из богов саксонской мифологии. – Прим. пер.
124
Hef-L, III, 836–844. Дата indiculus’a не определена; Clercq C. Op. cit. P. 120–121, датирует собор 744 г. См. Blum E. Op. cit. S. 36–37. Весьма вероятно, что св. Бонифаций способствовал разработке indiculus’a. И Саммерс (Geography, с. 355), и Бароха (с. 54) ошибаются, принимая indiculus за декрет Хильдерика III, который не выпустил ни одного декрета; цитируется по Hef-L, III, 835–836; MGH Legg, I, I, 19.
125
MGH Legg, II, I, 68–70. См. Blum E. Op. cit. S. 29, 37–38; и McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 389. Глава 21 того же капитулярия запрещает, следуя старой традиции пенитенциариев, жертвоприношения демонам на камнях и у источников. Пенитенциарий Pseudo-Cummean (Schmitz H. J. Op. cit. S. 626–627), пенитенциарий из Боббио (Ibid 324) и пенитенциарий из Парижа (Ibid. Bd. I. S. 683) около 750 г. единогласно призывают не смущать людские умы путем призывания демонов.
126
Основные осуждения обычаев Нового г. были изложены в Бургундском пенитенциарии (Ibid. Bd. II. S. 322) и в письме папы Захария Бонифацию в 741 г. (MGH Ерр, II, 301). Олени или свиньи: Excarpsus Cummeani; покаяние начала VIII в., приписываемое Беде; пенитенциарий из Боббио; Бургундский пенитенциарий (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 276–277); Scarapsus св. Пермина в Аллемании, около 724 г., (Ibid. P. 277, n. 10), которое упоминает также праздник Вулканалия; и Мерзебургский пенитенциарий (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 360). Глава 31 пенитенциария из Флери, 775–800 гг. (Ibid. S. 342 и далее). Германских богов зачастую тянули на повозках в знак их могущества; и этот обычай распространился на меровингских королей, ездивших в повозках, что символизировало их королевское достоинство. Poenitentiale Vigilianum // Die Bussordnungen der abendländischen Kirche / hrsg. von F. W. H. Wasserschleben. 2 Bd. Halle, 1851. Bd. I. S. 533. Праздник, упоминаемый в indiculus, мог быть посвящен богине Фрейе, имя которой могло происходить от «yrias», у которого нет других известных значений.
127
Пенитенциарий, приписываемый Беде; Лептиннский (Leptinnes) собор; пенитенциарий Эгберта (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 667); и двойной пенитенциарий Эгберта и Беды (Ibid. S. 694–695); 9 канон Римского собора, 743 г. (Hef-L, III, 852; MGH Legg, III, II, 16; Mansi, XII, 384); соборные статуты Бонифация, около 745 г. (Hef-L, III, 931, на основе канона 9 Осерского собора VI в.); проповеди X V Бонифация в MPL, LXXXIX, 870. См. Lea H. Ch. Materials… Vol. III; и Hansen J. Zauberwahn… S. 60.
128
Об Альдеберте см. Russell J. B. Dissent and Reform… P. 103–104; и Russell J. B. Saint Boniface and the Eccentrics // Church History. Vol. XXXIII. 1964, особенно на c. 239–241 о необычных ангелах.
129
Lex salica / hrsg. von K. A. Eckhardt. Weimar, 1953. P. 236–237. О котле см. Jones J. J. The Cauldron in Ritual and Myth // Aberystwyth Studies. Vol. V. 1923, особенно c. 79–81. За котлом стоит мрачная традиция: он чаще служил ритуальной емкостью для крови жертв, или сосудом для их кипячения во время жертвоприношений или ворожбы, чем горшком для приготовления пищи. См. также Jung C. G. Psychological Aspects of the Mother Archetype // The Basic Writings of С. G. Jung / ed. by V. S. de Lazlo. N.-Y., 1959. P. 333.
130
Шестая глава капитулярия, в переводе McNeill and Gamer, с. 389. Для обозначения ведьмы здесь используется слово «striga». Эта глава была почти дословно повторена в шестом каноне Падерборнского собора в 785 г. (Hef-L, III, 992–993; Mansi, XII, 935 и далее). Cathwulf: MGH Epp, IV, 504.
131
9 канон, Hef-L, III, 852; MGH Legg, III, II, 16; Mansi, XII, 382.
132
Thorndike L. A History of Magic… Vol. I. P. 672 и далее, в особенности с. 673. «Evidences for Witchcraft» Кроуфорд в основном посвящены низшей магии. Исследовательница понимает колдовство как зловредную магию. Она не замечает того, что, оспаривая Мюррей, сама не может найти ни свидетельств организации ведьм в Англии в исследуемый ей период, ни малейшего намека на то, что она называет «сатанизмом», до XIII в.
133
Тур, 813 г.: Mansi, XIV, 89–90. Как Ли, так и Саммерс преувеличивают важность Парижского собора в истории практики смертной казни за колдовство. Тем не менее цитирование ужасного отрывка из Исхода оказало некоторое влияние на позднее законодательство. Об этом соборе см. Blum E. Op. cit. S. 46; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 414; Hef-L, IV, 61–72; Mansi, XIV, 529–604; MGH Legg, III, II, 605–680; Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 356. Вормс: Hansen J. Zauberwahn… S. 67; Mansi, XIV, 529 и далее Регино (Regino): MPL, CXXXII, 190.
134
Капитулярий 805 г.: Mansi, XIV, app. 295–300; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 413. Пенитенциарии: Колумбана, по. 24, McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 252–253; и Феодора, Книга I, XV, 1, в McNeill J. T., Gamer H.M. Op. cit. P. 198, который предписывает покаяние сроком в 1 год за жертвоприношения демонам с незначительными целями, но десятилетнее за жертвоприношение с серьезными намерениями. Так как за некоторые магические действия предполагалось покаяние сроком всего 40 дней, пенитенциарий Феодора является свидетельством того, что сохранялось различие между простой магией и магическими действиями с помощью демонов. Ремедий из Кура: MGH Legg, V, 372, 442; Hansen J. Zauberwahn… S. 65. Кьерси: Hansen J. Zauberwahn… S. 68, 106; MGH Legg, II, ii, 345; Blum E. Op. cit. S. 86.
135
Die Gesetze der Angelsachsen / hrsg von F. Liebermann. 3 Bd. Halle, 1903–1916. Bd. 1. S. 134, 153; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 420; MGH Legg, I, v. 2, 23. Примечательно, что два мнимых процесса над ведьмами в X в. безусловно являются вымыслом. Ведьм не сжигали в Вестфалии в 914 г., как утверждает Солдан-Хеппе, основываясь на ненадежных «Корбийских анналах», Annales Corbeienses (см. Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 416; Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 359, где воспроизводится эта ошибка; Hansen J. Zauberwahn… S. 116). История об околдовании короля Даффа Шотландского (967–972) целиком и полностью выдумана, см. Baroja J. C. Op. cit. P. 51; Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 203. История о Даффе появляется только в XVI в. в Stewart W. Bulk of the Chronicles of Scotland / ed. by W. B. Turnbull. 3 vol. L., 1858. Vol. II. P. 512–517. Это необычайно длинная эпическая поэма об истории Шотландии, ранние части которой полностью взяты из сказок и совершенно недостойны доверия.
136
О реакции на возрождение язычества в Англии см. письмо папы Формоза английским епископам в Mansi, XVIII, 114–115; и законы Альфреда, Die Gesetze der Angelsachsen… Bd. I. S. 39; MPL, CXXXVIII, 458. Нельзя найти лучшего доказательства ненадежности Саммерса и Мюррей, чем использование ими этих законов, имеющих общий характер, не содержащих ничего нового и направленных по большей части на обычаи, принесенные датскими язычниками. В них нет практически ничего, что в той или иной форме не появлялось бы в многочисленных пенитенциариях и соборных статутах. Однако Мюррей (God of Witches… P. 15–16), настаивает на том, что они доказывают не только сохранение «старой религии», но и то, что она в то время была более распространена, чем христианство. Так же и Саммерс, (The Geography of Witchcraft… P. 72), говорит, что они направлены против поклонения человеку, следов чего на самом деле не было найдено.
137
Poenitentiale Casinense… P. 429; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 412–414; Poenitentiale Valicellanum I, около 800 г., McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 430; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 301–330; Poenitentiale capitula judiciorum, около 800 г. (Schmitz H.J. Op. cit. Bd. II. S. 236–238); каноны Ангильрамна Мецкого (ум. 804), MPL, XCVI, 1036; Ахенский капитулярий (MGH Legg, II, I, 100); Hansen J. Zauberwahn… S. 66; так называемый пенитенциарий Халитгара из Камбре, около 830 г., McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 305–306; Jaffe, I, no. 3496; Russell J. B. Dissent and Reform… P. 177; см. письмо Иоанна IX Эрве, Jaffe, I, no. 3553; MPL, CXXXI, 27; Mansi, XVIII, 189–190; и письмо Эрве епископу Видо Руанскому: Mansi, XVIII, 193 и далее обвинения, выдвинутые против папы Иоанна XII в 963 г., заключавшиеся в том, что он призывал Юпитера и Венеру во время игры в кости, оказались обычными средневековыми названиями комбинаций на игральных костях; см. Hef-L, IV, 807. Сомнительно и то, что он пил за здоровье Сатаны; Russel, Dissent and Reform, с. 146.
138
«Житие Святого Барбато», изданное Георгом Вайем (Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX. Hanover, 1878. S. 557); см. также работу Кроче.
139
MGH SS, V, 455–460. См. также Poeta saxonicus 814 г. в Duchesne A. Historiae Francorum Scriptores. 5 vols. P., 1636–1649. Vol. II. P. 173; проповедь Стефана V (885–891), Hansen J. Zauberwahn… S. 69; так называемая исповедь Эгберта (ок. 950–1000), McNeill J.T., Gamer H. M. Op. cit. P. 246–247; пенитенциарий Арундела (X или XI век), McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 427, и Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 460–461 гг.; и законы короля Эдгара Миролюбивого.
140
Состоящий из трех частей пенитенциарий св. Галла, около 800 г. (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 181, 377); Poenitentiale capitula judiciorum (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 236–238); пенитенциарий Силоса, около 800 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 288); Poenitentiale Valcellianum, около 800 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 430; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 311); незамысловатый пенитенциарий св. Галла (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 347); Poenitentiale Hubertense (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 344 и далее); пенитенциарий Халитгара из Камбре, около 830 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 305–306); «Церковная дисциплина» Регинона Прюмского (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 318; Die Bussordnungen der abendländischen Kirche… Bd. I. S. 533; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 353). Испанский пенитенциарий сообщает: «Некоторые люди в экстазе наряжаются в женские одеяния, надевают чудовищные личины и разыгрывают из себя Орка, Майю, Пелу и т. д.». Бернгеймер, с. 43, допускает, как элемент своей теории, что существовал культ дикого человека (с. 49–50), что Майю здесь следует интерпретировать как Holz-moia, «дикую женщину». Он никак не идентифицирует Пелу; он считает, что Орк является предводителем мертвых, и таким образом интерпретирует этот отрывок как относящийся к переодеванию в Майю, Орка и Пелу. Эта интерпретация ставится под сомнение Венским пенитенциарием: «Если кто-то бродит в оленьих шкурах в январские или майские календы, то он, скорее всего, принял зелье». Речь здесь идет, другими словами, о майском празднике, не о дикой женщине и не о богине по имени Майя, не говоря уже о Holz-moia. «Ехегсеге» Orcum, по моему мнению, означает всего отправление адских обрядов; pelam, скорее всего, искаженное pellacem (pellax), и ехегсеге pelam означает переодевание в звериные шкуры. Регинон Прюмский осуждал дьявольские песни, шутки и пляски на похоронах: McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 318–319. В другом отрывке из Dе Synodalibus causis et disci plinis ecclesiasticis, Blum, с. 36, эта сцена описывается в несколько иных выражениях, большей частью по Гинкмару; см. Die Bussordnungen der abendländischen Kirche… Bd. I. S. 180–216. Бурхардт Вормсский повторил все это в начале XI в., вновь немного изменив формулировки; см. Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 429.
141
Storms G. Anglo-Saxon Magic. The Hague, 1948. P. 2–4.
142
Hansen J. Zauberwahn… S. 60; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 417; Haddan A.W., Stubbs W. Op. cit. Vol. II. P. 329. (Этот собор, возможно, на самом деле состоялся в 457 г.) Hincmar. De Divortio Lotharii et Tetbergae // MPL, CXXV, 716–725.
143
Hef-L, IV, 53; MGH Legg, III, II, 581; Storms G. Op. cit. P. 106, 245–247. Представление о том, что Иродиада правила одной третью мира, вполне может проистекать из троичной силы Гекаты. Сложно увидеть особую причину того, что именно эта библейская злодейка была выбрана предводительницей сил зла, кроме поверхностного сходства ее имени с именем богини. Этот аргумент подтверждается обычным впоследствии сочетанием имени Иродиады с именем Дианы в рассказах о полетах ведьм.
144
См. приложение «Canon Episcopi и его вариации».
145
Это представление, опровергнутое в XVII веке, возникло из-за неправильного прочтения рукописи. Регино ссылается на предыдущий канон как на происходящий из определений Анкирского собора, и позднейшие переписчики решили, что это указание на происхождение относится и к Canon Episcopi. Ошибка имела огромное значение, поскольку сопричастность к уважаемому Анкирскому собору добавила канону ореол древности и сделала его более почитаемым, поэтому ему придавалось такое большое значение на протяжении всех Средних веков. – Прим. авт.
146
Капитулярий так и не был обнаружен, так что такое объяснение остается под сомнением, хотя сомнения не очень велики. Этьенн Балюз, первый современный редактор «Канона», объявил в своей Capitularia regum Francorum (2 vol. P., 1780. Vol. II, 361 ff [11677]), что это капитулярий, изданный во времена правления Людовика II в 867 г. Даже если Балюз и располагал какими-либо подтверждениями этого мнения, он не предоставляет их в своем труде, и найти этот капитулярий 867 г. не удалось. Е. Вакандар в своей статье L’idolatrie en Gaule au VIe et au VIIe siècle // Revue des questions historiques. Vol. LXV. 1899. P. 424–454, и Baroja J. C. The World of the Witches. Chicago, 1964. P. 65, так же, как и многие другие, вслед за Балюзом повторяли эту ошибку, хотя Бароха усугубляет ее смешением этого капитулярия с Кьерсийским капитулярием 873 г. Хотя капитулярий так и не был обнаружен, предположение, что он является тем, чем должен быть «Канон», выглядит вполне убедительным. В первую очередь, если этот материал действительно был издан ранним собором, он был бы, несомненно, воспроизведен до 906 г. Скорее всего, он не имеет отношения к соборам IX в., во-первых, потому что большинство каролингских соборов хорошо известны, и, во-вторых, что более важно, по своей форме. Это инструкция для епископов, и начинается она с фразы: «Пусть епископы и их помощники используют все силы». Такое начало необычно для соборного канона, но весьма распространено в капитуляриях. Можно сравнить следующие зачины капитуляриев начала IX в.: «Пусть епископы и священники имеют защитников». Иозеф Хансен (Hansen J. Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter. Bonn, 1901. S. 38, n. 1), соглашается с тем, что этот «канон» является капитулярием IX в., возможно, конца IX в., и у нас нет оснований оспаривать это суждение. Вполне возможно, что у Балюза были какие-то свидетельства, ныне утраченные, и что «Канон» можно отнести к 867 г., однако осторожность не позволяет на нынешней стадии утверждать этот факт безоговорочно.
147
Перевод в Lea H. Ch. Materials… Vol. I. P. 178–180. Латинская версия этого канона появляется, кроме других мест, в Hansen J. Quellen… S. 38–39, и MPL, CXXXII, 352–353. О каноне см. в особенности Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 494; Rose E. A Razor for a Goat. Toronto, 1962. P. 106 и далее; Hansen J. Zauberwahn… S. 78–88; Robbins R. H. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. N.-Y., 1959. P. 74–77.
148
Включая Иво Шартрского, Грациана, Варфоломея Эксетерского, Аквината, Александра Гэльского и Хостиенса. Об остальных, а также комментарий см. в Lea H. Ch. Materials… Vol. I. P. 187–192.
149
Против этого можно возразить, что древние каноны обычно воспроизводились в неискаженном виде, однако каноны, считавшиеся важными, могли комментироваться и обсуждаться. Canon Episcopi часто комментировался и выносился на обсуждение правоведов и богословов с XI по XIV век. – Прим. авт.
150
Вероятно, хотя и не наверняка, что краткая версия представляет собой сокращенную и объединенную версию двух предыдущих капитуляриев, одной из которых была более длинная версия канона. – Прим. авт.
151
Грациан (род. в XI в. – ум. в 1150 г.) – монах-правовед. Он был автором Decretum Gratiani – собрания положений светского и церковного права. – Прим. пер.
152
Считалось, что «Исправитель», Corrector, был дословно скопирован с источника X в., но Фурнье доказал, что в систематической форме его изложил Бурхардт. См. McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 321. Вероятно, однако, что отрывки, посвященные колдовству, датируются концом X или началом XI в. Есть в нем и отрывки, рассказывающие о магии и язычестве, взятые из хорошо известных более ранних пенитенциариев, но фрагменты, посвященные непосредственно колдовству по более ранним источникам неизвестны. Текст «Исправителя» см. в MPL, CXL, 949–1014; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 407–467. Некоторые части переведены McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 323–325. Относящиеся к нашей теме отрывки приведены в Hansen J. Quellen… S. 40–42.
153
Сокращенная версия Канона появляется в Decretum, XIX, 70; пространная в XIX, 90.
154
Decretum, XIX, 60–69, посвящен обычному волшебству, в нем есть множество других отрывков, связанных с языческими ритуалами: пункт 94, например, направлен против поедания жертвоприношений, а пункт 99 против переодевания на Новый год; пункт 91 запрещает танцевать и распевать дьявольские песни на похоронах; пункт 92 осуждает изготовление дьявольских талисманов или образов (предположительно, амулетов) или почитание Юпитера (Тора) по четвергам. Отрывки, относящиеся к истории колдовства, следующие: nos. 151, 152, 170 и 171.
155
Это напоминает облачные корабли Агобарда. Профессор Уилл Эрих Пекерт любезно сообщил мне, что его семинар показал, что фризы и нижние саксы уже рассказывали о полетах ведьм через море до того, как в XII в. началось великое переселение народов на Восток.
156
McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 335.
157
Ахенский капитулярий, MGH Legg, II, I, 99; Ансегисский капитулярий, MGH Legg, II, I, 281, 276. См. Russell J. B. Dissent and Reform… P. 177. Ср. Альдеберт в VIII в. с его небесным письмом и неканоническими ангелами.
158
Agobard. Liber contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis // MPL, CIV, 147–158, в особенности 148. См. Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 414–415.
159
Russell J. B. Dissent and Reform.. P. 107–109.
160
В трактате рассматривается развод императора Лотаря II и королевы Тевтберги: MPL, CXXV, 716–725. Гинкмар также осуждает праздники, сопровождаемые чрезмерным количеством еды и напитков.
161
Gesta Caroli // MGH SS, II, 742.
162
Я утверждаю это, следуя за Раулем Манселли и Рафаэлло Моргеном, в моей книге Dissent and Reform. См. книгу Манселли, а также Morghen R. Medioevo cristiano. Ban, 1951 [21958]. Этой точки зрения придерживаются также: Puech H. Catharisme médiéval et Bogomilisme // Convegno «Volta» di scienze morali, storiche, e filologiche (Atti 8 ser.). 1957. Vol. XII. P. 56–84; Leonard E. G. Remarques sur les «Sectes» // Annuaire de l’Ecole pratique des hautes études, section des sciences religieuses. 1954. Vol. 63. P. 3–27; и, с некоторыми оговорками, Wakefield W., Evans A. P. Heresies of the High Middle Ages. N.-Y., 1969. P. 19. Другие исследователи, включая достопочтенного отца Дондена, оспаривали это мнение, утверждая, что по крайней мере какое-то происходящее от богомильства дуалистическое влияние проявлялось на западе в XI в. Я не уверен. Данные не позволяют нам исключать возможность богомильского влияния в этом в., однако внешние свидетельства проникновения богомильства отсутствуют, а в доктринах еретиков XI в. нет ничего, что нельзя было бы объяснить – обычно без особых трудностей – в терминах местной, аскетической реформистской традиции.
163
Пчелы были одними из наиболее часто ассоциируемых с ведьмами животных в источниках из собрания Уэйленда Хэнда. Невозможно установить, откуда Летар взял эту идею, хотя в VI веке в Галлии случилось похожее событие, когда дровосек стал еретиком после того, как его окружил рой мух (Григорий Турский «История франков», X, 25). – Прим. авт.
164
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 110–113, 197, 207–215, 237–240; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 71–75.
165
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 27–35,197, 276–277; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 74–81. Историки ересей всегда страдали от противоречий между источниками, рассказывающими об Орлеанской ереси. Лучшим источником является Поль из Сен-Пер-де-Шартра. Хотя он писал почти пятьюдесятью г. ми позже процесса, он был лично знаком с некоторыми важными лицами. Он упоминает тайные ночные собрания, факельные шествия, литании, обращенные демонам, появление Сатаны в облике зверя, тушение света для проведения оргии, гостии из пепла убитых младенцев и полеты демонов. Адемар Шабанский, надежный источник, писавший вскоре после этих событий (1028 г.), упоминает оргии; плевки на образ Христа; поклонения дьяволу, который появлялся в облике черного человека или ангела света; раздачу Дьяволом денег еретикам; священную пищу из пепла мертвых детей. Балдуин Теруанский, гораздо менее надежный источник, упоминает тайное поклонение языческим богам. Раульф Глабер, источник, почти совершенно недостоверный, говорил, что еретики не считали похоть грехом и, соответственно, не верили в то, что за нее последует наказание. Андре из Флери в Historiae Francicae Fragmentum и Жан из Флери, оба поздние по отношению к Полю и Адемару, не упоминают об обвинениях в колдовстве. См. Russell J. B. Dissent and Reform…P. 276–277; и книгу Малькольма Ламберта, находящуюся в печати.
166
James E. O. Sacrifice and Sacrament. L., 1962; Jung C. G. Symbols of Transformation. 2 ed. Princeton, 1967, в особенности с. 224, 341; Angus S. The Mystery Religions and Christianity. N.-Y., 1925; Briffault R. The Mothers: a Study of the Origins of Sentimental Institutions. 3 vol. N.-Y., 1927. Vol. III. P. 196–209; Guthrie W. К. С. Orpheus and Greek Religion. N.-Y., 1966. P. 264 ff. На востоке больше всего схожи с этим обряды тантрического буддизма.
167
Mylonas G. E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries. Princeton, 1961. P. 224–285.
168
К развитию феномена ведовства также имеет отношение тот факт, что Дионис и служащий ему бог Силен обычно ездили верхом на ослах, которые иногда считались у ведьм священными животными. У Апулея превращение Луция в осла сопровождается упоминанием о необычной сексуальной силе этого животного. – Прим. авт.
169
См. Лев. 20:2; Втор. 18:10–11; Суд. 11: 30–40; 2 Цар. 3:27; 16:3–4; 23:10 (жертвы Молоху); Пс. 106:35–38.
170
См. работу Стрэка.
171
В самом деле, сексуальная распущенность была известна и среди христиан, ср. 1 Кор. 5–6. См. Schulze W.A. Der Vorwurf des Ritualmords gegen die Christen im Altertum und in der Neuzeit // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Vol. LXV. 1953–1954. P. 304–306; Waltzing; W. Н. С. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church (New York, 1967), p. 188; Dölger F. J. Sacramentum infanticidii // Antike und Christentum. 7 vol. Münster, 1929–1950. Vol. IV. P. 188–228; Keim Th. Rom und das Christentum. B., 1881. 362–510; Conrat M. Die Christenverfolgung im römischen Reiche vom Standpunkte des Juristen. Leipzig, 1897. P. 29–42.
172
Маркионитство – согласно некоторым ученым, одна из древнейших гностических сект. Маркиониты проповедовали безбрачие и аскетизм, а также утверждали, что справедливый, но жестокий и мстительный Бог Ветхого Завета не связан с истинным, всеблагим и трансцендентным Богом – Отцом Небесным, Сыном которого и был Иисус Христос. – Прим. пер.
173
Манихейство, или манихеизм, – синкретическое религиозное учение, названное по имени древнеперсидского поэта, проповедника Мани, которое возникло на территории современного Ирана в III веке. Учение представляло собой смесь нескольких религий (христианство, зороастризм, иудаизм, буддизм). – Прим. пер.
174
Избранными Мани считал всех своих последователей. Именно из числа избранных выбирались четыре категории служителей церкви: учителя, епископы, пресвитеры, диаконы. – Прим. пер.
175
Aug. De moribus manicheorum, MPL, XXXII, 1374–1375. Этот отрывок переведен Ричардом Стотертом в: The Nicene and Post-Nicene Fathers. 14 vols. N.-Y., 1886–1890. Ser. I. Vol. IV. P. 88. Словосочетание «lucerna exstincta» («погасив огни») используется здесь дважды. См. также MPL, XXXII, 1373; De Haeresibus / ed. and trans. by Liguori G. Müller. Washington, D. C, 1956. P. 84–97.
176
Евхиты, или мессалиане (гр. «молящиеся»), – монашеские общины, отрицавшие троичность лиц Бога. Единственным средством спасения от демона и дьявола они считали усиленную молитву, после которой демон изгоняется из тела человека и его место занимает Всесвятой Дух. Также разными средствами они достигали экзальтированного состояния, после которого утверждали, что могли общаться с духами. По учению евхитов XI века, у Бога Отца было два сына: старший (Сатаниил) и младший (Христос). Старший властвовал над всем земным, а младший – над всем небесным. Старший отпал от Отца и основал на земле независимое царство. Младший, оставшись верным Отцу, заступил вместо старшего; он разрушил царство Сатаниила и восстановил мировой порядок. – Прим. пер.
177
Евхитов обвиняли в том, что они поедали фекалии в честь Дьявола, приходили ночью на обряды под председательством черного человека, их посещали орды демонов. Svoboda K. La démonologie de Michel Psellos. Brno, 1927. P. 47–48; Garsoian N. G. The Paulician Heresy: A Study of the Origin and Development of Paulicianism in Armenia and the Eastern Provinces of the Byzantine Empire. N.-Y., 1967. P. 27–29; ter-Mkrttschian K. Die Paulikianer im byzantinischen Kaiserreiche und verwandte ketzerische Erscheinungen in Armenien. Leipzig, 1893; Obolensky D. The Bogomils. Cambridge, Eng., 1948. P. 186–187, 251–252. To, что эти традиции сохранялись на Востоке и в XI в., ясно из Responsio fratris Danielis ad impositos Hermensis, трактата середины в. Даниила из Тауризио, опубликованного в: Shefer G., Mas Latrie L. de. Recueil des historiens des croisades, documents arméniens. Vol. II. P., 1906. P. 559–650. Garsoian N. G. Op. cit. P. 107. n. 95, цитирует рассказ Даниила. В деревне Тондрай под Манцикертом живут еретики, говорящие на армянском языке, которые не являются ни христианами, ни сарацинами, ни евреями. Они поклоняются солнцу, а дважды в год собираются ночью в маленьком доме. Не зажигая свет, они предаются беспорядочному разврату. Детей, зачатых во время этих событий, убивают и сжигают, пепел добавляют в пищу как священную приправу. Армяне-христиане боялись этих еретиков «как демонов».
178
«О действии демонов» Пселла было написано около 1050 г.; Павел писал около 1070 г. Совершенно немыслимо, чтобы Павел заимствовал что-либо у Пселла, и сходные обвинения, о которых сообщает Адемар в 1028 г., за два десятилетия до Пселла, делают заимствования с Востока еще менее вероятными. Скорее всего, как восточная, так и западная литературная традиция независимо друг от друга основывались на святоотеческих писаниях.
179
Фраза Павла «omnibus extinctis luminaribus» («при погашенных огнях») соответствует фразе Пселла «tous te lychnous aposbennyntes», являющейся почти дословным переводом формулировки, которую использовал Иустин Философ. – Прим. авт.
180
Герберт Грундманн возражал против того, чтобы считать эти сообщения достоверными: Der Typus des Ketzers in mittelalterlicher Anschauung // Kultur- und Universalgeschichte: Festschrift W. Goetz. Leipzig-B., 1927. Грундманн связывает эти обвинения в сексуальных преступлениях со сходными утверждениями относительно ранних христиан и считает их результатом механизма психологического освобождения, что кажется нам слишком туманным объяснением.
181
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 35–38, 198; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 86–93.
182
Russell J. B. Dissent and Reform…P. 54–68, 201–202, 207–215. Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 96–101.
183
Это первое открытое обвинение в нетрадиционной сексуальной ориентации, которое впоследствии станет обычным явлением на судебных процессах: вариации фраз «vir cum viris» («мужчина с мужчинами») и «femina cum feminis» («женщина с женщинами») будут встречаться снова и снова. – Прим. авт.
184
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 68–80; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 101–104, 107–117, 122–126.
185
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 77–78, 114–124; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 120, 138–139, 141–146.
186
Adam of Bremen. History of the Archbishop of Hamburg and Bremen / trans. with introduction and notes by F. J. Tschan. N.-Y.; L.; 1959. P. 11, 61 (59); Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 421–422; Schwartzwälder H. Geschichte des Zauber- und Hexenglaubens in Bremen // Bremisches Jahrbuch. Vol. XLVI. 1959. S. 156–233; MGH SS гег germ, II, 160–162; Hansen J. Zauberwahn… S. 77; Radulf Glaber, Historia, IV, 11 // MPL, CXLII, 672.
187
Hansen J. Zauberwahn… S. 82–88. Минерва добавлена псевдо-Августином в XII в.: «с Дианой, богиней язычников, или с Иродиадой и Минервой». См. MPL, XL, 799. Другие важнейшие источники, опирающиеся на Бурхардта, – Summa de judiciis omnium peccatorum, XI век (см. Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 484–496); восьмая книга «Панормии» Иво Шартрского и вторая книга его «Постановления», которые посвящены язычеству и волшебству и во многом повторяют Бурхардта (см. MPL, CLXI, 752–753, и Hansen J. Zauberwahn… S. 88); «Декрет» Грациана, самая влиятельная компиляция канонических законов на протяжении всего средневековья (см. MPL, CLXXXVII, 1349–1351, и Hansen J. Zauberwahn… S. 93–95). Ясно, что эти древние традиции были сохранены трудами каноников, а не теологов. Петр Ломбардский, автор «Сентенций», которые занимают в истории теологии место, сходное с местом «Декрета» Грациана в канонических законах, обходит молчанием канон и языческие обряды, связанные с каноном Бурхардтом и его последователями.
188
Orderic, Historia Ecclesiastica, в MPL, CLXXXVIII, 607–612.
189
Законы Стефана, 31 глава (De strigibus). См. Szendrey A. Hexe-Hexendruck // Acta Ethnographica. Vol. IV. 1955. S. 129–169; Mansi, XX, 777; Hansen J. Zauberwahn… S. 76–78. См. аргументы у Szendrey A., Komáromy A. Magyarországi boszorkányperek okléveltára. Budapest, 1910, согласно которым король Стефан не мог верить в вампиров или суккубов, так как он был очень набожен и умен, неубедительны.
190
Мап не настаивает на том, чтобы мы принимали эту историю всерьез. См. De Nugis Curialium, ad. ann. 1127; Kittredge G. L. Witchcraft in Old and New England. Cambridge, 1929. P. 43; Ethelred II: Mansi, XIX, 300; Hansen J. Zauberwahn… S. 77; Die Gesetze der Angelsachsen… Bd. I. S. 248–249, 254–255. Кнут: MPL, CLI, 1178; Mansi, XIX, 561; Die Gesetze der Angelsachsen… Bd. I. S. 312.
191
Baroja J. C. Op. cit. P. 45.
192
Эта история позднее использовалась Винсентом из Бове, Олаусом Магнусом и другими, возможно, включая Цезария Гейстербахского, хотя она отсутствует в его «Диалоге о чудесах», и в конце концов обрела известность благодаря поэме Саути. Версия Уильяма из Малмсбери появляется в De gestis regum anglorum / ed. by W. Stubbs (Rolls Ser.). 2 vol. L., 1887–1889. Vol. I. P. 253–255.
193
Historia rerum anglicarum / ed. by Th. Sebright. Oxford, 1719. Vol. I. P. 28. Уильям Ньюбургский также фиксирует случаи вампиризма (V, 22–23).
194
Слово «дьявол» происходит от латинского diabolus, греческого diabolos и от diaballein – «клеветать»; здесь нет никакой связи с индоевропейским корнем div, от которого произошли слова «deus» (Бог), «divine» (божество). Имя Сатана произошло от древнееврейского слово satan (враг), а корень satan означает «преследовать». Слово «демон» произошло от греческого daimonion, обычно обозначающего злого духа, от daimon (дух, божество). Некоторые авторы использовали слово «какодемоны» – kakodemons (греч. kakos – «зло»), чтобы подчеркнуть их отличие от добрых духов, как даймон Сократа. Четвертый Латеранский собор зафиксировал отличие дьявола от других демонов (diabolus enim et alii daemones). Но некоторые авторы используют эти термины как взаимозаменяемые. – Прим. авт.
195
Английское слово «hell» происходит от скандинавского «Hel», которое обозначает подземное царство, населенное тенями усопших. Как и Аид (Hades), Hel изначально не был местом наказания. Имя Хель (Hel) носила богиня, которую иногда называют дочерью Локи, правящего подземным миром. – Прим. авт.
196
В средневековом искусстве это были обычные зооморфные воплощения дьявола, помимо них – лев, грифон, василиск, лошадь, орел, ворона, ворон, летучая мышь, змея, червь, черный бык, осел, саламандра, феникс, собака, волк, кошка, заяц, единорог, петух и дракон. – Прим. авт.
197
Царство между Тигром и Евфратом, на юге Месопотамии. В наши дни территория Ирака. – Прим. пер.
198
Langton E. Essentials of Demonology: A Study of Jewish and Christian, pp. 68–71.
199
Тела, состоящие из тончайшей материи, которые не занимают много места (если вообще какое-то занимают) и в своем естественном состоянии недоступны для восприятия. – Прим. авт.
200
Lea H. Ch. Materials… Vol. I. P. 78–79. Злой дух (германское «mara»), который сидел ночью на человеческой груди, вызывая удушье, оставил свое имя в английском «nightmare» и французском «cauchemar». О народных сказках о демонах, пересказанных Цезарием Гейстербахским, см. Schmidt Ph. Der Teufels- und Dämonenglaube in den Erzählungen des Caesarius von Heiterbach. Basel, 1926. S. 78–97.
201
Из-за ассоциации евреев со злом в сознании христиан их часто изображали с рогами и хвостом. См. Trachtenberg J. The Devil and the Jews: The Medieval Conception of the Jew and Its Relation to Modern Antisemitism. New Haven, 1943. S. 44–52. Моисей у Микеланджело рогат. Отчасти это было следствием того, что художник повторил ошибку неправильного перевода Исх. 34:29, 35 в Вульгате: в еврейском оригинале говорится, что лицо Моисея сияло, в Вульгате – что у него были рога. Эта ошибка берет свое начало в гораздо более раннюю эпоху, чем Вульгата. Еврейское слово «keren» может значить как «рог», так и «сила», так что в еврейском воображении рога могли отождествляться с силой, как в 2 Цар. 22:3. Представления о сверхъестественных существах с рогами получили широкое распространение на древнем Ближнем Востоке. Например, угаритская надпись гласит: «Он (Эл) встречает Хаби, повелителя рогов и хвостов», причем Хаби ассоциируется со злым богом Решефом. См. Mission de Ras Shamra. Vol. XVI (Ugaritica V). P., 1968. P. 545–548.
202
Cм. работу Назелли. Красный Дьявол, необычный для Средних вв., стал привычной фигурой в современных непочтительных портретах Сатаны. Отчасти это вызвано ассоциацией дьявола с адским огнем. Возможно, что в Новом Свете страх перед американскими индейцами усилил этот образ.
203
Tali primum parente generati nigri sumus, – «мы, от такого отца рожденные, черны». И тем не менее Иероним был вынужден заметить, что Жених в Песне Песней нашел свою невесту «черной, но прекрасной».
204
По имени испанского епископа Авилы Присциллиана. В основе его учения лежал гностико-манихейский дуализм. Присциллиан практиковал аскетизм и вегетарианство. Был осужден испанскими епископами за сомнительные обвинения в колдовстве и безнравственности. Был казнен в Трире, что стало первым случаем казни еретиков. – Прим. пер.
205
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. I. P. 214; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 93, 670, n. 14.
206
Вилы могут быть двух- или трехзубыми. С тремя они на самом деле представляют собой трезубец, который, возможно, ассоциировался – через Нептуна – с водной субстанцией, приписываемой некоторыми авторами демонам, или с троичной властью над землей, морем и воздухом (или подземным миром, землей и воздухом; ср. Геката), приписываемой Сатане. Трезубец дьявола не является прежде всего фаллическим символом, как утверждает Мастерс (с. 17).
207
Thorndike L. A History of Magic… Vol. II. P. 155 ff.
208
Grimm J. Deutsche Rechts-Alterthümer. Gottingen, 1828. S. 646; Hansen J. Zauberwahn… S. 138; McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 349–350.
209
Истории о ведьмах в этот период являются подкатегорией историй о дьяволах и демонах. Их количество огромно, и мы упоминаем здесь только те, которые относятся к ведовству. То, что присутствие дьявола считалось само собой разумеющимся, видно по утверждению из Annales Floreffienses // MGH SS, XVI, 625: «1185 (..) В этом г. дьявол явился к одному гражданину Брюсселя на корабле».
210
De nugis curialium / ed. Montague Rhodes James. Oxford, 1914). Истории, на которые мы ссылаемся, можно найти на сс. 72–82, 159–171.
211
Gervasius Tilburiensis. Otia Imperialia / ed. G. W. von Leibnitz // Scriptores rerum Brunsvicensium. 3 Bd. Frankfurt-am-Main, 1707–1711. Bd. I, 88, 1 и далее; или в MGH SS, XXVII, 359–394. Наиболее важные отрывки – Книги I, 17, III, 85, 86, 93 и 120.
212
Dialogus Miraculorum / trans. by H. von E. Scott and C. C. Swinton Bland. 2 vol. L., 1929. Истории, на которые мы здесь ссылаемся, см. в I, 86 и далее, 138 и далее, 315 и далее, 338–341, 354–355, 360–368, 373–374, 385–386, 467 и далее; и II, 61–63,172 и далее и 310–313.
213
Это показывает, какую популярность в XIII веке имел культ Богородицы. – Прим. авт.
214
Hansen J. Zauberwahn… S. 191–211.
215
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 424.
216
Ibid. P. 422.
217
Russell J. B. Dissent and Reform… P. 188–192.
218
Ibid. P. 192–229; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 26–50. В книге Уейкфилда можно найти лучший краткий обзор истории распространения идей катаров.
219
Богомилы – антиклерикальное движение в X–XV веках, появилось на территории Балкан. Названо по имени болгарского религиозного деятеля X века Богомила. В Средние века богомильство распространилось по всей Европе, получив разные названия: манихеи, мессалиане, евхиты, альбигойцы, катары и т. д. – Прим. пер.
220
Линии влияния, показанные здесь, чрезвычайно схематизированы, и отношения между этими расплывчато определенными системами были гораздо более сложными. Гностицизм и, вероятно, манихейство оказали влияние на более поздние дуалистические секты, среди которых были павликиане из Малой Азии, богомилы из Болгарии и патарены из Иллирии, но линии родства между этими группами никогда не были четко установлены. – Прим. авт.
221
Тесная связь между ведовством и катаризмом демонстрируется производным словом «gazarus», которое в XIV и XV вв. обычно использовалось для обозначения ведьмы. Борст (сc. 241–242), приводит около дюжины примеров использования «gazarus» или сходных форм в XIII и XIV вв.
222
Перевод Уейкфилда в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 230–235. Оригинальный текст приведен в: Dondaine A. Durand de Huesca et la polémique anti-cathare // Archivum fratrum praedicatorum. Vol. XXIX. 1959. P. 268–271.
223
Ladner G. Homo Viator: Medieval Ideas on Alienation and Order // Speculum. Vol. XLII. 1967. P. 233–259.
224
Rigord, Gesta Philippi Augusti, Francorum Regis, descripta á magistra Rigirdo, ipsius Regis chronographo, publiées par Michel-Jean-Joseph Brial // Recueil des Historiens des Gaules et de la France. Vol. 17. P., 1818. P. 38.
225
Dialogus Miraculorum, I, 352.
226
Alanus ab Insulis. Dе fide catholica contra haereticos sui temporis // MPL, CCX, 377–380; перевод Уэйкфилда в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 219–220.
227
Tractatus de haeresi pauperum de Lugduno auctore anonymo // Martene E., Durand U. Thesaurus novus anecdotorum. 5 vol. P., 1717. Vol. V. P., 1781–1782. См. Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 637; Dictionnaire de théologie catholique. 15 vol. P., 1924–1950. Vol. IX. P. 1047; Hansen J. Zauberwahn… S. 232–233; Preger W. Der Traktat des David von Augsburg über die Waldesier // Abhandlungen der historischen Classe der königlich bayerischen Akademie der Wissenschaften. Bd. XIV. 1878. Bd. 181–235 (на с. 211 содержится раздел De Adoratione Luciferi); Dondaine A. Op. cit. P. 93–94; 104–105; 180–183.
228
Перевод Уэйкфилда в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 305–306.
229
Подробное обсуждение проблемы либертинизма см. в Koch G. Frauenfrage und Ketzertum im Mittelalter: Die Frauenbewegung im Rahmen des Katharismus und des Waldensertums und ihre sozialen Wurzeln (12. – 14. Jahrhundert). B., 1962. S. 113–121. См. также Schmithals W. Die Gnosis in Korinth: Eine Untersuchung zu den Korintherbriefen. Göttingen, 1965; Jonas H. The Gnostic Religion. Boston, 1958; Nygren A. Agape and Eros / trans. by Ph. S. Watson. Philadelphia, 1953; Büttner Th., Werner E. Circumcellionen und Adamiten. B., 1959. S. 73–134; Dondaine A. Nouvelles sources de l’histoire doctrinale du néomanicheisme au Moyen âge // Revue des sciences philosophiques et théologiques. Vol. XXVIII. 1939. P. 465–488. Кох полагает (с. 116), что беспорядочные половые сношения, которым на оргиях предавались члены различных общественных классов, порождали чувство товарищества, ломавшее недемократические классовые барьеры.
230
Büttner Th., Werner E. Op. cit. S. 98, 110–111, 131.
231
Kurze D. Zur Ketzergeschichte der Mark Brandenburg und Pommerns vonehmlich im 14. Jahrhundert: Luziferianer, Putzkeller, und Waldenser // Jahrbuch für Geschichte Mittel- und Ostdeutschlands. Bd. XVI–XVII. 1968. S. 53.
232
Ересь патаренов произошла из религиозного движения XI века «Патария» в городах на севере Италии. Движение получило название в честь миланского квартала старьевщиков – Pataria, – который был его центром. К 80-м годам XI столетия движение было подавлено. Патарены состояли из обедневших слоев городского населения северной Италии и были одной из ветвей движения катаров. Они возмущались вымогательствами церковников, тем, что они покупали себе сан или вели дела, которые не подобает вести представителям церкви. Патарены инициировали восстания в Милане. – Прим. авт.
233
Godefridus Altissiodorensis. Super Apocalypsim / ed. Jean Leclercq // Analecta monastica. 2d ser. (Studia Anselmania, no. 131) R., 1953. P. 196–197; Leclercq J. Les écrits de Geoffroy d’Auxerre // Revue Bénédictine. Vol. LXII. 1952. P. 274–291; Russell J. B. Dissent and Reform… P. 208; Joachim. Espositio in Apocalypsim Venice, 1527; Dictionnaire de théologie catholique… Vol. IX. P. 1046–1047. To, что патарины, или, как их иногда называли, публиканы, отождествлялись с катарами и ведьмами, видно по фразе из эдикта Отгона IV 1210 г., опубликованного в Muratori L. A. Rerum Italicarum Scriptores. 25 vol. Milan, 1723–1751. Vol. V. P. 89 «Патурены или Газары» (Pathurenos sive Gazaros). Происхождение такого использования слова «патарин» неизвестно: его источником могут быть флорентийские патарины XI в., реформаторы, которых их враги обвиняли в ереси, или от патаренов, как называли богомилов иллирийского побережья. Walter Map. De nugis curialium / trans. by J. E. Lloyd, ed. by E. S. Hartland. L., 1923. P. 57–59. См. перевод в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 254–256. См. также Hansen J. Zauberwahn… S. 228–229.
234
De fide catholica contra haereticos sui temporis, cap. 62–62 // MPL, CCX, 365. Hansen J. Zauberwahn… S. 229. Другими свидетельствами сексуальной аморальности катаров этого периода могут служить показания еретиков, обращенных легатом Генрихом Альбанским (см. его письмо 1181 г. в MPL, CCIV, 235 и далее); материалы хроники Жоффруа из Вижуа см. в Recueil, XII, 448; а также анонимный фрагмент, датируемый приблизительно 1200 г., опубликованный у Якоба Грецера (Opera Omnia. 17 vol. Regensburg, 1734–1741. Vol. XIIb. P. 96).
235
Logos spermatikos – генеративный принцип Вселенной, который создает и забирает обратно. – Прим. пер.
236
Герхох из Рейхерсберга; Heisig K. Eine gnostische Sekte im abendländischen Mittelalter // Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte. Bd. XVI. 1964. S. 271–274. Представление о причащении спермой восходит к Августину. См. бл. Августин, De Haeresibus / ed. L. G. Müller Washington D. C., 1956. P. 89. Посвященный манихей «съедает подобие причастия, окропленное человеческим семенем, чтобы освободить божественную сущность даже оттуда, как она освобождается из иной пищи, которую они вкушают» (бл. Августин описал их представления о том, что, вкушая пищу, они высвобождают содержащийся в них дух из плоти). Позже Августин описывает отвратительный обычай, заключавшийся в том, что под совокупляющейся парой рассыпали муку, из которой затем готовили тесто (с. 91).
237
В своей проповеди на восьмое воскресенье после Троицы, написанной где-то во второй половине XII в., MPL, CLV, 2011.
238
Radulphus de Goggeshall. Chronicon Anglicanum (Rolls Ser., LXVI). L., 1875. P. 121–125; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 251–254.
239
Перевод Уолтера Уэйкфилда в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 254.
240
Похожую историю о дворянине из Маастрихта несколько раньше, около 1160 г., рассказал Альберик из Труа-Фонтена в своей «Хронике», MGH SS, XXIII, 845. Три демона в облике фей заманили дворянина к столу, уставленному великолепными яствами. Будучи предупрежден своим епископом, дворянин сотворил над блюдами крестное знамение, после чего он увидел, что это было на самом деле: «Различные экскременты, человеческие, свиные, ослиные, и другая грязь; прекрасное вино превратилось в мочу».
241
Он предлагает два других, одинаково ошибочных объяснения – от «catha», «поток», и от «castus», поскольку они притворяются целомудренными.
242
Так было у кёльнских катаров в 1163 г. Russell J. B. Dissent and Reform… P. 222; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 243–244.
243
См. другую точку зрения в Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 728, n. 10.
244
О Рютбёфе см. Jackson W. Т. Н. The Literature of the Middle Ages. N.-York, 1960. P. 312–313. Другую подобную фаустовскую историю о молодом человеке, которого забрал Дьявол после того, как он призвал его, чтобы приобрести расположение одной девушки, около 1260 г. рассказал Зигфрид Священник в своей «Эпитоме» (Du Plessis d’Argentré Ch. Collectio judiciorum de novis erroribus. 3 vol. P., 1724–1736. Vol. I. P. 172). Влияние, оказанное невероятно популярными проповедями Бертольда Регенсбургского на развитие народной демонологии и, косвенно, на представления о ведовстве, было велико, но Бурхардт не рассказывает нам ничего, кроме историй о договоре с Дьяволом, которые были бы типичны для классических воззрений на ведовство. О Бертольде см. Lea H. Ch. The History of the Inquisition.. Vol. I. P. 268; Hansen J. Zauberwahn… S. 170.
245
Де Геффье и Де Терварен.
246
Thomas Cantimpratensis. Bonum universale de apibus. Douai, 1627. Vol. II, cap. 56. P. 536–537. В той же главе Фома рассказывает о том, как один монах пытался помешать демонам унести его сестру ночью против ее воли, но как бы сильно он ни цеплялся за нее, она исчезла из его объятий.
247
Jacques de Vitry. La Légende dorée / ed. and trans. J.-B. M. Roze. 3 vol. P., 1902. Vol. II. P. 314–321. См. Hansen J. Zauberwahn… S. 136.
248
Lea H. Ch. Materials… Vol. I. P. 175.
249
Brooke Ch. Heresy and Religious Sentiment, 1000–1250 // Bulletin of the Institute of Historical Research. Vol. XLI. 1968. P. 115–131, указывает на то, что zwîvel играет центральную роль в «Парсифале» Вольфрама фон Эшенбаха и во многих других памятниках средневековой мысли.
250
Fredericq P. De Secten der Geeselaars.. Это движение нашло отражение в более гротескных плясках смерти, проникших в искусство и литературу Средневековья. См. Hecker J. F. C. Die grossen Volkskrankheiten des Mittelalters. B., 1865. S. 153, о случае в Эрфурте. Большой всплеск движения плясунов произошел в 1374 г. Похоже, некоторые истории об этом движении являются скорее моралистическими экземплами, чем реальными фактами. В Утрехте в 1278 г. (Ibid. S. 153), говорят, что двести плясунов танцевали на мосту через Мозель, пока он не рухнул, и они не утонули; но это похоже на знаменитый рассказ о танцорах из Кольбига (Ibid. S. 153–154), которые в 1021 г., не обращая внимания на просьбы священника прекратить их бесчинства, были понуждены сверхъестественной силой продолжать свой танец в течение целого г. без остановки.
251
«Танец – это вид проповеди», говорит Кларк (Clark J. M. The Dance of Death in the Middle Ages and the Renaissance. Glasgow, 1950. P. 94). О пляске см. работы Кларка, Розенфельда и Штегемайера.
252
О флагеллантах см. Leff G. Heresy in the Later Middle Ages. 2 vol. Vol. II. Manchester, 1967. P. 485–493; Fredericq P. Geschiedenis der Inquisitie… Vol. II. Blz. 61–78; Cohn N. The Pursuit of the Millenium. L., 1957. P. 124–148. Дж. М. Фирнс в настоящее время работает над книгой на аналогичную тему.
253
Borst A. Die Katharer. Stuttgart, 1953. S. 128–142; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 265–446; Hansen J. Zauberwahn… S. 233.
254
Grundmann H. Religiöse Bewegungen im Mittelalter. 2 ed. Hildesheim, 1961. S. 319–438; Id. Ketzergeschichte… S. 41–58; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 259–263, 406, 411; Leff G. Heresy in the Later Middle Ages… Vol. 1. P. 167–258, 308–410; Cohn N. The Pursuit of the Millenium… P. 149–194; Friess G. E. Patarener, Begharden, und Waldenser in Oesterreich während des Mittelalters // Oesterreichische Vierteljahschrift für katholische Theologie. Bd. XI. 1872. S. 209–272; Stefano A. de. Intorno alle origini e alla natura della “secta spiritus libertatis” // Archivum Romanicum. Vol. XI. 1927; Douie D. L. The Nature and the Effect of the Heresy of Fraticelli. Manchester, 1932; McDonnell E. W. The Beguines and Beghards in Medieval Culture. New Brunswick, 1954; Russell J. B. Dissent and Reform… P. 86–91; Erbstosser M. Ein neues Inquisitionsprotokoll zu den sozialreligiösen Bewegungen in Thüringen Mitte des XIV Jahrhunderts // Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig. Vol. XIV. 1965. P. 379–388 и работы Вернера. Норман Кон (с. 186–187) отмечает, что мистицизм был сам связан с антиномизмом в своей направленности на внутреннее оправдание. Великий рейнский мистик Генрих Сузо сам присоединился к ереси Свободного Духа.
255
Отличный от арабо-аристотелевского пантеизма его современника Давида Динанского, который мало влиял на развитие ереси. – Прим. авт.
256
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Евангелие от Матфея, 6:24; Евангелие от Луки, 16:13). В Новом Завете под маммоной подразумевается богатство. Также Маммона – это демон, олицетворяющий богатство и алчность. Иными словами, нельзя делать две несовместимые вещи одновременно. – Прим. пер.
257
Похожие признания Иоганна Гартманна и Конрада Каннлера обсуждаются Эрнстом Вернером в Büttner Th., Werner E. Circumcellionen und Adamiten… S. 109–110.
258
Cohn N. Op. cit. P. 190. Норман Кон больше не доверяет источнику, из которого взят этот материал.
259
Или лже-апостолики, или дольчинисты. Салимбене Пармский в своей «Хронике» (MGH SS, XXXII, 255) презрительно замечает: «Они считают себя апостолами. Но это не так: они – синагога Сатаны». – Прим. авт.
260
Rattansi P. Alchemy and Natural Magic in Raleigh’s History of the World // Ambix, XIII (1966), 127–128. Прекрасная статья Раттанси, на которую мое внимание обратил Хью Тревор-Ропер, проводит ценное различие, которому я следую здесь, между неоплатоническими и аристотелианскими взглядами на магию. Раттанси также оказал влияние и на интерпретацию колдовства Тревором-Ропером.
261
Hansen J. Zauberwahn… S. 121, 179–189.
262
Гильом из Оверни (De Universo, III, cap. 24), в Gulielmi Alverni Opera Omnia. 2 vol. Orléans, 1674. Vol. I. P. 1066.
263
Под «восхищением» Церкви подразумевается вознесение Церкви для ее встречи с Иисусом во время Его Второго пришествия. – Прим. пер.
264
Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 187–188.
265
Особенно в De Legibus, cap. 26–27; и в De Universo, II, 94, и III, 12, 24, в Opera Omnia. 2 vol. P., 1674. Vol I. P. 948–1066. Hansen J. Zauberwahn… S. 134–136, 229–239; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 202.
266
Hansen J. Zauberwahn… S. 229–239, предполагает, что Уильям и другие авторы, возможно, позаимствовали эти идеи из инквизицонного процесса Конрада Марбургского в Германии в 1230-е гг., но, как мы уже видели, все эти элементы существовали и ранее в том же столетии.
267
В Кёльне в 1074 г. ведьму сбросили с городской стены: Lampertus Hersfeldensis. Annales // MGH SS, V, 213–214; Hansen J. Zauberwahn… S. 117–118; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 419. В Веттинге в 1090 г. ведьма была сожжена при «дьявольском неистовстве» толпы: Annales Sancti Stephani Frisingensis // MGH SS, XIII, 52. В 1128 г. колдунья была выпотрошена в Генте, а позже в том же г. другая была сожжена толпой: De multro, traditione, et occisione gloriosi Karoli comitis Flandriarum // MGH SS, XII, 614; Hansen J. Zauberwahn… S. 119. Van Caenegem R. C. Geschiedenis van het Strafrecht in Vlaaderen van de Xle tot de XIVe eeuw. Brussel, 1954, полагает, что потрошение было скорее не линчеванием, а возрождением древнего германского обычая.
268
Jaffé, I (1885), nо. 5164. Однако первой формальной казнью еретиков в Средние в. была казнь в Орлеане в 1022 г., а в 1115 г. 30 колдуний было сожжено в Граце: Byloff F. Hexenglaube und Hexenverfolgung in den österreichischen Alpenländern. B.; Leipzig, 1934. S. 19.
269
Delhaye Ph. L’ignorantia juris et la situation morale de l’hérétique dans l’Église ancienne et médiévale // Études d’histoire de droit canonique dédiées à Gabriel Le Bras. 2 vol. P., 1965. P. 1131–1141.
270
Так в Евангелии. – Прим. ред.
271
Maisonneuve H. Le Droit romain et la doctrine inquisitoriale // Études d’histoire du droit canonique dédiées à Gabriel le Bras. 2 vol. P., 1965. P. 931–942.
272
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 432; Hansen J. Zauberwahn… S. 366–367; MGH Legg, IV, II, 401. Этот кодекс был издан в 1230 г. Генрихом VII, сыном Фридриха II, а не Генрихом VI, как утверждает Саммерс в The Geography of Witchcraft… P. 361. О влиянии римского права на Инквизицию см. работу Эберхарда Шмидта.
273
Lübben A. Der Sachsenspiegel. Oldenburg, 1879. S. 44; Hansen J. Zauberwahn… S. 367–368; Friedrich L. A., Freiherr von Lassberg. Der Schwabenspiegel. Tübingen, 1840. S. 368. О городских законах см. Hansen J. Zauberwahn… S. 372; Schwarzwälder; С. Trummer, Vorträge über Tortur, Hexenverfolgung, und Vehmgerichte. 3 vol. Hamburg, 1844–1850. Bd. I. S. 102.
274
Bachelard G. La Psychoanalyse du feu. P., 1949. Из Ветхого Завета в особенности см. спасение Авраама от огня халдеев (Быт. 11:31), купина неопалимая (Исх. 3:2), огненная пещь (Дан. 3), спасение Лота из Содома и Гоморры (Быт. 19), огненный столп (Исх. 14); из Нового Завета см. сошествие Святого Духа в языках пламени (Деян. 2) и гибель в огне засохших ветвей (Иоан. 15:6).
275
Лучшее изложение сути ордалии см. у Бенца.
276
О пытках см. работы Пэрри, Скотта, Эсмэйна, Меллора, Ли о суевериях; Hansen J. Zauberwahn… S. 99–110. В подготовке раздела, посвященного пыткам, я обязан помощи моего студента Леона Мак-Криллиса.
277
«Дигесты» – сборник трудов авторитетных римских юристов, являющийся важнейшей частью свода римского гражданского права Corpus iuris civilis. Текстам каждого вовлеченного юриста была придана сила закона. – Прим. пер.
278
Holdsworth W. A History of English Law. 2d ed. 13 vol. L., 1922–1938. Vol. V. P. 170 ff.
279
Список поздних папских булл, относящихся к ведовству и волшебству, см. в Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 220–229.
280
Цистерцианцы (лат. Ordo Cisterciensis, OCist), белые монахи – католический монашеский орден, ответвившийся в XI веке от Бенедиктинского ордена. Вели затворнический и аскетичный образ жизни. Цистерцианцы внесли большой вклад в науку и образование. Каждое аббатство обязано было отправлять не менее двух человек на обучение в Парижский университет. Также многие аббатства цистерцианцев имели лучшие для своего времени библиотеки. – Прим. пер.
281
Martène E., Durand U. Thesaurus novus anecdotorum. 5 vol. P., 1717. Vol. IV. P. 1485–1486. См., например, судебный процесс 3 июля 1245 г. в Ле Ма Сент-Пюелль под Кастельнодари. Женщину обвиняли в том, что она наводила порчу на соседей, заколдовав их одежду, и вызывала болезни магическими средствами. Никакой другой случай не мог бы быть более ярким примером простого волшебства, но инквизиция настойчиво добивалась от нее признания в связях с еретиками. Hansen J. Quellen… S. 445–446; Id. Zauberwahn… S. 308–309.
282
Hansen J. Quellen… S. 42–44; Durand U. Speculum iudiciale. 4 vol. Frankfurt, 1668. Vol. III. P. 491. См. также формулярий в Collection Doat Bibliothèque Nationale, Т. XXXVII, fol. 258.
283
Quod super nonnullis, подтвержденная буллами 13 декабря 1258 г. и 10 января 1260 г.; выдержки приведены в Hansen J. Quellen… S. 1.
284
Étienne de Bourbon. Anecdotes historiques / éd. A. Lecoy de la Marche. P., 1877, особенно cc. 319–325; см. Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 174; Hansen J. Zauberwahn… S. 137, 230.
285
Fehr H. Zur Lehre von Folterprozess // Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Germanistische Abteilung. Bd. LIII. 1933.
286
Cм. работы Эванса, Дарвина и Брауна. Бонифаций VIII оказал определенную помощь обвиняемым, приказав инквизиторам составить списки их личных врагов и отклонять такие свидетельства. Одной из разумных – в контексте системы представлений того времени – причин секретности, в которой сохранялись имена свидетелей, был их зачастую искренний страх перед магическим отмщением. Альберт Шаннон утверждает, что анонимность, предоставляемая свидетелям, хотя и могла показаться неоправданной, на самом деле была необходима для того, чтобы предотвратить нанесение им физического вреда, особенно на юге, где отношение к инквизиции было очень непростым. Похожие меры предосторожности предпринимались в то время светскими судами. В любом случае обвиняемым предъявлялась полная копия свидетельства, из которого изымалось только имя свидетеля. Или же, если допускалась защита, это происходило в самом конце слушаний, часто после допросов. Защите иногда вообще отказывали в получении любой информации, имеющей отношение к делу. Император Фридрих II в 1231 г. и папа Иннокентий IV в 1243 г. отказали в праве на апелляцию злостным преступникам, таким как убийцы, отравители, грабители и еретики.
287
Baroja J. C. Op. cit. P. 75–76; Hansen J. Zauberwahn… S. 229–231, 240–241; Amann E. Dictionnaire de théologie catholique. Vol. XIV. P. 2583–2586; Schwarzwälder H. Die Geschichte der Zauber- und Hexenglaubens in Bremen // Bremisches Jahrbuch. Bd. XLVI. 1959. S. 178–181; Kaltner B. Konrad von Marburg und die Inquisition in Deutschland. Prague, 1882. S. 58–62, 130–149; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. II. P. 334–336.
288
Премонстранты – монашеский католический орден, получивший свое название по аббатству, в котором был основан (аббатство Премонтре, северная Франция). – Прим. пер.
289
Potthast A. Regesta pontificum romanorum. 2 vol. B., 1874–1875. No. 7260; Kaltner B. Op. cit. S. 90–95; Hartzheim J. Concilia Germaniae. 11 vol. Cologne, 1759–1790. Vol. III. P. 515–516. Gesta Treverorum // MGH SS, XXIV, 401; Fredericq P. Corpus documentorum… Vol. I. P. 81–82; Mansi, XXIII, 241.
290
Поцелуй мира – это древнее традиционное христианское приветствие, которое иногда называют «святым поцелуем», «поцелуем брата» или «поцелуем сестры». – Прим. пер.
291
Alberic des Trois-Fontaines. Chronica // MGH SS, XXIII, 930–932.
292
MGH Ecc, saec. XIII, I, 413. Potthast A. Op. cit. No. 9229. Сами материалы Конрада были утрачены. Здесь необходимо упомянуть о том, что «Глас в Раме» не имеет никакого отношения к северогерманскому восстанию штедингеров и что штедингеры не имеют никакого отношения к колдовству. Эта связь, происходящая из неправильной интерпретации Рейнальда в его Annales ecclesiastici. 37 vol. Bar-le-Duc, 1864–1887. Vol. XXI, ad ann. 1233, уже давно отвергалась учеными, но тем не менее постулируется вновь и вновь. Это – одна из самых непростительных ошибок у Барохи (сс. 75–77), так как Иозеф Хансен установил отсутствие подобных связей в Hansen J. Zauberwahn… S. 229, n. 3. Штедингеры были крестьянами, восставшими против архиепископа Гамбургско-Бременского из-за налогов, которыми этот прелат обложил их, пользуясь своим положением светского феодала. Суть заключалась в споре между двумя кандидатами в 1207–1216 гг., и то, что один из кандидатов (Герхард I, который и в самом деле был признан архиепископом в 1216 г.) поддерживал штедингеров, указывает на то, что они едва ли были люциферианами. Дружелюбное отношение к штедингерам Герхарда I также объясняет, почему после его смерти отнюдь не симпатизировавший ему преемник Герхард II собрал в 1230 г. собор, на котором обвинил штедингеров в ереси, ворожбе и магии. Однако даже Герхард II не выдвигал против них обвинений в колдовстве. К штедингерам имеют отношение буллы Григория IX от 26 июля 1231 г., 29 октября 1232 г., 19 января 1233 г. и 17 июня 1233 г., однако булла Vox in Rama, 17 июня 1233 г., относится исключительно к рейнским еретикам, которых преследовал Конрад Марбургский. См. Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 426.
293
Судя по тому, что в этом деле присутствует термин endura, скорее всего, оно датируется последней половиной XIII в., хотя возможна и более ранняя датировка. Документ издан в Döllinger I. Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters. 2 Bd. München, 1890. Bd. II. S. 369–373, под названием «Исповедь манихея», Confessio Manichaei, по рукописи St. Gall MS. 974, fol. 616–619. В ней содержится две исповеди, одна Бурхардта, не имеющая отношения к нашей теме, а другая Лепцета. Исповедь Лепцета, в сильно сокращенном виде, издана в Döllinger I. Op. cit. Bd. II. S. 295–296, где Лепцет назван «Лебцером». Это издание выполнено по рукописи Munich CLM MS. 7714, fol. 64a. Я весьма признателен Уолтеру Уейкфилду за помощь в идентификации рукописных источников.
294
Власяница – длинная рубашка, изготовленная из шерсти козы; аскеты носили ее для умерщвления плоти. – Прим. пер.
295
Baltrušaitis J. Le Moyen âge fantastique… P. 212–213.
296
Толедо: Alberic, MGH, XXIII, 932; Hansen J. Zauberwahn… S. 239. Монт-Эме: Alberic, MGH, XXIII, 945; Hansen J. Zauberwahn… S. 236–237. Пистойя: Davidson R. Firenze ai tempi di Dante. Florence, 1929. P. 195; Bollettino pistoiese. Vol. XXVI. 1924. P. 109. Тулуза: Hansen J. Zauberwahn… S. 234, 309–310; Hansen J. Quellen… S. 446; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France, depuis son établissement au XIIIe siècle … jusque’en 1772, époque définitive de sa suppression. 3 vol. Vol. II. P., 1829. P. 614;
297
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 384. Battisti E. L’antirinascimento. Milano, 1962. Plate 28, opp. p. 241.
298
Bonomo G. Caccia alle streghe: La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX con particolare riferimento all’Italia. Palermo, 1959. P. 22–23; См. словарь Дюканжа в статье Bensozia, I, 635. Дюканж считает, что Бенсория может быть вариантом Безезии, имени вымышленной дочери Иродиады.
299
Murray M. The Witch-Cult in Western Europe. L., 1921. P. 23; Rose E. A Razor for a Goat. Toronto, 1962. P. 63–64; The Chronicle of Lanercost, 1272–1346 / trans. by Sir Herbert Maxwell. Glasgow, 1913. P. 29–30. Перевод Максвелла следует в некоторых случаях корректировать по JStephenson J. Chronicon de Lanercost. Edinburgh, 1839.
300
Joannes Vitoduranus. Chronicon // MGH SS rer germ NS, III, 108.
301
Например, в 1321 г. в Аквитании прокаженных обвиняли в том, что они используют смесь мочи и истолченной гостии для отравления колодцев: Cauzons Th. de (pseud.) La magie et la sorcellerie en France. 4 vol. P., 1910–1911. Vol. II. P. 313–316.
302
Уильям Оккам – английский философ и монах из ордена францисканцев. Он отрицал основную предпосылку схоластиков – убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. – Прим. пер.
303
См. работу Беттса.
304
Ziegler Ph. The Black Death. N.-Y., 1969. P. 259–279.
305
Роберт Брунн (Handling Synne, vss. 339–498), цитируется в Kittredge G. L. Witchcraft… P. 51. В этом Роберт следует писателю XIII в. Уильяму Уоддингтонскому. Дэн Мишель Кентский выражает сходное мнение в Ayenbite of Inwit / ed. by Richard Morris. L., 1866. P. 19. Мишель называет отступником любого, кто «поклоняется дьяволу и становится его преемником». Об Ореме см. Thorndike L. A History of Magic… Vol. III. P. 398–471. См. Owst G. R. Sortilegium in English Homiletic Literature of the XlVth Century // Studies Presented to Sir Hilary Jenkinson. L., 1957. P. 272–303, о проповедях джона Бромьярда.
306
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 449. В течение всего столетия светские суды в большинстве европейских стран продолжали участвовать в этих процессах: прусский закон 1310 г. в качестве наказания за колдовство предписывал клеймление и штрафы, но не смертную казнь (Ibid. P. 432); многие немецкие города выпустили кодексы, основанные на «Саксонском Зерцале», предписывающие сожжение для еретиков и волшебников: Шлезвиг, Гослар, Гронинген, Берлин и другие (Hansen J. Zauberwahn… S. 370–374); в 1355 г. император Карл IV издал свод законов Богемии, majestas Carolina, который стала применяться только в следующем в., однако предписывала сожжение для еретиков и магов (Hansen J. Zauberwahn… S. 369–370). Хансен отмечает (Hansen J. Zauberwahn… S. 370), что во многих немецких городах существовали законы против ереси, но не против волшбы. По его мнению, этот факт говорит о том, какое из двух преступлений считалось более тяжелым.
307
Thorndike L. A History of Magic… Vol. III. P. 18 и далее; Cauzons Th. de. Op. cit. Vol. II. P. 327–341; Bock F. Studien zum politischen Inquisitionsprozess Johanns XXII // Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken herausgegeben vom preussischen historischen Institut in Rome. Bd. XXVI. 1935–1936; Bd. XXVII. 1937. Bd. XXVII. S. 109–134; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 452–454, 458–459; Гуго Жеро был сожжен в 1316 г. за то, что пытался убить папу при помощи магии (Hansen J. Zauberwahn… S. 252; Lehugeur, pp. 415–416; Cauzons Th. de. Op. cit. Vol. II. P. 318–327). В 1317 г. в Реджо было арестовано несколько человек за злоумышление на жизнь Иоанна (Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 452–454). В 1320 г. Галеаццо Висконти был обвинен в попытке убийства папы с помощью восковой куклы: Michel R. Le procès de Matteo et de Galeazzo Visconti // Mélanges d’archéologie et d’histoire publiés par l’école francaise de Rome. T. 29. 1909. P. 277–327. О епископе Безьера: Hansen J. Zauberwahn… S. 259–260; Hansen J. Quellen… S. 11–13; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 31.
308
Ангерран: Hansen J. Zauberwahn… S. 356; Cauzons Th. de. Op. cit. Vol. III. P. 308–309; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 451. Пьер де Латийи: Langlois Ch.-V. L’affaire du cardinal Francesco Caetani // Revue historique. Vol. LXIII. P. 56–71; Hansen J. Zauberwahn… S. 356–357; Lehugeur P. Histoire de Philippe le Long, Roi de France (1316–1322). P., 1917. P. 416–417. Обвинения против знатных лиц: Hansen J. Zauberwahn… S. 355, n. 1; Lehugeur, pp. 416–417. Матильда Артуа: Lehugeur P. Op. cit. P. 115, 168 и далее Тулуза, 1323–1326: Hansen J. Zauberwahn… S. 257, 357; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. I. P. 230; III, 458. Филипп VI: Hansen J. Zauberwahn… S. 257; Hansen J. Quellen… S. 7–8; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 31.
309
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 458; Pollock F., Maitland F. W. The History of English Law before the Time of Edward I. 2 vol. 2d ed. (rpt. Cambridge, Eng., 1952). Vol. II. P. 534.
310
О булле 1320 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 231–232; Hansen J. Quellen… S. 4–5; Hansen J. Zauberwahn… S. 254–255; Vidal J. M. Bullaire de requisition francaise au XIVe siècle et jusqu’à la fin du Grand Schisme. Paris, 1913. P. 61–62. О булле 1330 г.: Hansen J. Zauberwahn… S. 256–257; Id. Quellen… S. 6–7; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 459; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 31.
311
Hansen J. Zauberwahn… S. 255–258; Hansen J. Quellen… S. 5–16; Lea, Inquisition, III, 454, 460; HDA, III, col. 1855; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 30–31. Возникают некоторые сомнения в аутентичности этого документа, однако он полностью вписывается в русло политики Иоанна. Он был использован Эймериком в его Directorium Inquisitorum. R., 1503. Pt. II, quaest. 43. См. также буллы 1327 и 1331 гг., направленные против вызывания демонов, в Hansen J. Quellen… S. 671–672.
312
Ольдрадо был доктором обоих прав. См. Hansen J. Quellen… S. 55–59, и Id. Zauberwahn… S. 263–266. «Если бы ты почитал их, то был бы еретиком и впал бы явным образом в ересь», – фраза, относящаяся к почитанию демонов. Об Уголини см.: Hansen J. Zauberwahn… S. 268–270; Id. Quellen… S. 59–63. Об анонимном трактате см.: Hansen J. Zauberwahn… S. 267; Id. Quellen… S. 63. Об Иоганне Андреа см.: Hansen J. Zauberwahn… S. 240.
313
Hansen J. Quellen… S. 47–55; Wakefield W., Evans A. P. Op. cit. P. 444–445; Hansen J. Zauberwahn… S. 299–300; см. издание Practica / ed. Douais C. P., 1886. P. 150–159, 292–301.
314
Кажется, значением слова «res» было «мера», так что bonae res – на самом деле те, кто «воздают полной мерой». В Италии «добрых людей» часто называли buone robbe, возможно от roba, «достояние». См. Cantù C. Gli eretici d’ltalia. 3 vol. Turin, 1865–1867. Vol. II. P. 377.
315
Owst G. R. Sortilegium in English Homiletic Literature… P. 275–278. Отрывок этого трактата опубликован в Little A. G. Studies in English Franciscan History. N.-Y., 1917. P. 228–231. В расширенной версии рукописи, по замечанию Оуста, «король Артур и его рыцари» заменены на Оневона и Вада, мифических гигантов. Об Оневоне и Ваде см. Chambers R.W. Widsith: A Study in Old English Heroic Legend. Cambridge, Eng., 1912. P. 95–100 и 219–254. Перевод цитируется по Owst G. R. Sortilegium in English Homiletic Literature… P. 278.
316
Об Иоанне Фрайбургском, Астесане и Трирском соборе 1310 г. см., например: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 141, 188–189; Martene E., Durand U. Thesaurus novus anecdotorum. 5 vol. P., 1717. Vol. IV. P. 257. В 1318 г. Иоанн XXII написал епископу Фрежюса, обвиняя трех клириков в магии и колдовстве, включая использование суккубов, которых папа, под влиянием Canon Episcopi, называет dianae. (Hansen J. Quellen… S. 2–4).
317
Первая история – из «Зерцала нравов», ошибочно приписанная Винсенту де Бовэ (III, p. III, dist. 27); Hansen J. Zauberwahn… S. 136; Bonomo G. Op. cit. P. 25–36; Dictionnaire de théologie catholique. 15 vol. P., 1924–1950. Vol. XV. P. 3028. О Пассаванти см. в: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 175–176.
318
Было бы упрощением сказать, что причиной возникновения секты флагеллантов была чума: не каждый всплеск чумы приводил к появлению флагеллантов. Однако очевидно, что чума была самым главным бедствием, которое хотели изгнать флагелланты и их последователи. О флагеллантах см. Fredericq P. De Secten der Geeselaars…; Id. Corpus. Vol. I. P. 202–203; Ziegler Ph. Op. cit. P. 86–97; Cohn N. The Pursuit of the Millenium. L., 1957. P. 129–148. См. также Erbstösser M. Ein neues Inquisitionsprotokoll zu den sozialreligiösen Bewegungen in Thüringen Mitte des XIV Jahrhunderts // Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig. Bd. XIV. 1965. S. 384; и Delaruelle E. “Les grandes processions de pénitents de 1349 et 1399 // ll Movimento dei disciplinati nel settimo centenario dal suo inizio. Perugia, 1960. P. 109–145.
319
Средневековые люцифериане не имеют никакого отношения к древней люциферианской ереси, которая была связана со старыми арианскими спорами и была названа по имени епископа Люцифера Сирмийского. Курце неубедительно доказывает в своей прекрасной во всех прочих отношениях статье Zur Ketzergeschichte (с. 58 и далее), что бранденбургские люцифериане на самом деле были вальденсами. Их действительно так называли, однако их обряды были люциферианскими. Очевидное смешение ведьм и Vaudenses в XV в. заставляет нас скептически относиться к предположениям Курце, и так как учение, которое приписывают бранденбургским еретикам, имеет общие черты с учением австрийских и чешских люцифериан, у нас нет серьезных причин сомневаться в достоверности иточников. В любом случае, суть вопроса заключается в том, что вера в ведьм была распространена в Бранденбурге так же, как в Австрии и Чехии.
320
Friess G. E. Patarener, Begharden, und Waldenser in Oesterreich während des Mittelalters // Oesterreichische Vierteljahrschrift für katholische Theologie. Bd. XI. 1872. S. 254 ff.
321
Было ли это имя символичным (Ноймайстер – новый Учитель)? Немногие секты еретиков и еще меньше ведовских групп имели своих епископов: вероятно, это был элемент учения катаров. – Прим. авт.
322
Annales Novesienses ad ann. 1315 // Martene E., Durand U. Veterum Scriptorum. 9 vol. P., 1724–1733. Vol. IV. P. 581–582. См. также Anonymi auctoris brevis narratio de nefanda haeresi adamitica in variis Austriae locis saeculo XIV grassente // Pez Н. Scriptores rerum austriacarum. 2 vol. Leipzig, 1721–1725. P. 11, 533–536. Имя «адамиты» дал этим еретикам не хроникер, а Пец, который смешал их с одноименной чешской сектой XV в. Адамиты, возможно, были родственны, но не тождественны люциферианам. См. также Friess G. E. Op. cit. S. 254 и далее; также работу Бернарда; и Dictionnaire de théologie catholique. Vol. IX. P. 1052–1053.
323
Palacky F. Über die Beziehungen und das Verhältnis der Waldenser zu den ehemaligen Sekten in Böhmen. Prag, 1869. S. 11–12.
324
Joannes Vitoduranus. Chronicon // Johannes Georg von Eckhart (Eccard), Corpus historicum. 2 vol. Leipzig, 1723. Vol. I. P. 1834–1840; см. Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 202; Hansen J. Zauberwahn… S. 233; Dictionnaire de théologie catholique. Vol. IX. P. 1054. В 1327–1328 гг. аббат Иоганн Виктрингский в своей Liber certarum historiarum // MGH SS in usus scholarum, XXXVI, 130, сообщает о еретиках, которые вызывали демона, являвшегося в виде голубя, как Святой Дух. См. Kurze, pp. 56–58; Bernard, pp. 50 ff. Возможно, но далеко не ясно, что этот пример имеет какое-то отношение к люциферианам. Утверждение Билофф (с. 19), что до 1550 г. в Австрии не было судов над колдунами или ведьмами, демонстрирует фундаментальную ограниченность попыток найти истоки ведовства в волшебстве, а не в ереси.
325
Anonymi Leobensis Chronicon, в Pez, I, 957; Friess, pp. 232–238; Bernard, pp. 56–57; Dictionnaire de théologie catholique, IX, 1054; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. II. P. 376.
326
Магдебург: Gesta archiepiscoporum Magdeburgensium, MGH SS, XIV, 434; Kurze D. Zur Ketzergeschichte der Mark Brandenburg und Pommerns vornehmlich im 14. Jahrhundert: Luziferianer, Putzkeller, und Waldenser // Jahrbuch für Geschichte Mittel- und Ostdeutschlands. Bd. XVI–XVII. 1968. S. 50–94. 55; Hahn Ch. U. Geschichte der Ketzer im Mittelalter. 2 Bd. Stuttgart, 1845–1850. Bd. II. S. 524, n. 4. Курце полагает, что события 1336 г. тесно связаны с событиями 1338 г. в Бранденбурге: в 1338 г. были обнаружены бранденбургские еретики, собиравшиеся по ночам под председательством «rector puerorum» (начальника над мальчиками), который вызывал демонов, один из которых принимал облик Бога-Отца, другой – Бога-Сына, а третий – Святого Духа. См. выше прим. 19. О Бранденбурге 1338 г., см. Kurze D. Op. cit. S. 56–58; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 175; Joannes Vitoduranus, Chronicon, MGH SS rer germ NS, III, 151. Rector puerorum и его последователи были обнаружены монахом-миноритом и сожжены как еретики. Пренцлау: Kurze D. Op. cit. S. 55–56 (особенно S. 55, n. 18), 67–68, 91–93.
327
Своими знаниями об этих процессах мы обязаны исключительно Ламот-Лангону, который опубликовал французский сборник выдержек из латинских оригиналов из архивов южной Франции, документов, которые с тех пор были утрачены или уничтожены. Соответственно, мы должны полагаться на его перевод, и, хотя Ламот-Лангон был осторожным исследователем, мы никогда не узнаем, какое слово он переводил как «шабаш» (sabbat). Использование этого слова в такое раннее время выглядит совершенно уникальным случаем, и я предполагаю, что Ламот мог, на основании своих знаний о поздних процессах, переводить таким образом слово «synagoga». Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 226–238.
328
О первом процессе см.: Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France…, Hansen J. Zauberwahn… S. 314–315; Id. Quellen… S. 449–450; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 230–233. О втором процессе: Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 233–238; Hansen J. Zauberwahn… S. 315–317; Id. Quellen… S. 450–453.
329
Как замечает Хансен (Hansen J. Quellen… S. 452), этот демон также появляется в Париже в 1323 г. Наряду с Робином Артиссоном в деле Элис Китлер это первые упоминания о демонах, не связанных с иудео-христианской демонологией.
330
Hansen J. Zauberwahn… S. 331–332; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 256–260; Hansen J. Quellen… S. 454; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 232; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 534. Туманный отрывок в «Трактате о стригах» Бернарда из Комо, написанном в 1508 г. или ранее, позволяет полагать, что Бернард относил появление ведовства в Комо приблизительно к 1360 г. См. Hansen J. Quellen… S. 282, 454.
331
Hansen J. Zauberwahn… S. 334–337; Hansen J. Quellen… S. 64–66, 453; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 232–233; Bonomo G. Op. cit. P. 133.
332
Нижеследующие сообщения о магических действиях, включающих в себя заклинания демонов, относятся к периоду 1300–1360 гг. (1) Дьявола вызывали и глумились над церковными таинствами около 1300 г. В Рейселе и по всему епископству Турне: Fredericq, Corpus, I, 149. (2) Тайные сборища и заклинания демонов проводились в Англии в 1311 г.: Registrum Radulphi Baldock / ed. R. C. Fowler. (Canterbury and York series). L., 1911. Vol. VII. P. 144–145; Kittredge G. L. Witchcraft… P. 51–52. (3) Заклинания демонов и магия были осуждены Генеральным капитулом ордена францисканцев в Барселоне в 1313 г.: см. об этом работу Орео. (4) Воскрешение мертвых и заклинания практиковали в Памьере в 1318–1325 гг.: Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse in Bayern: Im Lichte der allgemeinen Entwicklung dargestellt. Stuttgart, 1896. S. 46; Molinier Ch. Rapport // Archives scientifiques et littéraires. 3 ser. Vol. XIV. 1888. P. 231; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 23; Vidal J. M. Op. cit. P. 53–54; Hansen J. Zauberwahn… S. 312–313; Id. Quellen… S. 446–447. (5) Многочисленные процессы проходили в Каркассоне и Тулузе, 1320–1350 гг., – большинство касались ворожбы, некоторые заклинаний, – но ни один из них, за исключением процесса 1335 г., не рассматривал случаи действительного колдовства: Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 211–212, 226, 246–247; Collection Doat, XXVII, fol. 42–50. В Collection Doat зафиксированы три случая 1327–1328 гг., имеющие отношение к процессам, материалы, которые опубликованы в Hansen J. Quellen… S. 446–447. Обвинялись три клирика, занимавшиеся заклинаниями, двое из которых открыто заключили договор с дьяволом, подписав своими именами, в одном случае кровью, контракт, в котором обещали служить дьяволу в обмен на обучение искусству магии. (6) У монаха из Мориньи под Этампом в 1323 г. была книга, содержавшая имена демонов, которые служили любому написавшему на этой книге свое имя: Continuatio Chronici Guillelmi de Nangiaco (Guillaume de Nangis) // Recueil, XX, 634. (7) Каноник из Ажена в 1326 г. заклинал злых духов, чтобы вызвать грозу и град: Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 29. (8) По указанию папы Бенедикта XII в 1337 г. расследовалось дело каноника из Мирепуа, Гильома Ломбарди, по обвинению в заклинании демонов: Hansen J. Quellen… S. 10–11. (9) Священник по имени Пепин в Жеводане в 1347 г. обвинялся в волшебстве и заклинаниях демонов: Falgairolle. (10) Еще несколько процессов по волшбетву состоялось в Тулузе и Каркассоне в 1350–1357 гг.: Hansen J. Quellen… S. 454; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 246–247.
333
Питер Рекорди: Hansen J. Zauberwahn… S. 312–313; Id. Quellen… S. 449; Collection Doat, XVII, fols. 150v–156v; Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 45–46; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 455–456 и 657–659; Id. H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 230. Эхинген: Hansen J. Zauberwahn… S. 388, из Иоганна из Винтетура, Chronica, MGH SS rer germ NS, III, 108. Фрежюс: Hansen J. Zauberwahn… S. 260; Hansen J. Quellen… S. 13–14. Гренада: Hansen J. Zauberwahn… S. 331; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 242. Торренбюрен: Johann of Winterthur, Chronica, MGH SS rer germ NS, 111, 270.
334
Hansen J. Zauberwahn… S. 251; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 451.
335
Continuatio Chronici Guillelmi de Nangiaco (Guillaume de Nangis) // Recueil, XX, 633–634; Hansen J. Zauberwahn… S. 332; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 454–455.
336
Mathias von Neuenburg. Chronica // MGH SS rerum germanicarum. Vol. IV, pt. I. P. 125–126.
337
Seymour J. Op. cit. P. 47.
338
Значение этого восклицания остается неясным. Возможно, так автор Narratio переводит на латынь (fi) некое слово, означающее что-то вроде «сделай это» или «иди к этому»: в таком случае смысл этого восклицания близок к смыслу излюбленной фразы, которую можно было услышать на шабашах ведьм XV века, – «Meclez». – Прим. авт.
339
Heller Е. К. The Story of the Sorcerer’s Serpent: A Puzzling Medieval Folk Tale // Speculum. Vol. XV. 1940. P. 338. Эта статья, в которой излагается версия Виссе-Колина, заканчивается на с. 347.
340
Цитируется по переводу Эдуарда Хаттона, впервые сделанному в 1620 г. и переизданному в Лондоне в 1909 г.
341
(1) Rymer Th. Foedera. 17 vol. L., 1704–1717. Vol. II. P. 932–934; Hansen J. Zauberwahn… S. 251; Hansen J. Quellen… S. 2;) Kittredge G. L. Witchcraft… P. 241–242, 546–547; Pollock F., Maitland F. W. The History of English Law… Vol. II. P. 554. (2) Hansen J. Zauberwahn… S. 355–356; Cauzons Th. de. Op. cit. Vol. II. P. 303–304; см. также работу Риго. (3) Kittredge G. L. Witchcraft… P. 242. (4) Hansen J. Zauberwahn… S. 253; Id. Quellen… S. 2–4. Об этом сообщается в письме Иоанна XXII от 27 февраля 1318 г. (5) Hansen J. Zauberwahn… S. 253–254; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 451–452; Thorndike L. A History of Magic.. Vol. III. P. 23; также работы Орео и Дмитревского. (6) Hansen J. Zauberwahn… S. 334. (7) Hansen J. Zauberwahn… S. 333. (8) Lea, Inquisition, III, 197–203;; Cauzons Th. de. Op. cit. Vol. II. P. 344–347. (9) Kittredge G. L. Witchcraft… P. 53. (10) Литература о тамплиерах необозрима, и я привожу здесь только самые важные работы: Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 39 и далее; Hansen J. Zauberwahn… S. 188, 233–234, 356; Campbell G. A. The Knights Тетрlars: Their Rise and Fall. L., 1937; Carrière V. Bertin C. et al. Les Тетрliers: L’Affaire Calas // Les grands procès de l’histoire de France: Les procès d’intolérance. Vol. VII. P., 1967; Gmelin J. Schuld ider Unschuld des Templerordens: Kritischer Versuch zur Lösung der Frage. 2 Bd. Stuttgart, 1893; Le dossier de l’affaire des Templiers / éd. par G. Lizerand. P., 1923; Loisne A. de. Bulles de papes pour l’ordre du Temple conservées aux archives nationales (1155–1312) // Comité des travaux historiques et scientifiques: Bulletin historique et philologique. 1917; Le Procès des Templiers / éd. par J. Michelet. 2 vol. Collection de documents inédits sur l’histoire de France. P., 1841–1851. Гмелин приводит очень подробную и полную таблицу, в которой собрана информация обо всех процессах.
342
Королевский приказ в Англии и Франции, который имел силу закона. – Прим. пер.
343
Bazin G. The Devil in Art // Satan / ed. by Ch. Moeller et al. N.-Y., 1951.
344
Rosen G. Dance Frenzies, Demoniac Possession, Revival Movements, and Similar So-Called Psychic Epidemics: An Interpretation // Bulletin of the History of Medicine. Vol. XXXVI. 1962. P. 13.
345
О плясунах и флагеллантах того периода см. Rosen G. Op. cit.; Hecker J. F. C. Die grossen Volkskrankheiten des Mittelalters. B., 1865. S. 143–192; Fredericq P. De Secten der Geeselaars en der Dansers in de Nederlanden tijdens de XIVe eeuw. Brussel, 1896; Id. Geschiedenis der Inquisitie in der Nederlanden. 2 vol. Ghent, 1892–1897. Vol. II. Blz. 103–113; Id. Corpus documentorum inquisitionis haereticae pravitatis neerlanicae. 5 vol. Ghent, 1889–1906. Vol. I. P. 190–203, 231–236; Veen J. S. van. «Maatregelen tegen de Flagellanten» // Archief voor de Geschiedenis van het Aartsbisdom Utrecht. Vol. XLVI. 1920. Blz. 176–178.
346
Рождество Иоанна Предтечи, 24 июня, пришлось на тот же день, что и старый языческий праздник (James, Seasonal Feasts, с. 225–226). В Страсбурге во время эпидемии плясунов в 1418 году обезумевших плясунов отправили в часовню Святого Вита, где они были излечены от своей магии благодаря заступничеству этого святого мученика IV века. – Прим. авт.
347
Тарантелла – итальянский народный танец. С XV века и в течение двух последующих столетий тарантеллу считали единственным лекарством от заболевания, получившего, предположительно, название от укуса тарантула, – «тарантизм». Название паука и самого танца происходит от названия итальянского города Таранто, регион Апулия. – Прим. авт.
348
Russell J. C. British Medieval Population. Albuquerque, 1948. P. 368–369.
349
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 464.
350
Люцерн: Hansen J. Zauberwahn… S. 385; Id. Quellen… S. 528; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 247; Bader G. Die Hexenprozesse in der Schweiz. 11 vol. B.-Leipzig, 1927–1942. S. 101. Интерлакен: Hansen J. Zauberwahn… S. 385; Hansen J. Quellen… S. 530.
351
Современным для автора. Охота на ведьм в США имела место в 1950-х. – Прим. пер.
352
Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 460–463, 511; Hansen J. Zauberwahn… S. 261; Hansen J. Quellen… S. 15–16.
353
Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 101.
354
Hansen J. Zauberwahn… S. 373; Szendrey A. Hexe-Hexendruck… S. 132; Trachtenberg J. The Devil and the Jews.. P. 67.
355
Hansen J. Zauberwahn… S. 301; Mansi, XXVI, 619 и далее; Hef-L., Inquisition, VI, 1393–9. 1398; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 466.
356
Hansen J. Zauberwahn… S. 262–263; Hansen J. Quellen… S. 16–17.
357
Таким образом, оригинал утерян, и этот труд известен только по работам Эймерика, который нападал на него в Directorium, pt. II, quaest. 10; см. венецианское издание 1607 г., сс. 262–264; Hansen J. Quellen… S. 67.
358
Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 209–210; Hansen J. Zauberwahn… S. 270–275; Hansen J. Quellen… S. 66–67. Существует много изданий Directorium, я использую венецианское издание 1607 г. Наиболее важные отрывки – pt. II, quaest. 42–43.
359
Яуэр: Hansen J. Quellen… S. 67–71; Герольт: «Sermo XI in die Nativitatis», в его Sermones discipuli de tempore et de Sanctis, цитируется в Grimm, III, 933. Guarnieri R. De egritudinibus capitis // Thorndike L. A History of Magic… Vol. IV. P. 229–230, 670–674. Иоганн Франкфуртский: Hansen J. Quellen… S. 71–82. Кёльнский трактат: Hansen J. Quellen… S. 82–86. Жерсон: издан в Лионе, издание 1669 г. Malleus Maleficarum, Lib. II, 45–51; и в Hansen J. Quellen… S. 86–87. Соццини: Thorndike L. A History of Magic… Vol. IV, 296–297.
360
Инструкция XV в. по исполнению наказаний в Кёльнском архиепископстве следует Canon episcopi, запрещая женщинам (и мужчинам) верить в то, что они разъезжают по ночам с Дианой. (См. Pauls E. Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein // Beiträge zur Geschichte des Niederrheins. Bd. XIII. 1898. S. 233.) Возможно, эти битвы были похожи на те, которые происходили в XVI в. во времена бенандати Гинзбурга.
361
Слово «zobianae» больше нигде не встречается. Дюканж дает Zobellina, «мех», вариант от sabelum, «соболий мех».
362
Dumont Ch. E. Justice criminelle des duchés de Lorraine et de Bar. 2 vol. Nancy, 1848. Vol. II. P. 69.
363
Favent Th. Historia sive Narratio de modo et forma mirabilis Parliamenti / ed. M. McKisack // Camden Miscellany. Vol. XIV. 1926. P. 18. См. Kittredge G. L. Witchcraft… P. 54–55.
364
Портагруаро: Вопоmo G. Eretici in Piemonte al tempo del gran schism 1378–1417 // p. 478, n. 1; Filippo da Siena Assempri, цитируется в Bonomo G. Op. cit. P. 39.
365
Hansen J. Zauberwahn… S. 384; Id. Quellen… S. 524–526. Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 247.
366
Foucault M. Les procès de sorcellerie dans l’ancienne France devant les jurisdictions seculières. P., 1907. P. 293.
367
Hansen J. Quellen… S. 454–455; Kittredge G. L. Witchcraft… P. 59.
368
Chronica Johannis de Reading et Anonymi Cantuariensis, 1346–1367 / ed. by J. Tait. Manchester, 1914. См. Kittredge G. L. Witchcraft… P. 242.
369
Слово, используемое для ее обозначения, – «fattuchiera», родственно французскому faiturière. Это слово произведено от латинского facere, итальянского facere, или французского faire «делать», при помощи суффикса, аналогичного суффиксу – ficium в слове «maleficium», так что fattuchiera означает того, кто творит зло. «Facturas facere» – латинское выражение, использовавшееся в Средние в. со значением «заниматься магией», а слово «fatuus» обозначало того, кто был околдован. См. Дюканж под статьей factura, значение № 7, и fatuarii. См. также Zdekauer L. La condanna di una strega (1250) // Bulletino storico pistoiese. Vol. XXVI. 1924. P. 107–109. P. 107–109; Bonomo G. Op. cit. P. 136–138; и Cerlini A. Una Dama e una Strega dell’Ariosto // Lares. Vol. XX, fasc. III–IV. 1954. P. 75–76. Ариосто дает имя Габрина волшебнице в «Неистовом Роланде», песнь XIII.
370
Cerlini A. Op. cit. P. 85.
371
Brucker G. Sorcery in Early Renaissance Florence // Studies in the Renaissance. Vol. X. 1963. P. 19–20. Это одно из немногих упоминаний Вельзевула в средневековых процессах над ведьмами. Предположительно это имя было внесено ученым комментатором.
372
Hans Vintler, Pluemen der Tugent, вольный перевод 1410 г. Fiori di Virtù Томмазо Леони (ок. 1320), в котором, однако, отрывки, посвященные колдовству, добавлены самим Винтлером. Перевод Винтлера был издан в: Ignaz von Zingerle. Innsbruck, 1874. См. vss. 7737 и далее, 7952 и далее, 7993 и далее, 8023 и далее, и 8168 и далее. См. также Hansen J. Zauberwahn… S. 406.
373
Hansen J. Zauberwahn… S. 338, n. 1; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 547.
374
Милан, 1370 г.: Ginzburg C. I benandanti: ricerche sulle stregoneria e sui culti agrari tra Cinquecento e Seicento. Turin, 1966. P. 50; Вальпут: Marx J. L’inquisition en Dauphiné: Étude sur le développment et la répression de l’hérésie de la sorcellerie du XIVe siècle au début du règne de François Ier. P., 1914. P. 31, из архивов Изера. Диких людей видели у Бедфорда в 1402 г.: Capgrave J. Chronicle of England / ed. by F.C. Hingeston. L., 1858. P. 251. См. Kittredge G. L. Witchcraft… P. 58. Нидер-Гауенштейн: Hansen J. Zauberwahn… S. 385; Id. Quellen… S. 529; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 247. В 1407 г. у Базеля появились редкие в Средние в. оборотни: Hansen J. Zauberwahn… S. 382, n. 5; Id. Quellen… S. 527; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 247.
375
Bonomo G. Op. cit. P. 15–17; также работа Верги; Fumi L. L’inquisizione romana e lo stato di Milano // Archivio storico lombardo, ser. 4. Vol. XIII. 1910. P. 97. Верга (с. 181) выводит имя «Ориенте» из декларации против поклонения демонам, выпущенной Парижским университетом в 1381 г., в которой один из демонов назывался «rex Orientis» или «царь Востока». Я считаю, что это имя происходит от имен северных божеств на «Her-», предводительствовавших дикой охотой. «Her-» перешло в «Оr-»; в других странах это слово напомнило знакомое слово «oriente», возможно, по ассоциации с демоном, упомянутым Вергой. Нет причин для того, чтобы вслед за Вергой (с. 179) предполагать, что это был именно культ Дианы.
376
Признак того, что им было дело до общественных проблем. Также возможно влияние культа бедности, связанного с Фратичелли и другими еретиками XIV века. – Прим. авт.
377
Имя дьявола здесь фигурирует в судебном процессе впервые: в предыдущих показаниях нет никаких указаний на то, что Пьерина отождествляла Ориенте с дьяволом. – Прим. авт.
378
О процессе 1390 г. см. Hansen J. Zauberwahn… S. 358–360; Id. Quellen… S. 518–520; Duples-Agier H. Régistre criminel du châtelet de Paris. 2 vol. P., 1861–1864. Vol. I. P. 327–362. О процессе 1391 г. см. Hansen J. Zauberwahn… S. 362–364; Id. Quellen… S. 520–523; H. Duples Agier H. Op. cit. Vol. II. P. 280–343. Об обоих см. Battifol L. Le Chatelêt de Paris vers 1400 // Revue historique. Vol. LXIII. 1897. P. 266–283; Foucault M. Les procès de sorcellerie… P. 283–292; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 246; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 461–463.
379
Идея о том, что дьявола или демонов можно призвать именем Бога, очень стара. Это считалось одним из самых действенных, хоть и кощунственных, способов. – Прим. авт.
380
Hansen J. Zauberwahn… S. 437–438; Id. Quellen… S. 91–92, 523.
381
Иногда приводят дату 1420 г. или 1421 г. Рицлер (с. 68) считает, что лучше относить ее к 1424 г. Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 535; Hansen J. Zauberwahn… S. 349–350; Id. Quellen… S. 110, 131, 529–530; Burckhardt J. The Civilization of the Renaissance in Italy / trans. S. G. C. Middlemore L., 1960. P. 289. Оригинальные источники – Infessura St. Diarium Urbis Romanae // Johann Georg von Eckhart. Corpus historicum. 2 vol. Leipzig, 1723. Vol. II. P. 1874; или в издании Оресте Томмассини (Rome, 1890). Hemmerlin F. Dialogus de nobilitate et rusticitate. Strasbourg, 1490, cap. 32; Hartlieb J. Buch aller verbotenen Kunst, Unglaubens und der Zauberei / ed. D. Ulm. Halle, 1914, cap. 33. Hansen J. Quellen… S. 131.
382
Marx J. Op. cit. P. 33 ff.
383
До XV века печать дьявола не упоминалась, но даже и в этом столетии ее упоминания были редкими. Идея о печати распространилась в XVI и XVII веках, когда ведьм раздевали и брили, чтобы проверить их на наличие метки, которая считалась абсолютным доказательством вины. Печать Дьявола могла представлять собой небольшой шрам, родимое пятно или любое другое отклонение от естественного цвета кожи, предположительно, оставленное на теле его когтем. Нельзя сказать, откуда появилась эта идея. Возможно, это было пародией на известную христианскую традицию, согласно которой Бог отмечает того, кого крестят (символически, конечно). Печать дьявола иногда путают с печатью ведьмы – припухлостью на коже, которая, как полагали, представляет собой небольшой сосок для кормления фамильяра, но эта идея не встречалась до 1480 года. – Прим. авт.
384
Каркассон: Hansen J. Zauberwahn… S. 331; Id. Quellen… S. 454; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 285–286; Boffito G. Eretici in Piemonte… P. 392–396. Тулуза: Hansen J. Zauberwahn… S. 331; Id. Quellen… S. 455; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 299–300. Катаров Пьемонта в 1412 г. обвиняли в том, что они устраивают «синагоги» и сборища: Boffito G. Eretici in Piemonte al tempo del gran schisma 1378–1417 // Studi e documenti di storia e diritto. Vol. XVIII. 1897. P. 422. Тулуза-Каркассон: Hansen J. Zauberwahn… S. 331; Id. Quellen… S. 456; Lamothe-Langon É. de. Histoire de l’inquisition en France… Vol. III. P. 307–308.
385
О связях с вальденсами см. Hansen J. Zauberwahn… S. 414–416; Id. Quellen… S. 408–415; Fredericq P. Corpus. Vol. I. P. 347; Bourquelot F. Les Vaudois du XVe siècle // Bibliothèque de l’École des Chartes (2 ser.). Vol. III. 1846. P. 81–109. Следует, однако, отметить, что слово «вуду» происходит не от Vaudois, а от слова «vodu» из западноафриканского языка эве. «Заблуждения вальденсов» изданы в Thomas Wright and James Orchard Halliwell, Reliquiae Antiquae. L., 1845. P. 246; см. Hansen J. Quellen… S. 431. Хансен корректирует датировку, предложенную для рукописи (хранящейся в Британском Музее) Райтом.
386
Bader G. Die Hexenprozesse in der Schweiz. Affoltern, 1945. S. 132. Швейцарские истоки этого выражения привели некоторых ученых прошлого столетия к мнению, что слово «Vaudenses» может происходить от названия кантона Во (Vaud) или Вадт (Waadt), расположенного на северном берегу Женевского озера. Слово «Vaudensis» или – по-французски – «Vaudois», могло просто означать «житель Во». Хансен отказывается от этой этимологии (Hansen J. Quellen… S. 408) на основании того, что это обозначение было распространено слишком широко. Однако остается любопытный факт, что на большинстве ранних процессов для обозначения ведьм использовали слова «Waudenses» или «Vaudenses», а не «Valdenses», которое обычно употреблялось в начале XV в. по отношению к настоящим вальденсам. Возможно, что присутствие ведьм в кантоне Во способствовало укреплению ассоциации в народном сознании между ними и словом «Vaudois», однако вполне достаточно производить это название напрямую от ереси, а не от кантона.
387
Hansen J. Zauberwahn… S. 414; Id. Quellen… S. 18–19. Евгений использует слова «stregule», «stregones» и «Waudenses» как эквиваленты.
388
Hansen J. Zauberwahn… S. 416–420; Id. Quellen… S. 455; Runeberg A. Witsches, Demons, and Fertility Magic: Analysis of Their Significance and Mutual Relations in West-European Folk Religion // Societas Scientiarum Fennica Commentationes humanarum litterarum. Vol. XIV. Helsinki, 1947. P. 22–27.
389
Именно тогда впервые появляется фраза, которая будет в той или иной форме использоваться в процессах над ведьмами в течение последующих двух столетий. Подсудимые в Пинароло, как утверждалось, признались в своих преступлениях sine tortura et extra locum torturae – «без пыток и даже вне поля зрения орудий пыток». Эта фраза, предполагающая, что признания были сделаны добровольно, возможно, справедлива, если понимать ее буквально, однако на деле это было обманом. «Свободные» признания были получены таким образом: обвиняемым сначала угрожали пытками или же сразу подвергали пыткам, а затем отводили в другое помещение, где им предлагали выбор: «свободное» признание или возвращение в камеру пыток. С середины XIV века пытки все чаще применялись как инквизиционными, так и светскими судами, и не остается сомнений, что везде, где в судебный процесс было вовлечено большое количество людей, это было результатом вынужденных доносов (на виновных и невиновных), чтобы мучения прекратились. – Прим. авт.
390
О процессах в Пинароло и его окрестностях см. Boffito G. Eretici in Piemonte…; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 203–204; Hansen J. Zauberwahn… S. 411; Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 46; Amati N. Processus contra valsenses in Lombardia superiori anno 1387 // Archivio storico italiano. Vol. I. 1864. P. 16–52, и II, 3–61; в сокращенном виде опубликовано в Ignaz von Döllinger I. von. Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters. 2 Bd. München, 1890. Bd. II. S. 251–273.
391
Смысл этого заявления не до конца понятен. Еретики Монфорте в 1028 году утверждали, что у них есть свой собственный понтифик, но из контекста ясно, что они подразумевали Святой Дух. Контекст процесса в Пинароло допускает такое толкование, но неясно, почему, если это так, этот папа поселился именно в Апулии. Возможно, хоть и маловероятно, что это искаженные воспоминания о пророке из Калабрии, Иоахиме Флорском, или, что гораздо более вероятно, отсылка к близости Апулии к Балканам, откуда пришли миссионеры Богомила. Едва ли возможно, что этот «папа» был высокопоставленным катаром, и не существовало доказательств, что у катаров вообще когда-либо был верховный лидер. – Прим. авт.
392
Тем не менее по крайней мере один из сектантов признался, в чем не признался бы ни один обычный катар: Иисус был не Богом, а плодом плотской связи Марии и Иосифа. Иными словами, его тело действительно было реальным, в отличие от веры катаров в то, что это была лишь иллюзия. Это признание можно рассматривать как свидетельство отклонения доктрины катаров в сторону ведовства. – Прим. авт.
393
Manibus junctis: руки плотно прижаты друг к другу и направлены в небо. Это был традиционный знак приветствия и молитвы у катаров, заимствованный у индусов и в XII–XIII веках перенятый католической Европой. – Прим. авт.
394
Этот элемент часто встречается в материалах этих судебных процессов и восходит к древней традиции, которая, в свою очередь, восходит к судебному процессу в Орлеане в 1022 году и к трудам Отцов Церкви. Вполне вероятно, что этот элемент появился в показаниях с подачи инквизиторов, но это не доказательство того, что обряды не практиковались (хотя это, безусловно, возможно), а лишь демонстрирует то, что инквизиторы интерпретировали обряды так, как они хотели. – Прим. авт.
395
Основной источник – нотариальный акт от 12 июня 1411 г., воспроизведенный в Fredericq P. Corpus. Vol. I. P. 267–280. См. Leff G. Heresy in the Later Middle Ages. Vol. I. P. 395–399.
396
Источники называют их Pichardi, Pickardi Pickhardi, или Picardi, что создает этимологическую проблему, несколько похожую на ту, о которой мы уже упоминали в связи с использованием слова «Vaudois» для обозначения «ведьмы». Picardus – это искажение Beghardus (бегард), но то, что искажение приняло именно эту форму, вероятно, связано с тем, что эмигранты прибыли из регионов Фландрии и Пикардии. – прим. авт.
397
О чешских адамитах см. Adamites // Dictionnaire de théologie catholique. Vol. I. P. 391–392; Palacky Fr. Über die Beziehungen und das Verhältnis der Waldenser zu den ehemaligen Sekten in Böhmen. Prag, 1869; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. II. P. 517–518; Heymann F. G. John Žižka and the Hussite Revolution. Princeton, 1955. P. 263; Büttner Th., Werner E. Op. cit. S. 73–141; Werner E. Adamitische Praktiken im spätmittelalterlichen Bulgarien // Byzantinoslavica. Bd. XX. 1959. S. 20–27; Left G. Op. cit. Vol. I. P. 399–400; первоисточник – Aeneas Silvius. Historica Bohemica, cap. 41 // Charles du Plessis D’Argentré. Collectio judiciorum de novis erroribus. 3 vol. P., 1728–1736. Vol. 1. P. 216–217.
398
Trevor-Roper H. The European Witch-Craze of the Sixteenth and Seventeenth Centuries and Other Essays. N.-Y., 1969. P. 102–108.
399
Поскольку от XV в. до нас дошло гораздо больше материалов, чем от предыдущих столетий, в этой главе делается переход от анализа отдельных инцидентов к установлению корреляции между данными, хотя определенный уровень погрешности присущ любым процедурам, которые объединяют материалы из разных времен и мест. Как обычно, случаи чистого малефициума опущены; в этой главе также опущены те случаи, о которых не сообщается никаких подробностей, кроме простого упоминания о ведовстве, на том основании, что в них феномен ведовства не получает никакого объяснения.
400
Качественный скачок в масштабах преследования будет очевиден при беглом взгляде на «Материалы» Ли или «Источников» Хансена. В качестве примера Гвидо Бадер приводит приблизительное число в 1150 человек осужденных и 350 казненных за ведовство в период с 1400 по 1500 гг. только в Швейцарии. Даже эти цифры бледнеют по сравнению с кровавыми бойнями последующих двух столетий.
401
См., например, Руанский собор 1445 г. (Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 141), и казнь еретиков и колдунов, осуществленную епископом Регенсбурга около 1446 г. (Hansen J. Zauberwahn… S. 424, 433–436; Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 63).
402
Об обвинениях без упоминания ереси: Hansen J. Zauberwahn… S. 427; J. Lilienthal A. Die Hexenprozesse der beiden Städte Braunsberg. Königsberg, 1861. Об отождествлении этих двух феноменов: Hansen J. Zauberwahn… S. 353.
403
Pugh R. B. Imprisonment in Medieval England. Cambridge, 1968; William Holdsworth W. A History of English Law. 2d ed. 12 vol. L., 1903–1938. Vol. IV. P. 273. В качестве примера применения пыток и казни через сожжение на костре светскими судами на континенте см. дело в Марманде близ Бордо в 1453 г.: Hansen J. Quellen… S. 559–561; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 252. В Марманде толпа схватила и замучила некоторых жертв до смерти, что стало одним из редких случаев линчевания ведьм в средние века. К середине века инквизиция повсеместно использовала пытки как нечто само собой разумеющееся, например, на процессах в Артуа в 1459–1461 гг.
404
Пример сопротивления светской власти – процесс в Брешии в 1486 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 247. Епископские суды зачастую действовали гораздо более энергично, о чем свидетельствует, например, серьезное сопротивление Генриху Крамеру, оказанное епископом Бриксена: Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 541; Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 90–93. To, что инквизиция не была единственной инстанцией, занимавшейся делами ведовства, показывает случай в Торси в 1455 г., где светский суд совершенно самостоятельно расследовал и сурово наказывал за ведовство: Hansen J. Quellen… S. 565; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 537–538.
405
Буллы папы Евгения IV: (1) 24 февраля 1434 г.; (2) 1437 г.; (3) 23 марта 1440 г.; (4) 17 июля 1445 г. См. Hansen J. Zauberwahn… S. 412–415; Id. Quellen… S. 17–19; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 512; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 204.
406
«Даже если они не исповедуют ересь открыто». Соответствующая булла была выпущена 1 августа 1451 г.: Hansen J. Zauberwahn… S. 415; Id. Quellen… S. 19; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 512. Каликст III (1455–1458) и Сикст IV (1471–1484) поддерживали инквизицию в борьбе против ведовства, но не упоминали об особых преступлениях ведьм: Hansen J. Quellen… S. 19–24.
407
Об этой и других буллах Иннокентия против ведовства см. Hansen J. Zauberwahn… S. 467–475; Id. Quellen… S. 24–30; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 540; Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 304–305; Trevor-Roper H. The European Witch-Craze… P. 101–102.
408
См., например, три его буллы от 18 июня 1485 г. архиепископу Майнца, эрцгерцогу Австрийскому и аббату Иоанну Вейнгартенскому, а также его письмо от 30 сентября 1486 г. к епископу Брешии. Он использует выражение «секта еретиков и колдунов», hereticorum et maleficorum secta.
409
Лучший рассказ об их жизни, с соответствующей документацией, см. в Hansen J. Quellen… S. 360–407. См. также Hansen J. Zauberwahn… S. 425–426, 474–500; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 540–545; Id. Materials… Vol. 1. P. 306–353. «Молот ведьм» был достойно, но не всегда точно переведен Монтегю Саммерсом, Malleus Maleficarum (L., 1928). Впервые он был переведен на английский в 1584 г.; за этим переводом последовали многочисленные переиздания на этом языке, а также на немецком, французском и итальянском. На латыни «Молот ведьм» был впервые опубликован в 1486 г., и к 1520 г. выдержал не менее 14 латинских переизданий. Перевод Саммерса следует тщательно сравнивать с латинскими изданиями. Инститорис известен также под именем Кремер, перевод слова Institor («лавочник») на немецкий. Инститорис – оптимальная латинская версия этого имени, достаточно распространенная в Германии в этот период (Hansen J. Quellen… S. 380, n. 1). Хансен доказал, что роль Шпренгера была незначительна в Hansen J. Quellen… S. 404–407.
410
Hansen J. Zauberwahn… S. 431–432; Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 78–79, 90–93; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 541; Id. Materials… Vol. 1. P. 241; см. также работу Мюллера.
411
Отличное обсуждение теоретиков см. в Hansen J. Zauberwahn… S. 445–467; кроме того, дополнительные подробности об их жизни и работах можно найти в «Источниках». Я обобщаю информацию Хансена в Приложении II с добавлением ссылок и информации, которые стали доступны с его времени, но не вижу смысла воспроизводить его информацию в деталях. В последующих примечаниях теоретики для краткости упоминаются сокращенно.
412
Наиболее ярким описанием триумфа магии в конце XV и XVI вв. и ее неразрывной связи с научной мыслью того периода является книга «Джордано Бруно» Йейтса.
413
Мартин ле Франк, Баррьентос, «Заблуждения», Жакье, Альфонсо, Висконти, Мартин Арльский, Вигнат, Кемнат, Базен, Бернард из Комо. У Иордана приведен полный список названий ведьм: strigae, strigones, maliarde, herbarie, fascinatrices, fastineres или festurieres, pixidarie, bacularie.
414
Cм. Monter E. W. Witchcraft in Geneva, 1537–1662 // Journal of Modern History. Vol. XLIII. 1971. P. 179–204.
415
Полностью принимают это мнение Нидер, Торквемада, Мартин Арльский, Социн; пересказывают с некоторыми вариациями Баррьентос, Альфонсо, Базен; принимает частично Рафаэль из Порнасио, который рационалистически интерпретирует его в том смысле, что ведьмы не летают, а ходят на свои сборища пешком.
416
Тезис Торквемады «Диана есть дьявол» – необычайно сильное утверждение, поскольку Диану обычно приравнивали только к демону. Мужской род слова «diabolus» здесь подчеркивает идею о том, что речь идет именно о дьяволе в единственном числе. Висконти писал о ней как о демоне, который руководил сборищем ведьм. Однако вопрос пола оставался неразрешенным: он утверждал, что еретики обожали dominam ludi tanquam dominum et deum suum («Госпожу игрищ, как Господа своего и Бога»), из чего следует, что эта леди была чем-то большим, чем обычный демон. – Прим. авт.
417
Винети, Жакье, Бернард из Комо.
418
Тостадо, «Заблуждения», Винети, Хартлиб, Жакье, Альфонсо, Висконти, Маморис, Вигнат, Иордан из Бергамо, Кемнат и Бернард из Комо – все принимают идею полетов – «Заблуждения», Висконти и Кемнат называют в качестве предмета, на котором ведьмы слетаются на шабаш, палку, а Тостадо и Хартлиб зверя. Мартин ле Франк, Торквемада, Беши, Мартин Арльский, Винсент и Галатео считают полеты иллюзией.
419
Эбендорфер, «Заблуждения», Винети, Маморис, Бернард из Комо.
420
Мартин ле Франк, Рафаэль, Беши, Винети, Маморис, Иордан, Галатео, Базен.
421
Нидер, Рафаэль, Винети, Жакье, Альфонсо, Висконти, Маморис, Мартин Арльский, Вигнат, Иордан, Бернард из Комо. Беши с этим не соглашается.
422
Нидер, Мартин ле Франк, Тостадо, «Заблуждения», Хартлиб, Жакье, Альфонсо, Висконти, Маморис, Вигнат, Кемнат, Винсент, Галатео, Базен, Бернард из Комо, Иордан.
423
Верят этому Тостадо, «Заблуждения», Винети, Жакье, Альфонсо, Висконти, Маморис, Вигнат, Кемнат, Бернард из Комо. Скептически настроены Мартин ле Франк, Бешис, Мартин Арльский, Галатео и Базен.
424
Мартин ле Франк, «Заблуждения», Винети, Жакье, Кемнат.
425
Винети, Висконти, Тинкторис, Бегейм, Мартин Арльский; Культ: Нидер, «Заблуждения», Жакье, Вигнат, Базен, Бернард из Комо.
426
Нидер, Эбендорфер, Вуншильбург, Винети, Тинкторис, Маморис, Мартин Арльский, Винсент, Гарсия. Позиция Гарсии подтверждает теорию Тревора-Ропера об оппозиции между аристотелевской и неоплатонической традициями. Как аристотелик, Гарсия неистово нападает на неоплатоническую идею, согласно которой существует такая вещь, как естественная магия. Он настаивает, что любая магия от Дьявола.
427
Тостадо, «Заблуждения», Жакье, Висконти, Тинкторис, Маморис, Кемнат и Бернард из Комо. Скептически настроены Мартин ле Франк, Беши и Галатео.
428
Нидер, «Заблуждения», Винети, Жакье, Маморис, Вигнат, Кемнат. Только Вигнат специально отмечает, что убивают взрослых людей, хотя у других авторов это только подразумевается. Мартин ле Франк, Беши, Винсент, Галатео и Базен подвергают каннибализм сомнению.
429
Это может быть донаучным объяснением все еще распространенного явления «колыбельной смерти». – Прим. авт.
430
Нидер, Тостадо, «Заблуждения», Гартлиб, Альфонсо, Тинкторис, Маморис, Иордан, Винсент. Тостадо, Иордан и Винсент принимают мазь, но отвергают представления о полетах. Иордан называет ведьм «pixidarie» от кувшинов, в которых они хранят свои мази.
431
Нидер, «Заблуждения», Жакье, Висконти, Вигнат, Бернард из Комо. Беши настроен скептически.
432
Нидер, Хартлиб, Жакье, Висконти, Маморис, Вигнат, Бернард из Комо. Мартин ле Франк сомневается.
433
Нидер, Эбендорфер, Бешис, Винети, Вигнат, Франциск, Базен, Бернард из Комо.
434
Эбендорфер, Мартин ле Франк, Вуншильбург, Рафаэль, «Заблуждения», Винети, Жакье, Альфонсо, Висконти, Маморис, Бернард из Комо. Только Висконти открыто отрицает, что ведьмы поклонялись Сатане.
435
Эбендорфер, Жакье, Висконти.
436
Нидер, «Заблуждения», Жакье.
437
Нидер, «Заблуждения», Винети, Альфонсо, Маморис, Кемнат, Бернард из Комо. В Парижской рукописи труда Мартина ле Франка (который скептически настроен) есть превосходное описание непристойного поцелуя, воспроизведенное в Hansen J. Quellen… S. 184.
438
Ibid. S. 137.
439
Жакье и Альфонсо также соглашаются с этим; Мартин ле Франк – нет.
440
См. Boffito G. Eretici in Piemonte….
441
Лолларды – религиозная христианская община, которая выступала за социальное равенство и не принимала никакую власть. Согласно их верованиям, Сатана был изгнан из рая по причине, что он отказывался принимать царившую на небесах иерархию и власть, поэтому на земле он выступал покровителем обездоленных. За свои взгляды и идеи лолларды подвергались преследованиям со стороны католической церкви. – Прим. пер.
442
См. случаи с Джоном Борхемом, около 1430–1450 гг.; Джоном Крайером, около 1500–1510 гг. и Джоном Пасмером, 1507 г., у Джона Томсона, The Later Lollards, pp. 83, 179–180, 185, 241. См. также сс. 67, 106, 177, 241.
443
Нижеследующие сноски представляют собой сокращенные отсылки к событиям, приведенным в этом списке; краткая ссылка дается для каждого события. Базель, 1423 г.: Hansen J. Quellen… S. 529. Интерлакен, 1424 г.: Ibid. S. 530. Беневенто, 1427 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 120. Дофине, 1427–1447 гг.: Hansen J. Quellen… S. 459–466. Тоди, 1428 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 119. Вале, 1428–1480 гг.: Hansen J. Quellen… S. 531–539, 551–552. Бриансон, 1428–1447 гг.: Ibid. S. 539–544. Невшатель, 1430–1439 гг.: Ibid. S. 455. Савойя, 1430–1440 гг.: Ibid. S. 118–122, 455. Рим, 1431 г.: Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 68. Барселона, 1434 г. Hansen J. Quellen… S. 457. Каркассон, 1435 г.: Ibid. S. 457–458. Макон, 1437 г.: Ibid. S. 546. Ла Тур дю Пен: Ibid. S. 459–466. Фрайбург, 1438 г.: Ibid. S. 546. Франция, 1438–1458 гг.: Ibid. S. 466–467. Ниверне, 1438 г.: Ibid. S. 141. Драгиньян, 1439 г.: Aubenas R. La sorcière et l’inquisiteur: épisode de l’inquisition en Provence, 1439. Aix-en-Provence, 1956: Савойя, 1439 г.: Bourquelot F. Les Vaudois du XVe siècle… P. 83. Дофине, 1440 г. и далее: Ibid. S. 466–467, Marx J. Op. cit. P. 42 и далее Фрайбург, 1440 г.: Ibid S. 546. Руан, 1445 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 141. Перуджа, 1446 г.: Ibid. S. 547–548. Золотурн, 1447 г.: Ibid. S. 548–551. Руан, 1447 г.: Ibid. S. 552. Беарн, 1448–1452 гг.: Ibid. S. 552. Люцерн, около 1450 г.: Ibid. S. 556. Прованс, 1452 г.: Ibid. S. 556–559. Шалон-сюр-Сон, 1452 г.: Fredericq P. Corpus. Vol. I. P. 333–334. Бордо, 1453 г.: Hansen J. Quellen… S. 559–561. Эвре, 1453 г.: Ibid. S. 467–472. Люцерн, 1454 г.: Ibid. S. 561–565. Фрайбург, 1454 г.: Ibid. S. 561. Локарно, 1455 г.: Ibid. S. 565. Эдоло, 1455: Ibid. S. 472. Мец, 1456 г.: Ibid. S. 567–569. Комо, 1456 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 260–261. Фалез, 1456 г.: Hansen J. Quellen… S. 565. Лотарингия, 1456–1457 гг.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 253. Фрайбург, 1457 г.: Hansen J. Quellen… S. 569. Фэдо, 1457: Ibid. S. 570. Мец, 1457 г.: Ibid. S. 569–570. Фэдо, 1458–1459 гг.: Ibid. S. 570. Дофине и Гасконь, 1458–1460 гг.: Ibid. S. 148. Андерматт, 1459 г.: Ibid. S. 571–575. Артуа, 1459–1460 гг.: Ibid. S. 149–183, 413–415, 476. Лион, около 1460 г.: Ibid. S. 188–195. Итальянские Альпы, около 1460 г.: Ibid. S. 202, 216, 281, 476. Асканио, 1462 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 263–265. Болонья, 1462 г.: Ibid. P. 263–265. Шамони, 1462 г.: Hansen J. Quellen.. 477–484. Альпнах, 1462 г.: Ibid. S. 576. Милан, 1463–1464 гг.: Bonomo G. Op. cit. P. 143. Порлецца, около 1465 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 276–277. Золотурн, 1466 г.: Hansen J. Quellen.. S. 577. Париж, 1466 г.: Du Plessis d’Argentré Ch. Collectio judiciorum de novis erroribus. 3 vol. P., 1728–1736. Vol. I. 256. Вале, 1466 г.: Hansen J. Quellen.. S. 576–577. Голландия, 1467 г.: Ibid. S. 577. Вале, 1467 г.: Ibid. S. 531–539. Рим, 1467 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 203–204. Италия, 1467–1480 гг.: Bonomo G. Op. cit. P. 97. Феррара, 1471–1505 гг.: Cerlini A. Op. cit. Голландия, 1472 г.: Sinnighe J. R. W. De eerste heksenprocessen en heksenvervolgingen in Nederland, XVe eeuw // Historia. Vol. XV. 1950. Blz. 170–173. Канавезе, 1474 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 101, Hansen J. Quellen.. S. 485–487. Брессюир, 1475 г.: Fihol R. Procès de sorcellerie à Bressuire, août-septembre 1475 // Revue historique de droit français et étranger. Vol. XLII. 1964. P. 77–83. Люцерн, 1477 г.: Bader G. Die Hexenprozesse in der Schweiz… S. 102; Hoffman-Krayer E. Luzerner Akten zum Hexen- und Zauberwesen // Schweizerisches Archiv für Volkskunde. Bd. III. 1899. S. 24. Аннеси, 1477 г.: Hansen J. Quellen.. S. 487–499. Берн, 1478: Ibid. S. 580. Вале, 1478 г.: Ibid. S. 580. Павия, 1479 г.: Fumi L. L’inquisizione romana e lo stato di Milano // Archivio storico Lombardo. Vol. XIII. 1910. P. 109–110. Фрайбург, 1479 г.: Hansen J. Quellen.. S. 581. Брешия, 1480 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 121. Люцерн, около 1480 г.: Hoffman-Krayer E. Op. cit. S. 81–86. Сардиния, 1480–1489 гг.: Thorndike L. A History of Magic.. Vol. IV. P. 499. Невшатель, 1481 г.: Hansen J. Quellen.. S. 499–500. Муртен, 1482 г.: Ibid. S. 583. Фрайбург, 1482 г.: Ibid. S. 582. Гамбург, 1482 г.: Ibid. S. 582. Иннсбрук, 1485 г.: Byloff, pp. 31–32, Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 90 и далее Брешия, 1486 г. Bonomo G. Op. cit. P. 97.
444
Артуа, 1459–1460 гг.
445
Савойя, 1430–1440 гг.; Лотарингия, 1456–1457 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Голландия, 1472 г.
446
Дофине, 1427–1447 гг.; Тоди, 1428 г.; Невшатель, 1430–1439 гг.; Базель, 1423 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Люцерн, около 1450 г.; Фалез (Нормандия), 1456 г.; Андерматт, 1459 г.; Асканио, 1462 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Брессюир, 1475 г.; Люцерн, около 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
447
Дофине, 1427–1447 гг.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1482 г.
448
Комо, 1456 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Аннеси, 1477 г.
449
Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.
450
Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Вале, 1467 г.; Констанц, 1482–1486 гг.; Комо, 1485 г.
451
Дофине, 1427–1447 гг.; Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Фэдо, 1432 г.; Базель, 1423 г.; Изер, 1436 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Руан, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Эвре, 1453 г.; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Вале, 1467 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Люцерн, около 1480 г.; Невшатель, 1481 г. Упоминание о козе появляется и в Бриансоне, если читать «capra» вместо бессмысленной «tapia».
452
Изер, 1436 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Вале, 1467 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.
453
Бриансон, 1428–1447 гг.; Изер, 1436 г.; Дофине, 1440 г. И далее; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Вале, 1467 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.
454
Изер, 1436 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.
455
Тоди, 1428 г.; Вале, 1428–1480 гг.; Рим, 1431 г.; Прованс, 1452 г.; Андерматт, 1459 г.; Лион, около 1460 г.; Асканио, 1462 г.
456
Беневенто, 1427 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Вале, 1428–1480 гг.; Невшатель, 1430–1439 гг.; Генуя, 1430–1450 гг.; Драгиньян, 1439 г.; Золотурн, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Прованс, 1452 г.; Комо, 1456 г.; Мец, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Дофине и Гасконь, 1458–1460 гг.; Итальянские Альпы, около 1460 г.; Канавезе, 1474 г.; Невшатель, 1481 г.
457
Бриансон, 1428–1447 гг.; Люцерн, около 1450 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Аннеси, 1477 г. В Германии собрания назывались Rat (Андерматт, 1459 г.); в Италии barlotto (Фэдо, 1458–1459 гг.), посе di Benevento (Беневенто, 1427 г.; Тоди, 1428 г.), или ludus («игра»: Италия, 1467–1480 гг.). Во Франции предпочитали названия synagogue, factum, factium, le fait (т. е. «дело»), или le Martinet (от праздника св. Мартина 11 ноября): Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.
458
James E. O. Seasonal Feasts and Festivals. N.-Y., 1962. P. 217–220.
459
Название «synagogue» встречается очень часто: Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Эвре, 1453 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г. Колдовство эксплицитно было названо еретической сектой в Бриансоне, 1428–1447 гг.; Савойе, 1430–1440 гг.; Фрайбурге, 1438 г.; Провансе, 1452 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Аннеси, 1477 г.; Павии, 1479 г.; Невшателе, 1481 г. Ведьмы описываются как члены секты вальденсов в Савойе, 1430–1440 гг.; Фрайбурге, 1438 г.; Савойе, 1439 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Фрайбурге, 1440 г.; Провансе, 1452 г.; Эвре, 1453 г.; Фрайбурге, 1457 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г. Фрайбурге, 1479 г.; Невшателе, 1481 г.; Фрайбурге, 1482 г. Другое распространенное название – та или иная форма от facturiers, те, кто присутствуют на factium: Бриансон, 1428–1447 гг.; Перуджа, 1446 г.; Беарн, 1448–1452 гг.; Лион, около 1460 г. Иногда они обозначаются разными формами от striga: Савойя, 1430–1440 гг.; Савойя, 1439 г.; Локарно, 1455 г.; Комо, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Канавезе, 1474 г.; Павия, 1479 г. Название «Нехе» появляется в Люцерне, около 1450 г.: Люцерн, 1454 г.; Альпнах, 1462 г.; Золотурн, 1466 г.; Берн, 1478 г.; Вале, 1478 г. Другие обозначения – wichelarij (Голландия, 1467 г.); frangules (Савойя, 1439 г.); mascae (Канавезе, 1474 г.) и Gazarii (Савойя, 1430–1440 гг.).
460
Тоди, 1428 г.; Савойя, 1430–1440 гг.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.; Иннсбрук, 1485 г.
461
Беневенто, 1427 г.; Эвре, 1453 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Рим, 1467 г.; Канавезе, 1474 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
462
Интерлакен, 1424 г.; Беневенто, 1427 г.; Фрайбург, 1438 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Прованс, 1452 г.; Эвре, 1453 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
463
Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Вале, 1428–1480 гг.; Савойя, 1430–1440 гг.; Прованс, 1452 г.; Бордо, 1453 г.; Эдоло, 1455 г.; Мец, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Милан, 1463–1464 гг.; Рим, 1467 г.; Аннеси, 1477 г.; Люцерн, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Сардиния, 1480–1489 гг.; Невшатель, 1481 г.; Брешия, 1485–1487 гг.
464
Тоди, 1428 г.; Вале, 1428–1480 гг.; Савойя, 1430–1440 гг.; Рим, 1431 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Шалон-сюр-Сон, 1452 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.
465
Тоди, 1428 г.; Вале, 1428–1480 гг.; Люцерн, около 1450 г.; Мец, 1456 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Болонья, 1462 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
466
Бриансон, 1428–1447 гг.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Ниверне, 1438 г.; Золотурн, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.; Гамбург, 1482 г.; Муртен, 1482 г.; Брешия, 1485–1487 гг.
467
Дофине, 1440 г. и далее; Порлецца, около 1465 г.
468
Вале, 1428–1480 гг.; Кёльн, около 1430 г.; Савойя, 1430–1440 гг.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Гейдельберг, 1446–1447 гг.; Прованс, 1452 г.; Эвре, 1453 г.; Мец, 1457 г.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Вале, 1466 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Канавезе, 1474 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.; Иннсбрук, 1485 г.; Брешия, 1485–1487 гг.
469
Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Савойя, 1430–1440 гг.; Фэйдо, 1432 г.; Каркассон, 1435 г.; Изер, 1436 г.; Макон, 1437 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Франция, 1438–1458 гг.; Драгиньян, 1439 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Руан, 1447 г.; Прованс, 1452 г.; Комо, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Париж, 1446 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Брессюир, 1475 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
470
Бриансон, 1428–1447 гг.; Вале, 1428–1480 гг.; Савойя, 1430–1440 гг.; Барселона, 1434 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Ниверне, 1438 г.; Руан, 1445 г.; Эвре, 1453 г.; Эдоло, 1455 г.; Мец, 1457 г.; Дофине и Гасконь, 1458–1460 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Вале, 1466 гг.; Италия, 1467–1480 гг.; Феррара, 1471–1505 гг.; Аннеси, 1477 г.; Люцерн, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Брешия, 1485–1487 гг.
471
Бриансон, 1428–1447 гг.; Вале, 1428–1480 гг.; Савойя, 1430–1440 гг.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Руан, 1447 г.; Эвре, 1453 г.; Фрайбург, 1454 г.; Эдоло, 1455 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Вале, 1466 г.; Канавезе, 1474 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.; Брешия, 1485–1487 гг.
472
Фрайбург, 1438 г.; Прованс, 1452 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Феррара, 1471–1505 гг.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.
473
Это напоминает дело Алисы Кителер и ее демона Робина Артсона. – Прим. авт.
474
Барселона, 1434 г.; Изер, 1436 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Лондон, 1444 г.; Золотурн, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Мюнхен, 1456 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Невшатель, 1481 г.
475
Hansen J. Zauberwahn… S. 440–441; Id. Quellen, S. 459–466 (см. также Мартин ле Франк, в Quellen, pp. 99–104); Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 233–235.
476
Документ, который относится к этой части процесса, – приговор по обвинению в ереси, вынесенный 15 марта 1438 г., воспроизведенный в Hansen J. Quellen.. S. 459–461.
477
Французская монета XIV–XVIII веков, равная 3 денье. – Прим. пер.
478
Документ, описывающий процедуру светского суда, опубликован с рукописи из Гренобльского архива в Ibid. S. 461–466.
479
Bonomo G. Op. cit. P. 121; Guerrini P. Le Chronache bresciane inedite dei secoli XV–XIX. Brescia, 1922. P. 183.
480
Иэн Брэйди и Майра Хиндли осуществили ряд убийств в период с июля 1963 года по октябрь 1965 года в английском графстве Большой Манчестер. Жертвами стали пять детей в возрасте от 10 до 17 лет. Тела двоих убитых были найдены в могилах в вересковой пустоши Сэддлуорт (англ. Saddleworth Moor – «Сэддлуортские болота») в Пеннинских горах. Убийц приговорили к пожизненному заключению. – Прим. пер.
481
Newsweek, 2 марта 1970 г., с. 54.
482
Oesterreich T. Posession, Demoniacal and Other: Among Primitive Races, in Antiquity, the Middle Ages, and Modern Times. L.; N.-Y., 1930. См. сравнительный анализ в Marwick М. G. The Sociology of Sorcery in a Central African Tribe // Magic, Witchcraft, and Curing / ed. by Middleton… P. 114; и работа Эпштена в Magic, Witchcraft, and Curing / ed. by Middleton… P. 149.
483
Lévi-Strauss C. Anthropologie srtucturale, ch. 9; Parrinder G. Witchcraft: European and African. L., 1963. P. 160–165.
484
В источниках до 1486 г. священники упоминаются 18 раз, крестьяне 17, а дворяне и рыцари 9 раз.
485
Trachtenberg J. The Devil and the Jews.. P. 26, 31, 44, 48, 60, 140–141, 150–151, 207–216.
486
Lowe D. Intentionality and the Method of History // Phenomenology, and the Social Sciences / ed. by M. Natanson. Evanston, 1972. Сходный анализ см. в Keniston K. The Uncommitted: Alienated Youth in American Society. N.– Y., 1965; Cantril H. Psychology of Social Movements. N.-Y., 1951.
487
О важности чувства общности см. Nisbet R. A. The Quest for Community. N.-Y., 1953. Об отчуждении в средневековом обществе см. Ladner; см. также Ariès Ph. Centuries of Childhood / trad. by Robert Baldick. L., 1962, особенно сс. 33–49.
488
Baltrušaitis J. Réveils et prodiges…
489
Возможные варианты психических заболеваний у ведьм почти бесконечны. Фрейд в своей книге Eine Teufelsneurose im siebzehnten Jahrhundert (Лейпциг, 1924) описывает любопытный случай. Художник Кристоф Хайцман, испытывающий двойственные чувства к своему умершему отцу, заключил договор с дьяволом, которого он мысленно заменил своим отцом, наделив его как добрыми, так и злыми качествами. В ведовстве дьявол обычно наделен добрыми и злыми качествами: ведьмы к нему относились двояко. К ведьмам дьявол обычно был благосклонен: он учил их, направлял, помогал удовлетворить их потребности и обещал привести их к блаженству, когда вернет себе свое законное царство. Тем не менее они понимали, что для общества в целом и для людей, не принадлежащих к их группе, он разрушителен и враждебен, и их собственный страх перед ним проявлялся в боли, которую они испытывали при половом акте с ним. – Прим. авт.
490
Эринии – богини мести и ненависти в древнегреческой мифологии. – Прим. пер.
491
В древнегреческой мифологии Немезида была богиней, карающей за нарушение общественных и нравственных ценностей. – Прим. пер.
492
Frankl V. Man’s Search for Meaning, rev. ed. N.-Y., 1963; первоначальное название: From Death-Camp to Existentialism. N.-Y., 1959.
493
И Фордемфельде, и Рунберг придерживаются точки зрения, согласно которой символ обладает одинаковой силой, рассматривать ли ведьм как человеческие или сверхъестественные существа.
494
Neumann E. The Origins and History of Conciousness. 2 vol. N.-Y., 1962. Vol. 1. P. 33, 35.
495
Герой готической повести Роберта Стивенсона «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» (1886). – Прим. пер.
496
Freud S. Three Contributions to the Theory of Sex // The Basic Writings of Sigmund Freud / ed. by А. A. Brill. N.-Y., 1938. P. 567; Perella N. J. The Kiss Sacred and Profane: An Interretive History of Kiss Symbolism and Related Religio-Erotic Themes. Berkeley; Los Angeles, 1969. P. 1–11.
497
Прометеизм – стремление человека к возвеличиванию своей личности не за счет самосовершенствования, а за счет присвоения себе совершенств, отнятых у других людей. Также в философии существует понятие «титанизм», часто связанное с прометеизмом. Согласно этому понятию, прометизм – это сосредоточенность на будущем и готовность к самопожертвованию, а также революционная борьба с устоявшимся порядком, чаще всего имеющая антирелигиозный уклон. – Прим. пер.
498
Gray J. G. The Warriors: Reflections on Men in Battle. N.-Y., 1959. P. 51.
499
Keniston K. The Uncommitted… P. 197.
500
White L. Jr. The Spared Wolves // Saturday Review of Literature. Vol. XXXVII. 1954. P. 23.
501
В XV в., исключая те случаи, когда под обвинением оказывались представители обоих полов или пол не указывался, засвидетельствовано 25 случаев, в которых обвинялись женщины в индивидуальном порядке против 20 подобных случаев у мужчин, а также зафиксировано 17 примеров, когда обвинялись группы женщин, против 3 групповых обвинений мужчин. В случаях, когда мужчины и женщины были перемешаны, число женщин обычно превосходило количество мужчин. Краткое обсуждение преобладающей роли женщин в ведовстве см. в Hansen J. Quellen.. S. 416–423; особенно богаты в плане иллюстраций pp. 423–444. См. также Parrinder G. Witchcraft… P. 60–63. Приписывание возникновения зла действиям женщины, отраженное в мифах о Еве и Пандоре, распространено по всему миру. В «Матерях» Бриффо говорит: «универсально представление, что силой колдовства (он имеет в виду волшебство) <..> обладают именно женщины» (II, 556). В II, 555–562, Бриффо обсуждает причины более тесной связи женщин с колдовством, которую мы обнаруживаем во всем мире.
502
См. Epstein S. A Sociological Analysis of Witch Beliefs in a Mysore Village // Magic, Witchcraft, and Curing / ed. by Middleton… P. 149; Loeb E. M. Kuanyama Ambo Magic // Journal of American Folklore. Vol. LXVIII. 1955.
503
См. Werner E. Die Stellung der Katharer zur Frau // Studi medievali, ser. 3. Vol. II. 1961. P. 295–301; см. также работу Коха. Оба эти автора – марксисты. Анти-марксист Герберт Грундманн в своей книге Religiöse Bewegungen, особенно с. 170–198, 452–475, спорит с Вернером, настаивая на том, что женщины всех классов участвовали в этом движении и, следовательно, не существовало никакой классовой мотивации.
504
См. Campbell J. The Masks of God. 4 vol. N.-Y., 1959–1968, особенно I, 73; Mayer A. Erdmutter und Нехе: Eine Untersuchung zur Geschichte des Hexenglaubens und zur Vorgeschichte der Hexenprozesse. München; Freising, 1936; Neumann E. The Origins… Vol. I; Trethowan W. H. The Demonopathology of Impotence // British Journal of Psychiatry. Vol. CIX. 1963. P. 344; см. также работу Ледерера.
505
Это общее мнение тех, кто изучает колдовство с точки зрения психологии. См. работы Мастерса и Барнета, а также Gentz L. Vad förorsakade de stora häxprocessema? // Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. Vol. X. 1954; и многие другие представители долгой традиции, уходящей корнями в XVIII в., полагают, что ведьмы могли получать эротические ощущения или даже иллюзию растущих волос (shapeshifting) или полета, используя галлюциногены, принимаемые орально или втираемые в кожу.
506
См. Oesterreich T. Op. cit, особенно с. 8, 131, 161–163, 177–185.
507
Который, как указывает Фрейд, с. 567, может быть фаллическим символом. Однако следует отметить, что лобызание ног является древним знаком подчинения, который встречается еще в Египте и Месопотамии и употреблялся при Византийском дворе и, реже, на западе.
508
White L. Jr. Op. cit. P. 33. Уайт показывает, как после Второй мировой войны в племени навахо после возвращения с войны солдат, ставших чуждыми этому обществу, привычный порядок жизни оказался нарушен, что привело к росту культа ведьм и убийствам предполагаемых ведьм.
509
Monter E. W. Inflation and Witchcraft; the Case of Jean Bodin // Action and Conviction in Early Modern Europe / ed. by Th. K. Rabb and J. E. Siegel. Princeton, 1969. P. 389.
510
Книга Джеффри Бёртона Рассела была опубликована в 1972 году, в разгар холодной войны с Советским Союзом, поэтому в книге упоминается коммунизм как вражеская идеология, представляющая угрозу, по словам западных идеологов.