Примечания
1
[Orlandi, Guglielmetti 2014: CXXXII]. Одна из рукописей хранится в Санкт-Петербурге; Ф. С. Корандей планирует отдельное ее издание (личное сообщение).
2
[Orlandi, Guglielmetti 2014: CXLVII–CL].
3
Общие сведения о переводах «Плавания» см. в: [Barron, Burgess 2005].
4
[Jubinal 1836].
5
Германские версии рассмотрены в том числе в: [Holtzhauer 2019].
6
В. Хауг сближает этот эпизод с одним из средневековых exempla (измерить чудеса Господа так же невозможно, как этому карлику измерить море) [Haug 2006]. Отметим, что эпизод со встречей с карликом на лодочке встречается в сагах уладского цикла – Кухулин знакомится с крошечным существом по имени Сенбекк [Meyer 1883–1885].
7
[Северин 1983].
8
[Ó Corráin 2015]. См. обзор историографии: [Прокофьев 2011], также в: [Богданова 2020].
9
[Корандей 2005].
10
[Thyr 2018].
11
[Bourgeault 1983].
12
[Bray 1995].
13
[O’Loughlin 2000: 194–195].
14
[Прокофьев 2010].
15
[Wooding 2003; Прокофьев 2010].
16
[Богданова 2023].
17
[O’Loughlin 2000: 195].
18
[Wooding 2003].
19
[Прокофьев 2010].
20
[O’Loughlin 2006].
21
[Михайлова 2002].
22
[Wright 2014].
23
См. настоящее издание. С. 191.
24
[Живлова 2019].
25
История об острове гигантского кота изложена в житиях Брендана, в «Плавании» она отсутствует. Согласно ей, двенадцать паломников привезли с собой «любезного» им кота, который вырос в огромное чудовище, питаясь рыбой; Брендан встретил последнего оставшегося в живых из этих странников, и кота, который на их глазах был уничтожен другим монстром [VSH I: 138].
26
[Plummer 1925a: 62–63].
27
[Orlandi, Guglielmetti 2014: XLVI].
28
[AA SS Maii III: 599–603].
29
[Jubinal 1836].
30
[Schröder 1871].
31
Таких изданий К. Шрёдер насчитал не менее тринадцати.
32
[Moran 1872].
33
П.Ф. Моран использовал следующие семь рукописей: Vatican MS. Reginae Xtinae. № 481 (XII в.); Vatican MS. Palatin, 217 (IX в.); Biblioth. Sessoriana, Rome. № 114; Национальная библиотека, Париж. № 3784 (XI в.); Национальная библиотека, Париж. № 5572 (XI в.); Liber Kilkenniensis (Marsh’s Library, Dublin, XIII в.), British Mus., Cott. Vespas., a xix. (XII в.). Моран сообщает, что основывался на тексте Жюбиналя, проведя коллацию с этими рукописями. Однако при этом он называет в качестве рукописи, использовавшейся Жюбиналем, MS A. Colbert (XII в.).
34
[Selmer 1959].
35
[Orlandi 1968]. Эта работа была нам недоступна.
36
[Lapidge 2009].
37
[Orlandi, Guglielmetti 2014]. Имеется сокращенный вариант этого издания, не включающий научный материал: [Orlandi, Guglielmetti 2018].
38
[Turpin 2017].
39
Weidner K. Navigatio sancti Brendani. Die Seereise des heiligen Brendan. Eingeleitet, übersetzt und kommentiert von K. Weidner. Freiburg i. Breisgau: Herder, 2022 (Fontes Christiani 94).
40
[Selmer 1959: XXVIII].
41
Речь идет о мюнхенской рукописи Clm 17740 и о рукописи из Британской библиотеки Add. 36736; в [Orlandi, Guglielmetti 2014] рукописи обозначены, как M1 и L1, а семьи рукописей – a1 и be2 соответственно.
42
[Tierney, Bieler 1967].
43
[Wooding 2011].
44
[Orlandi, Guglielmetti 2014: CXVI].
45
[Zelzer 2006].
46
[Живлова 2019].
47
[Wooding 2005].
48
[AU: 577.3, 583.5]. Quies Brendain Clona Ferta, см. также: [AT: 575.3; CS: 577; AFM: 576.2].
49
Brendinus eclesiam i Cluain Ferta fundauit [AU: 558.34; 564.3] также: [CS: 558; AFM: 553.3].
50
О формировании ирландских хроник см. подробнее: [Charles-Edwards 2006].
51
[Ó Riain 2011: 117].
52
[Ó Corráin 2017].
53
[Stifter 1997: 15–16].
54
[NHI IX: 245–246]. Подробнее о культе святого Брендана см. в: [Wooding 2009].
55
[CGSH: 707.35–51].
56
[AU: 565.2, 572.6; Живлова 2019: 180].
57
[CGSH: 124].
58
[Colgan 1647: 462].
59
[CGSH: 712.8–9].
60
[Iannello 2015: 44].
61
[Живлова 2019].
62
[Stifter 1997: 8].
63
[Uhlich 1997].
64
[Stifter 1997: 6–8].
65
[Ó Riain 2011: 83–84].
66
[Brown 1901].
67
[Orlandi, Guglielmetti 2014: XXIX].
68
[Ó Riain 2011: 287].
69
[CGSH: 434].
70
[Orlandi, Guglielmetti 2014: 123].
71
[Ó Riain 2011: 282].
72
[Herbert 1999].
73
[Plummer 1925a: 62–63].
74
[VSH Salm: 130–131].
75
[Charles-Edwards 2006: 91, 93].
76
[Rees 1853: 251–254].
77
К сожалению, нам была недоступна специальная работа, посвященная этому отрывку: Smith J. B. The Legend of Saint Brendan in Cotton Vespasian A.xiv // Seintiau Cymru, Sancti Cambrenses: Astudiaethau ar Seintiau Cymru/ Studies in the Saints of Wales / Ed. by D. Parsons and P. Russell. Aberystwyth: Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd, 2022. P. 31–42.
78
[VSH II 270–294].
79
[Kenney 1929: 416].
80
[Kenney 1929: 412–414].
81
[VSH Salm: 324–331]. Начало: Inter preclara Ecclesie luminaria beatus abbas Brandanus fulgore virtutum fulsit et meritorum…
82
[VSH Salm: 331].
83
[VSH I: 98–151]. Начало: Fuit uir uite uenerabilis, Brandanus nomine, qui tanquam aurora rutilans…
84
[Moran 1872: 1–26].
85
[Grosjean 1930]. Начало: Natus est beatissimus Brendanus abbas in zepharia Mumenensi plaga…
86
[VSH Salm: 56–78]. Начало: Fuit vir vita venerabilis, Brandanus nomine, genere Momo
87
[Horstman 1910: 136–153]. Начало: Sanctus enim Brendanus abbas in occidentali parte Hibernie originem traxit…
88
[Horstman 1910: 138–152].
89
[Stokes 1890: 99–116, 247–262].
90
[Mac Mathúna 2006].
91
[BNÉ I: 44–95; BNÉ II: 44–92].
92
[Mac Mathúna 2006: 124–125].
93
[Stokes 1890: 349–350].
94
[Thurneysen 1915; BNÉ I 96–102, II 93–98]. Вариант этого текста также содержится в «Книге Фермоя» [Plummer 1925b: 202]. Подробнее см. в: [Борисова 2015].
95
Ш. Мак-Махуна квалифицирует этот текст в своем обзоре житий Брендана, как «седьмое житие», считая житие из Брюсселя восьмым.
96
[Stokes 1890: XII–XV].
97
[Vendryes 1910].
98
[Carey 2014].
99
[Bernhard, Atkinson 1898: I, 118].
100
[Stokes, Strachan 1901–1903: II, 324].
101
[Bray 2022].
102
[VSH Salm: 413].
103
О победе этого Энгуса в сражении упоминается в анналах под 640 г. [Charles-Edwards 2006: 142].
104
Этот отрывок переводился Н. Гореловым [Горелов 2002: 9].
105
[Clancy 2006].
106
[Ó Corráin 1969].
107
Опубликованы с рукописными вариантами в [CGSH: 22 (121.1–2)].
108
[CGSH: 384].
109
[Best, Lawlor 1931: 37].
110
[Ó Corráin 2017].
111
[CGSH 394.1; Ó Muraíle 2003; Charles-Edwards 2006]
112
[Шингурова 2019].
113
[Ó Corráin 1969].
114
[Stokes 1880: lxxxvii].
115
[Stokes 1895: 276–277].
116
[CGSH: 722.43].
117
[VSH I: 98].
118
[Bourgeault 1983].
119
[Warren 1895].
120
[Ткаченко 2018].
121
[Rumsey 2017].
122
В латинском тексте Laudate, pueri (что можно понять и как «хвалите, мальчики»,т. е. как аллюзию на один из трех «отрядов»); в древнееврейском тексте здесь употреблено слово עֶבֶד «раб».
123
Имеются в виду псалмы 119–133.
124
В оригинальном тексте псалмов говорится «в святыне, святилище» (מִקְלָט); в западной традиции часто понимается, что речь идет о «святых» (как о людях). См. также комментарий к этому месту в тексте.
125
Пс 46(47):2: «Восплещите руками все народы».
126
Пс 114:1: «Я радуюсь, что Господь услышал голос мой».
127
Как «временная петля» в «Доме странных детей» Рэнсома Риггза.
128
127[Jeffery 2000].
129
128[Guy 1965].
130
129[Taft 1986: 100].
131
130[Guy 1965].
132
131[Taft 1986].
133
132[Горелов 2002: 31–78].
134
См. [Poulin 2000: 1534–1536; Poulin 2009: 142ff.].
135
[Fleuriot 1982: 150, 281].
136
3Совр. Сен-Серван в черте г. Сен-Мало.
137
См.: [Poulin 2009: 170].
138
[Plaine, de La Borderie 1884; Gury 1994].
139
[Gury 1994: 21].
140
См. анализ гипотезы Лота в: [Chédeville, Guillotel 1984: 142].
141
Перевод с латинского и комментарии Г.В. Бондаренко.
142
[Dumville 1977: 66].
143
[Apocalypse of Paul 1997: 102].
144
[Seymour 1924b: 304–312].
145
[Seymour 1924b: 305].
146
[Dumville 1977: 63–64].
147
[Seymour 1924b: 312].
148
[Dumville 1977: 64].
149
[Dinzelbacher 1981: 113].
150
[Seymour 1924а: 107–108].
151
[Dumville 1973: 299].
152
[Tristram 1985: 137–139].
153
Настоящий перевод был представлен в 2011 году в качестве дипломного сочинения студенткой филологического факультета МГУ Анной Рудычевой. Он подвергся редактуре, но, признаюсь, в очень незначительной степени. Примечания к переводу целиком выполнены мной. – Т. М.
154
Три других списка датируются уже XVIII–XIX вв., причем один их них – более пространный и явно не восходит к версии F.
155
[Van Hamel 1941: 93].
156
Издание поздней редакции с комментарием и грамматическим анализом – см. [Mac Mathuna 1997].
157
О списках – см. в классической работе на эту тему [Mac Cana 1980].
158
См. подробнее в [Hughes 1959].
159
См. [Zimmer 1889].
160
См. [Van Hamel 1941: 94].
161
Русский перевод см. в [Смирнов 1933].
162
Сага о смерти этого короля также переведена А. Смирновым, сюжет о его «плавании» неизвестен.
163
Русский перевод см. в [Предания и мифы… 1991].
164
См. об этом подробнее в [Михайлова 2002].
165
[Oscamp 1970: 41].
166
См. [Dumville 1976].
167
См. также собрание классических работ о «Плаваниях» – [Wooding 2000].
168
См. [Иванов 2006].
169
См. издание перевода текста [Thurneysen 1904].
170
См. [Stokes 1905].
171
[Stokes 1905: 131].
172
См. издание «списков», а также их анализ в: [Mac Cana 1980: 43 et passim].
173
[Best & Bergin 1929: 58].
174
Точнее – уже ранненовоирландской.
175
Издание с комментарием и переводом см.: [Ó hAodha 1997].
176
Издание текста см. [Van Hamel 1941: 86–92].
177
См. [Clancy 2000].
178
[Van Hamel 1941: 86].
179
[Ирландские саги 1933: 246].
180
[Похищение 1985: 105].
181
То есть, видимо, что все осужденные утонули, как и было им по умолчанию назначено, но что компиляторы текста вслух не высказывают.
182
[Stokes 1905: 136].
183
См. [Dalton 1970].
184
[Ирландские саги 1933: 315–316].
185
См. [Похищение 1985: 106], о приносимых из Иного мира объектах см. подробнее [Duignan 2011: 60–62].
186
В др. ирл. под словом col обычно подразумевался сексуальный запрет; таким образом обретение свободы на чудесном острове понималось компилятором, в частности, как возрождение промискуитета.
187
[Van Hamel 1941: 85].
188
[McCone 2000: 121].
189
См. [Ирландские саги 1933: 238–239].
190
[Van Hamel 1941: 11].
191
[Carey 1995: 62].
192
Отсылаем также к русскому комментированному пересказу легенды о плавании святого Брендана, который на фоне общей безграмотности подобных популярных изданий выглядит не так уж ужасно, см.: [Шабанов 2001].
193
О происхождении и семантическом развитии соответствующего др. – ирл. термина Tír tairngire см.: [Wooding 2014: 97].
194
[Selmer 1959: xxiv].
195
[Carney 2000: 47].
196
См. [Bieler 1963: 59].
197
В тексте выше говорится, что Кормак достиг Оркнейских островов.
198
[Anderson and Anderson 1961: 168–169].
199
См. [Sharpe 1991: 343, n. 326].
200
См. [Orlandi 1968].
201
См. [Пенская 2013].
202
*Настоящий перевод был выполнен Т.В. Шингуровой в качестве приложения к ее магистерской диссертации, подготовленной в 2012–2013 гг. в РГГУ и посвященной теме осмысления пространства в сагах о плаваниях к чудесным островам в ирландскойтрадиции. Официально ее руководителем была не я, однако в ходе работы Т.В. Шингурова постоянно консультировалась со мной. В первую очередь это касалось собственно перевода текста. Готовя текст к публикации, я отметила достаточно много неточностей и даже ошибок, которые взяла на себя смелость исправить, никак в тексте не выделив, поскольку готова взять на себя часть ответственности.
203
[Corkery 1923: 270].
204
[Ó Dálaigh 2006–07: 123].
205
См. [Ó hAnluain 1977].
206
[Ó Dálaigh 2006–07: 149].
207
[Роллестон s. a.:129].
208
Издание – см. [Stokes 1900], английский перевод – [Dooley, Roe 1999], см. также [Dooley 2004].
209
[Ó hÓgáin 1988: 255].
210
Издание – см. [McCone 2000].
211
См. [Stokes 1900: 84–85].
212
См. об этом например – [Михайлов 2011].
213
[Fomin 2018: 73].
214
*Перевод поэмы выполнен по изданию [Ó Looney 1859].
215
[O’Curry 1861: 196].
216
Cм. подробнее в [Ó Corráin 2017: 1101–04], а также [Ó Cuív 1983].
217
Cм. например – [Stokes 1890: xxxii; D’Arbois de Jubainville 1883: 125].
218
[AFM: 110].
219
См. [Stokes 1896: 16].
220
[Бирн 2006: 86].
221
[Meyer 1913: 56].
222
[Arbutnot 2005: 108–109].
223
[Ó Corráin, Maguire 1981: 168].
224
См. [Ellis Evans 1967: 264; Delamarre 2003: 202; Delamarre 2007: 233].
225
См. [Matasović 2009: 30].
226
[Stokes 1902: 310].
227
* Перевод Анны Блейз под ред. Т.А. Михайловой.
228
[McCone, Simms 1996; Tymoczko 2002].
229
[Михайлова, Шингурова 2016; Михайлова, Рудычева 2016].
230
[Богданова 2020].
231
Неоднократно оговаривалось, что применение понятия «жанр» к Immrama весьма условно [Михайлова 2002].
232
[O’Curry 1861: 288–289].
233
[O’Curry 1861: 289].
234
[Nutt 1895–1897: 161].
235
Всю неоднозначность ситуации и острые углы дискуссий о датировке и дефиниции Immrama показал У. Ф. Тралл в 1917–1925 гг.
236
[Byrne 1932: 102].
237
[Seymour 1930: 63].
238
[Thrall 1917: 450].
239
Предложение Х. Оскампа встретило несколько вопросов, например, со стороны Ш. МакМафуны, который выдвинул требование, что прежде чем предполагать наличие текстов от «светской» ирландской интеллигенции, нужно определиться с ее социальными реалиями, обозначениями в терминологии и доступом к центрам образования, многие из которых предоставляли монастыри [Mac Mathuna 1975].
240
[Knott, Murphy: 12–13].
241
[Mac Cana 1976: 100].
242
[Ashton 2007].
243
[MacSweeney 1913].
244
[O’Curry 1861; 1873].
245
[O’Curry 1861: 289].
246
[O’Curry 1873: 159].
247
[Stokes 1888; 1893; 1904]. Оригинальный текст идет с параллельным английским переводом. Переведена только прозаическая часть: поэтические версии, встречающиеся в некоторых редакциях «Плавания Майль-Дуйна» и «Плавании Снедгуса и Маг Риагла», поздняя новоирландская поэма «Плавания Уа Корра» не опубликованы.
248
[Stokes 1888: 450].
249
[Stokes 1893: 24].
250
[Nutt 1895–1897].
251
[Nutt 1895–1897: 134].
252
«При рассмотрении сначала концепции счастливого Иного мира должны быть определены связи нашего текста с другими отрывками ирландской литературы в качестве содержащих в себе похожие сцены и идеи, и идеал райского места (the paradise ideal) древних ирландцев должен быть реконструирован. Этот идеал затем должен быть сравнен с христианским представлением, элементы, расцениваемые как относящиеся к христианским, должны быть отделены, остаток должен быть распределен между верованиями и поэтическими представлениями, которые найдены сперва в греко-римской литературе, затем в литературе ариев (Aryan races)» [Nutt 1895: 134].
253
[Bergin, Best, Meyer 1907–1913].
254
Так, в «Zeitschrift für celtische Philologie» был опубликован немецкий перевод «Плавания Майль-Дуйна» К. Мейера [Hull 1930; Meyer 1917].
255
[Boswell 1908].
256
[Dods 1903: 151].
257
[Plummer 1905: 135].
258
[Reinhard, Hull 1936].
259
В «Глоссарии Кормака» это наказание определено как: «cimbith…on noi oenseiched», (on noi oenseiched; «преступник… на корабль, обитый одной кожей») [Byrne 1932: 97].
260
[Byrne 1932: 100].
261
[Brown 1903; Nitze 1914].
262
Среди общих мотивов У. А. Нитце называет путешествие избранного героя в Иной мир и связанную с ним болезнь и физическую немощь этого героя; также он обращает внимание на общие моменты в описаниях женских одежд и украшений хозяйки крепости со стеклянным мостом и одеяния Эниды [Nitze 1914: 452].
263
[Nitze 1914: 465].
264
[Thrall 1917–1918; 1923]
265
О дискуссии см. [Шкунаев 1995; Михайлова 2002; Celtic World 2007].
266
См., например, рассуждения о языческих мотивах в ранних ирландских сагах, в частности, группе Echtra [Dillon 1948: 101].
267
[Carney 1955].
268
[Carney 2000; Mac Cana 1975; Carey 1995].
269
Дж. Карни не принимал ограниченное внимание к творческой силе средневекового автора или даже ее отрицание (the artistic, individual, and creative achievement of medieval authors) [Carney 1963: 59].
270
[Murphy 1956].
271
[Bieler 2000: 92].
272
[Dumville 1976: 73].
273
«Важно разработать тот факт, что все Immrama по сути своей монастырского происхождения. Подобные истории… соотносятся друг с другом скорее на уровне христианской литературы, чем на уровне долитературной устной традиции» [Carney 1955: 257, 294].
274
[Carney 1969: 165].
275
[Carney 1969].
276
Отметим ключевые для нашего объекта: [Siewers 2001; Ashton 2007; Корандей 2005; Прокофьев 2012]. Цифры приведены по состоянию на 2022 г. В июне 2023 г. автор успешно защитил собственное диссертационное исследование «Исторический и культурный контекст средневековых ирландских Immrama» [Прокофьев 2023].
277
[Eldevick 1984].
278
[Ó Canann 2005].
279
[Hillers 1995].
280
[Mac Mathúna 1996]
281
[Kelly 1988; Johnston 2000].
282
Исследование Ш. Дуглас наглядно показало, насколько перспективны данные фольклористики для понимания средневековых нарративных практик; и как, в свою очередь, может быть полезен древнеирландский материал для современной среды сторителлинга [Douglas 1985].
283
[Raimund 2007].
284
[Boyne 1983; Boyle, Russell 2011; Eleanor Hull 2015; Каганович 2018].
285
Составлено по [Best 1913; 1969; Bonser 1957; Baumgarten; О’Maolalaigh].
286
[Vries 1977: 257].
287
[Buck 1949: 286–287].
288
[Persigout 1985: 30].
289
[Green 1992: 134].
290
[Hyde 1903: 97].
291
[Hyde 1903: 199].
292
[Marx 1959: 65].
293
[Lambert 1981: 54–55].
294
[Lambert 1981: 55].
295
[Selmer 1959].
296
[Саrnеу 1963: 40].
297
[Саrnеу 1969: 165].
298
[Mac Cana 1976: 115].
299
[Oscamp 1970: 41].
300
[Dumville 1976: 73].
301
[Dumville 1976: 77].
302
См. [Смирнов 1933: 228–233].
303
[Dumville 1976: 94]. Примерно в 2005 г. нам случилось говорить с Д. Дамвиллем о его полемике с Мак Каны. Дамвилль признался, что в пору написания своей статьи был еще слишком молод и, как он выразился, «сейчас написал бы все иначе, если бы вообще взялся писать об этом». – Т. М.
304
[Duignan 2011].
305
Уладский герой Фергус погиб в добровольном изгнании в Коннахте, когда он на глазах у короля Айлиля в водах озера вступал в близкие отношения с королевой Медб: по просьбе Айлиля его брат Лугайд, который был слеп и поэтому никогда не бросал копья мимо цели, метнул в озеро копье, думая (со слов Айлиля), что бросает его в оленя. Русский перевод, выполненный Н. Николаевой, см. [Саги об уладах 2004: 445–447].
306
До нас дошло три списка саг, восходящих, предположительно, к общему источнику, датируемому концом X в. Материал в них располагается по «названиям», представляющим собой ограниченный набор в основном отглагольных или абстрактных существительных; поэтому данный, строящийся на предикации, а не на выделении субъектов наррации, критерий автоматически порождает и, по сути, каталог действий или «событий». Полные списки саг см. в [Mac Cana 1980], по этому же принципу был составлен и «Каталог» Д'Арбуа де Жюбенвиля [D'Arbois de Jubainville 1883].
307
См. подробнее в [Mac Cana 1980: 33–35].
308
1 ноября, в архаической традиции – начало Нового года, а также день «без времени», когда согласно поверьям, сохранившимся и в позднем фольклоре, открываются пути в Иной мир.
309
1 мая, второй по значимости календарный праздник Древней Ирландии.
310
Естественно, все описание оказывается близким функциям В. Я. Проппа, на которого автор не ссылается, а зря. Отметим, что успешное применение пропповского анализа было проведено относительно недавно К. Холло при комментированном издании саги «Пир у Брикрена и Изгнание сыновей Дула Дермада» (см. [Hollo 2005]).
311
В переводе А. Смирнова сага называется «Исчезновение Кондлы Прекрасного», см. [Смирнов 1933: 227–233].
312
[McCone 2000: 123].
313
Русский перевод см. [Шкунаев 1991].
314
См. русский перевод саги, выполненный специально для настоящего издания. Отметим, что мотив «вестницы из Иного мира», которая побуждает героя совершить плавание к чудесному острову, в ней отсутствует.
315
См. оригинал [Macalister 1956: 302].
316
[Duignan 2011: 14].
317
[Carey 1982–83: 36].
318
[Carey 1982–83: 43].
319
[Sims-Williams 1990: 69].
320
[Carey 1991: 158].
321
[Meyer 1919: 537–546].
322
[Мас Саnа 1970].
323
[Loffler 1983], о ее работе подробнее см. ниже.
324
[Смирнов 1933: 36].
325
[LEIA-R-S: 1].
326
Наиболее полное издание саги с пространным комментарием см. [Meyer, Nutt 1895].
327
[Смирнов 1933: 246].
328
[Van Hame1 1941: 24].
329
[Смирнов 1933: 330].
330
[Rees 1961: 316].
331
[Смирнов 1933].
332
[Nic Dhonnchada 1980].
333
[Льюис, Педерсен 1954: 399].
334
[Шкунаев 1998: 64].
335
[RR 1956: 302].
336
[Borsje 1996: 20].
337
См. [Carey 1995: 60].
338
См. [Калыгин 1997].
339
[Смирнов 1933: 232].
340
[Ó hОgain 1988: 255].
341
[Kеllу 1995: 220].
342
[Rееs 1961: 243].
343
См. [Велецкая 1978: 42–44].
344
Цит. по [Dumville 1976: 78].
345
[LEIA-A: 33].
346
См. подробнее об этом, напр., [Hughes 1966: 136, 160 et passim].
347
[Morris 1938: 141].
348
[Löffler 1983: 400].
349
См. [Kervran 1977: 72–75].
350
См. [Wooding 1995].
351
[Le Roux, Guyonvarc’h 1990: 159].
352
О Доме Донна как локусе Иного мира – см. в нашей работе [Михайлова 2023], там же – обзор литературы по вопросу.
353
Исследование было выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 21–011–44102.
354
Описание рукописной традиции см. в: [Burgess, 2000; Zelzer, 2006: 337–350]. Актуальное состояние исследований «Бренданианы» см. в: [Mackley, 2008: 250].
355
Библиографический обзор переводов, осуществленных до 1956 г., приведен в: [Selmer, 1956: 145–157]. Издание переводов важнейших рукописей ПБ см.: [The Voyage of St. Brendan, 2005].
356
[Little 1945; Creston 1957: 231–234; Ashe 1962].
357
Основные точки зрения приведены в книге: [Guy, 1982: 15–16]. Болландисты приписывали авторство ПБ самому Брендану, C. Selmer полагал, что текст был написан в Лотарингии епископом Израилем, автором первой половины X в.
358
Исследователями предложены две основные модели: либо ПБ развивает темы нескольких отрывков о чудесном путешествии из «Жития св. Брендана», либо же эпизоды ПБ вошли в состав более поздних версий «Жития». Обзор основных точек зрения на этот счет приведен в: [Guy, 1982: 14–15; Mackley, 2008: 17–19].
359
О датировке см.: [Navigatio, 1959; Orlandi, 1968: 131–160; Carney, 2000: 45–49; Dumville, 1988: 87–102; Kenney, 1929: 11, 410, 415, 417; Mackley, 2008: 9–26].
360
[Kenney 1929: 415].
361
Гипотезы охарактеризованы в статье М. Эспозито, диссертации В. Ги и книге Дж. С. Макли [Esposito, 2000: 29–30; Guy, 1982: 61–62; Mackley, 2008].
362
А. Ф. Озанам назвал ПБ «монашеской Одиссеей» [Ozanam, 1845: 21]. Х. Циммер считал ПБ христианизированной Энеидой [Zimmer, 1889: 129–220; 257–338]. Дж. Ф. Кенни именует его «Одиссеей древнеирландской церкви» [Kenney, 1929: 415].
363
[Guy 1982: 23].
364
[Esposito 2000: 27–42; Guy 1982: 19–20]. Д. Н. Дамвилль (D. N. Dumville) полагал, что «Книга Еноха и Илии» могла быть источником «Плавания Снегдуса и Мак Риагла», но никаких оснований связывать ее с ПБ нет [Dumville, 1973: 299, 310].
365
[Orlandi, 1968: 99–129].
366
[Bray, 2000: 182–184].
367
[Fagnoni, 2006: 53–79].
368
Мотив чудесной пищи (ПБ 6,21 (47) vs. ЖПФ 10); Божья помощь, совершающаяся каждый день (ПБ 12,30 (57–58) vs. ЖОВ 16; 22; HME 1); накрытый к приходу странников стол, на котором лежат хлеба (ПБ 6,21 (46–47) vs. ЖОВ 22; HME 1); хлеба неизвестного происхождения (ПБ 12,28 (54–55) vs. ЖОВ 22); хлеба удивительной белизны (ПБ 6,22 (48–49); 12,23 (45–46)) vs. HME 1); количество хлебов, увеличенное в соответствии с числом гостей (ПБ 12,30 (57–59); 12,31 (60–61) vs. ЖПФ 10; ЖОВ 16,22) и др.
369
[Пенская, 2017: 74; 344].
370
[Пенская, 2017: 52–100].
371
[Пенская, 2017: 85; 71].
372
[Kenney, 1920: 51–60; Bourgeault, 1983: 109–122; Bray, 2000: 175–187; Mackley, 2008: 2–3].
373
Перевод цитируется по изданию: [Плавание, 2009: 23–54].
374
Латинский текст заимствован из электронного издания [Vita sanctissimi confessoris Christi Brendani].
375
Ср. Житие Пахомия Великого (кон. 4 в.): «За два дня до кончины, святой созывает других отцов монастырей и других игуменов и говорит им: “Вот, видите, что посещает меня Господь. Изберите себе того, кто сможет управлять вами в Господе”. <…> “Поскольку Господь предал нас в твои руки, мы никого не хотим знать, кроме тебя”, – на что Пахомий отвечает им: “Доверьтесь мне в этом, ибо я думаю, что если будет жить Петроний, то он сможет позаботиться о вас”» [Sancti Pachomii, 1932: 74–75].
376
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 109].
377
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 70].
378
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 119 сл.]; также см. примечание к СА 2.17–2.18 [Пенская, 2017: 327 сл.].
379
Подробнее об этом см. примечание к СА 3.6 [Пенская, 2017: 331 сл.].
380
Подробнее об особенностях композиции СА и о возможных причинах ее появления см. [Пенская, 2017: 72 сл.].
381
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 109 сл.].
382
Примеры метафоры Господь-кормчий в христианской литературе см. в примечании к СА 2.5 [Пенская, 2017: 322 сл.].
383
Подробнее о мотиве в фольклорно-мифологических повествованиях см. в примечании к СА 2.9 [Пенская, 2017: 326 сл.].
384
[Пенская, 2017: 63 cл.].
385
Помимо возможного влияния СА на образность двух описаний рая в ПБ, несомненным ее источником является библейский сюжет о пути Израиля к земле, где течет молоко и мед. Брендану, как прежде Моисею, не дозволено пройти в глубь райского острова, но благодаря ему потомки монаха войдут в землю обетованную. Ср. Чис. 13, 1–14,39.
386
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 357 сл.].
387
Подробнее об этом см. [Пенская, 2017: 130 сл.]; также см. примечание к СА 9.2 [Пенская, 2017: 365 сл.].
388
См. [Tierny 1967: 11–17].
389
[Tierny 1967: 62].
390
См. [Smyth 1984: 167–169].
391
[Tierny 1967: 72].
392
[Tierny 1967: 76].
393
[Wooding 2000: 240].
394
[Tierny 1967: 74].
395
См. подробнее об этом: [O’Loughlin 1997: 16–22].
396
[Tierny 1967: 74–76].
397
См. [Cassydy 1963; Vaughan 1982].
398
См. [IB: 5].
399
[Sjoestedt 1949: 1].
400
Paulus Orosius. Historia Adverus Paganos // URL: http://www.attalus.org/latin/orosius6A.html; см. русский перевод первых трех книг: [Павел Орозий 2001].
401
Вторую главу первой книги Орозий целиком посвящает краткому описанию территорий круга земного, следуя выработанным в античности географическим представлениям (по мнению Дж. Томсона, Орозий пользовался каким-то руководством по географии доплиниевого происхождения [Томсон 1953: 513]. О географических представлениях Орозия см. [Janvier 1982].
402
О популярности этих работ в Ирландии см. [Herren 1980; Herren 1981; Hillgarth 1984].
403
См. подробнее [Stevens 1980: 268–277].
404
См. [Migne 1844–1855].
405
[Bede 1843 § 51: 121].
406
[O’Loughlin 1997: 16–22].
407
Так, в «Гесперийских речениях» (Hisperica famina), поэмах, написанных на особой вычурной латыни во второй половине VII в., внешний океан, окружающий сушу со всех сторон, называется кольцом тефийским [Гесперийские речения: 247] и ассоциируется с античной богиней Тефидой, а в текстах на древнеирландском языке – с богом Тетрой, морским божеством, которое довольно часто упоминается в древнеирландской традиции. Г. В. Бондаренко проводит параллель между ирландским Тетрой и древнегреческим божеством внешнего океана Тефидой и пишет о том, что «функциональное сходство двух божеств, их маргинальная локализация и принадлежность к классу хтонических божеств могли позволить средневековым ирландским literati использовать теоним Тетры как метафору внешнего моря-океана, ассоциируемого в античной традиции с Тефидой» [Бондаренко 2007: 32]. Восприятие океана зачастую проникает и в нарративные древнеирландские тексты. Например, в саге «Разрушение дома Да Дерга» король Конайре говорит следующее: «Не могу и помыслить, разве только лопнула твердь или Левиафан, что опоясывает мир, вознамерился разрушить его своим хвостом, или корабль сыновей Донн Деса пристал к берегу. Горе мне, если это не они, возлюбленные мои братья, кого не пристало нам страшиться этой ночью!» [Предания и мифы 1991: 111].
408
В статье о тексте De Locis Sanctis Т. О’Лаухлин демонстрирует пять ментальных карт, при сопоставлении которых можно выделить средневековое восприятие географического устройства вселенной. Так, он выделяет: 1) Т-О карту из труда «О природе вещей» Исидора Севильского, которая помогает объяснить порядок движения; 2) карту расселения племен; 3) карту концентрических кругов, основанных на Евангелии от Луки и Деяниях Апостолов, позволяющую объяснить разделение текста на книги; 4) карту библейских символов, которая помогает объяснить временные несообразности при описании святых мест; 5) эсхатологическую карту из Священного Писания и текстов Отцов Церкви, которая показывает, что книга начинается у ворот рая и завершается у ворот ада. Интересным моментом здесь является и то, что Адамнан помещает Иерусалим в центре земного мира, следуя за библейским пророчеством (Деяния 1:8) и фрагментами из текстов святого Патрика (см. [O’Loughlin 1996]).
409
[Plummer 1922: 59].
410
[Plummer 1922: 62].
411
[Plummer 1922: 97].
412
[O’Laughlin 1997: 11].
413
[Anderson 1961: III, 23].
414
Детальные исследования образов водных чудовищ в ирландском эпосе и агиографии принадлежат Ж. Борч. См.: [Borsje 1994; 1996; 1997].
415
[Selmer 1959: 57, § 21].
416
[Walker 1957: 64].
417
[Walker 1957: 49].
418
[Plummer 1922: 48].
419
[Hillers 1993: 66].
420
[Hillers 1993: 73].
421
[O’Loughlin 1999].
422
См. об этом – [Bray 1995: 182–183; O’Loughlin 1999: 10–11].
423
[O’Loughlin 1999: 11].
424
См. [Bray 1995].
425
[O’Loughlin 1999: 13].
426
Цит. по [Wright 1993: 104].
427
[McCone 2000: 121, § 3].
428
[McCone 2000: 121, § 5].
429
[MacMathúna 1985: 40].
430
[MacMathúna 1985: 37, § 25].
431
[Selmer 1959: 6–8].
432
[Ирландские саги 1933: 139, 291].
433
[Carey 1995: 55–56].
434
[Ibid: n. 64].
435
Издание см. [Van Hamel 1933: 20–68]. В русском переводе см. [Ирландские саги 1933: 51–68; Саги об Уладах 2004: 54–78, 551].
436
См. [Михайлова 2000].
437
[Carey 1995: 56].
438
См. [McCone 2000: 84]. По всей видимости, дальнейшее развитие этого сюжета привело к появлению в ирландской традиции подводного мира, с обитателями которого во время своих странствий сталкиваются и Майль-Дуйн и святой Брендан.
439
М. Эспозито [Esposito 1960] и Д. Дамвилль [Dumville 1973] предположили, что присутствие Еноха и Илии в “Tír Tairngiri” («Обетованной Земле») в Immram Snégdusa ocus Maic Riagla («Плавании Снегдуса и Макриагла») указывает на то, что автор “Navigatio” подразумевал именно то самое место, где они находятся в ожидании светопреставления (см. также [McNamara 1975: 25–27]). При этом Эспозито обосновывал точку зрения, согласно которой у ирландцев существовала особая традиция, доступная также в Бретани, локализующая землю Еноха и Илии в открытом океане. Данный эпизод также сопоставим с рассказом о золотом острове, где пребывают Енох и Илия, у Годфрида Витербосского (см. [Gotefrid… 1726]). В «Видении Павла» (Visio Pauli, § 20) святой Павел встречает Еноха и Илию внутри ворот Рая [Silverstein 1935].
440
См. подробнее: [Королев 2006].
441
[Plummer 1922: 48].
442
[Stokes 1890: 66].
443
[Ibid.].
444
[Ibid.].
445
[Oskamp 1970: 138].
446
[Ирландские саги 1933: 311].
447
Cм. [Selmer 1959: 66–68].
448
[Plummer 1922a: 6].
449
См. [Подосинов 1999: 332].
450
См. подробнее [Бондаренко 2007: 27–31].
451
В ирландской нарративной традиции фигурируют знаменитые острова на севере мира. Согласно преданию, изложенному в саге «Битва при Маг Туред», Боги Ирландии, Племена богини Дану, приплывают в Ирландию с далеких северных островов, где они долгое время обучались друидическим искусствам. Христианский автор/редактор предания наделяет Племена богини языческой премудростью, колдовскими способностями, и всему этому они обучаются на тех же северных островах. Здесь север также обладает потусторонними, оккультными и враждебными (по крайней мере, для христианского читателя) свойствами, недаром на северных островах обитают не только Племена богини, но и их враги демоны-фоморы.
452
[Plummer 1922b: 98–99].
453
См. также остров демонов в «Плавании Майль-Дуйна» [Oskamp 1970: 110–112].
454
[Plummer 1910: 16].
455
По поводу реального авторства поучений Колумбана см. [Stancliffe 1997].
456
[Walker 1957: 64].
457
Ср. образ леса в картине мира средневекового ирландца: [Михайлова 2001: 232–239].
458
[Warner 1915 ii: 3].
459
См., например, [Rekdal 1991].
460
[Clancy 2000: 201].
461
Глава переведена из книги Дж. Карни: [Carney 1955].
462
Наиболее известный в этом плане пример – у М. Чедвика: «Насколько мне известно, не представлено ни одного серьезного аргумента для доказательства, что “Беовульф” был композицией литературной. Но в обыкновении, однако, особенно среди английских ученых, использовать слово «письменный» применительно к его композиции; делается это зачастую по простой небрежности. Более того, есть здесь некая общепринятая неприязнь к допущению того, что поэма была создана и без записи… Едва ли Беде и Алкуин были не осведомлены о состоянии всевозможных литературных опытов своего времени… И с учетом их молчания гипотеза о том, что поэма была подвержена записи еще задолго до конца VIII века, кажется мне весьма ненадежной» [Chadwick 1912: 73].
Но если «Беовульф», как я выяснил, содержит обширный ирландский компонент, тогда мы должны рассматривать его в качестве монастырской (следственно, письменно-литературной) композиции. А придворный поэт куртуазии, в ком Чедвик и остальные увидели транслятора подобного рода героического эпоса, едва ли мог быть знаком с ирландским комментарием Библии или с историями, записанными в глубинке Острова.
463
Здесь и далее в абзаце выделено нами. – Прим. пер.
464
Я готов согласиться с тем, что определенная часть традиции могла быть записана прилежными собирателями старины, в духе академического антикварианизма. «Изгнание Дейши», например, представляется мне, в основном, записанным senchus (историческим знанием). Ровным счетом я не нахожу никаких препятствий определить и историю о рождении Кухулина типичным senchus.
465
Более того, определенный интерес вызывает и тот факт, что значение латинского слова papilio, «бабочка», не предполагало определений «навес», «шатер» вплоть до III в.
466
По данному вопросу см. [Cross 1950: 176–182]. Ср. тезисы О’Рахилли, типично нативистские: [O’Rahilly 1946: 62]; то же и М. Диллон [Dillon 1948: 16], который видит в этом конфликте «очевидно древний индоевропейский мотив». Ирландская традиция представляет Кухулина как юного героя, который умер молодым. В процессе адаптации этого инородного сюжета к герою, который, как воспринимается [ирландской аудиторией], умер в возрасте 27-ми лет, автор помещает эпизод с зачатием сына в отрочестве героя, а убийство сына происходит, когда тому всего лишь семь лет от роду. Отмечу аллитерацию (типичную для германского сказительного искусства) в именах отца и сына, как в ирландской, так и в германской вариациях данного сюжета. (По сути, здесь подразумевается больше, нежели просто аллитерация, ибо в обоих случаях имя сына символизирует продолжение отцовского имени.) В фенианском и уладском циклах есть тенденция использовать общий нарративный материал – отсюда и большое количество коннотаций между персонажами. Конхобар сопоставим с Кормаком, Финн – с Кухулином, Найси – с Диармайтом, Дейдре – с Грайне, Конан – с Брикне. В цикле Финна бэкграунд истории не позволяет автору описать убийство Ойсина Финном по той простой причине, что Ойсин как персонаж в ранее существовавшей традиции или истории позиционировался как переживший своего отца, достопочтимый старец. Соответственно, лучшее, что мог предложить цикл Финна, это эпизод, как Финн был близок к убийству Ойсина (ср. [Thurneysen 1921: 403], где отмечено нечто подобное).
467
На мой взгляд, предполагаемая дата ближе к позднему VII в., нежели к VIII в. Метр первой поэмы наводит на мысль, что составлен он человеком, в совершенстве владевшим более древними типами метрики, чья основа заключается в исключительно тщательно проработанной системе аллитерации.
468
См. [Hamel 1941: 1]. Курсив мой. Затруднение А. Г. ван Хамеля, в принципе, можно решить посредством простой замены coica «50» на trícha «30». Что значит: из каждой поэмы убрали две строфы. И, действительно, текст подтверждает мое предположение: замечу, что вторая поэма претворяется следующими словами: «Canaid in fer isin trichait rand n-aile ad» («Сей муж поет 30 других четверостиший ему»). Стихи первой поэмы (женщины) выглядят достаточно цельно, вряд ли там есть серьезная потеря строф.
В защиту А. Г. ван Хамеля стоит сказать, что Дж. Карни привел довольно осторожное высказывание Хамеля, где тот не настаивал на устном происхождении «Плавания Брана», а просто указал на неполноту дошедшего до нас текста. – Прим. пер.
469
[Dillon 1948: 105–106].
470
См. [Thesaurus 1901: II. 291–292].
471
Ссылки сохранены по изданию К. Мейера [Meyer, Nutt 1895].
472
Сравни: Adcondarc alaill innocht / ba ingnad lium etarport [Thesaurus 1901: 292]; Tegdais atchondarc indiu; ised ira … / ecosc ndimin airm hi tá / tegdassa adchondarcsa [id.]. И: co n-aicced immar ítá / in tech mór atchonnarcsa [Serglige 1953: 532]; ranacsa rem rebrad rán / bale íngnád cíarbo gnád [Serglige 1953: l. 466]; tuirid airgid ocus glain / issed fil istig hi ta [Serglige 1953: l. 451].
Сравни также: ni cen tri chet airm i mbá [Thesaurus 1901: II. 241], с: tri coecait im chechtair de / is é lin inn oentaige [Serglige 1953: l. 480]; biatar tri cét do chach crund [Serglige 1953: l. 504].
Сравни также: ni thucai nach meraige [Thesaurus 1901: II. 292]; с: nín acend nach meraige [Serglige 1953: l. 796], ní acend acht sídaige [Serglige 1953: l. 800].
473
Внимание на возможную связь поэмы Лактанция обратил А. Натт, который, впрочем, рассматривал Immram Brain как отдельное, независимое развитие идей, только созвучных тем, что в латинском источнике. И хотя работа А. Натта по данному вопросу является одним из самых весомых достижений в изучении раннеирландской литературы, несколько замечаний, как, например, здесь, показывают, что не всегда с его общими выводами можно согласиться. Его финальный тезис: «христианское влияние на ирландскую составляющую Иного мира незначительно и несвойственно; общие моменты ирландских и христианских пассажей объясняются тем фактом, что все они имеют определенное основание с дохристианскими греческими верованиями» [Meyer, Nutt 1897: 293]. Тем не менее влияние поэмы Лактанция на «Плавание Майль-Дуйна» А. Натту пришлось признать [Meyer, Nutt 1897: 238–239]. В «Плавании Брана» настолько много эпизодов очевидно внешнего происхождения (птицы, поющие по литургическим часам, идеал девственной чистоты и безгрешности (cen peccad, cen immarboss), отсылки к грехопадению и искуплению), что все они ложатся тяжким бременем на плечи тех, кто отважится, к примеру, утверждать, что Mag Mell – родственник равнинам Элизиума, а не дериват.
474
См. [Gollanez 1895: 207–209]. Здесь и далее перевод отрывков «Феникса» Лактанция наш по цитатам Дж. Карни. Доступен также перевод с англ. В. Заславского в рамках проекта «Библиотека произведений античных и византийских авторов» [Лактанций]. – Прим. пер.
475
См. [Meyer, Nutt 1895: 6]. Здесь и далее перевод стихов цитируется по переводу А. А. Смирнова [Смирнов 1929: 264]. – Прим. пер.
476
См. [Gollanez 1895: 205].
477
См. [Meyer, Nutt 1995: 6; Смирнов 1929: 265].
478
Переведено из поэмы Tegdais adchondarc indiu в Миланском кодексе. Из-за затруднения с прочтением текста упоминание Брана было до сих пор не замечено.
Перевод строфы наш. Английский перевод Дж. Карни: «…Every weather / (Bran has spoken a true word) / there has not fallen in it until now / storm nor rain nor snow» [Carney 1955: 285]. Оригинал: «…Cach sin / atrubart Bran brethír fir / ní roar índi cu se / sín na sníge na snechta». – Прим. пер.
Далее идет пересказ фабулы «Плавания Брана», который мы опускаем. – Прим. пер.
479
Мы можем сравнить с некоторыми аспектами из «Видения Адамнана»: «…Три чудесные птицы [сидят] на престоле перед Господом, и умы их [погружены] в Творца во все времена: таков их дар. Празднуют они восемь [канонических] часов, молясь и дивясь Господу… Таков этот град, то есть царство без гордыни, без тщеславия, без лжи, без печали, без ущерба, без покаяния, без вражды… без болезни, без нужды, без сирости, без упадка, без убытка, без града, без снега, без ветра, без дождя, без шума, без грома, без тьмы, без холода. Царство высокое, чудесное, прекрасное» и т. д. [Иванов 2006: 335, 342]. Мы цитируем по [Meyer, Nutt 1897: 221–222]. А. Натт согласен с Х. Циммером, видя в этом «взаимодействие и взаимореакцию христианских и внехристианских концепций друг на друга».
480
Полагаю, несколько затруднений все же остается. Остров женщин, по моему мнению, полностью заимствован из греческой культуры. Замечу, что не стоит отождествлять его с царством Мананнана, населенного как женщинами, так и мужчинами, хотя и описанного в тех же формулах абсолютной чистоты и непорочности.
481
Выделение наше. – Прим. пер.
482
Данный мотив у Дж. Синджа, насколько я знаю, ранее обнаружен не был. Как пример его из фольклора, см. [An seanchaidhe 1932: 300].
483
[Wooding 2000: xxvi; Kenny 1929: 447–448].
484
[Clancy 2000: 198, 212–225].
485
Перевод всего произведения, как прозаической, так и поэтической версий, с обсуждением рукописной традиции можно найти в [Ó hAodha 2000: 17–30]. Все цитаты приведены по этому изданию. Римскими цифрами отмечены ссылки на восемь прозаических фрагментов; арабскими – четверостишия поэмы. Выражаю свою благодарность др. Кэвину Мюррэй за предоставление возможности ссылаться на данную работу.
486
[Byrne 2001: 117; Mac Íomhair 1962: 144–179].
487
Еще одно издание и перевод данной поэмы можно найти в [О’hAodha 1997: 419–429]. Более ранее издание (без перевода) имеется в [Hamel 1941: 86–92].
488
[Edel 2001: 179; Clancy 2000: 215].
489
Прозаическая версия была издана и переведена У. Стоуксом [Stokes 1888: 14–25]. А. Г. ван Хамель издал текст без перевода в [Hamel 1941: 82–85].
490
[Cenél Conaill 2006: 238–239; Charles-Edwards 2004].
491
См. литературную идентификацию персонажей повести и главную мысль текста в хронологическом разрезе политической ситуации седьмого века [Thrall 1925: 347–382].
492
[Clancy 2000: 198, 222–224; O’Curry 1861: 332–335]. Необычная датировка раннего XII в. Была предложена Кевином Мюррей [Murray 2000: 189, 190–191; Murray 1995: 25]. Р. О’Флонн предлагает альтернативную датировку ок. 1034 или после 1090 [О’Floinn 1995: 131].
493
[O’Brien 1962: 164, 435].
494
Я предполагаю, что Дуб Скуле, сын Кинаэда и comarba Колума Килле (AU 964.3; AFM дат. 962), может быть сыном этого самого Кинаэда Мак Домналла [О’Canann 2004: 77].
495
Сыновья это Энгус (AU 650.2), Фергус (AU 654.4), Конайлл (AU 663.2), Колгу (AU 663.2) и Айлиль Фланн Эса (AU 666.1). См. также [O’Brien 1962: 163; Meyer 1912: 301].
496
[О’Muraile 2003–2004: 354].
497
См. [О’Canann 1998–1999: 198–199]. Это свержение может быть также отнесено к Immram Snédgusa (i), где Фир Росс (т. е. Кенел Конайлл, о чем см. ниже) описаны как народ, находящийся не под королевской властью.
498
Имеется предположение, что эта запись в анналах содержит фамилию, которая использовалась и как королевский титул [Simms 1987: 34].
499
См. [Mac Íomhair 1964: 321–348]. Действительно, единственное зафиксированное взаимодействие между этими двумя народами мы находим в середине X в., когда Руадри Уа Кананнан разбил Конгалаха Кногба Мак Маеле Митиг в битве при равнине Броккан в 950. «Анналы четырех мастеров» отмечают, что Конгалах Мак Келлайг, король Фир Росс, погиб в этом столкновении. AFM дат. 948.
500
[Clancy 2000: 216].
501
Краткое изложение его деятельности см. в [Flanagan].
502
Хронист в Арма, напротив, восхваляет Ниалла Мак Лохланна как «законного наследника Айлеха и Ирландии и образцового мужа Ирландии во внешности и в понимании, в чести и в мудрости». AU 1119.8; см. также ALC, AFM 1119.
503
За год до этого отмечено (AI 1118.10), что Аэд Уа Галмредайг из Кенел Мойн был убит во время набега на Тир Конайлл (Ниаллом) Мак Лохланн. Не зафиксировано, на чьей стороне дрался Аэд, но тот факт, что Ниалл был затем убит семейством Уи Галмредайг (AU 1119.8), позволяет предположить, что смерть Мак Лохланна была возмездием за смерть Аэда. По поводу ожесточенной борьбы между вождями Уа Галмредайг из племени Кенел Мойн и королями Мак Лохланн из Айлеха см. [Hogan 1932: 214–215, 223–224].
504
[Ó Canann 2004: 33–79].
505
Эта практика, известная также как «белое мученичество» (white martyrdom) обсуждается в статье Мэри Э. Бирн [Byrne 1932: 97–102]. См. также недавний разбор К. Айленда [Ireland 2000]. – Прим. пер.
506
[Herbert 1988: 88–97]. Immram Snédgusa не первый труд скриптория в Келлс в защиту точки зрения Уа Кананнан. См. [О’Riain 1988: 8–13, 43].
507
[О’Canann 2004: 54–56]. По поводу ранних связей самих Уа Галлхобар с культом Св. Колумбы см. [О’Canann 2004: 44].
508
У. Стоукс предпочитает термин «Цикл Конхобара» (Conchobar-cycle). – Прим. пер. здесь и далее.
509
Здесь и далее в тексте указаны номера глав «Плавания Майль-Дуйна» по изданию А. А. Смирнова, которое используется и в нашей книге. Для просмотра нумерации У. Стоукса см. оригинал [Stokes 1888].
510
Далее У. Стоукс приводит краткую характеристику рукописей: Книги бурой коровы (Lebor na hUidre), Желтой книги Лекана (Yellow Book of Lecan, ирл. Leabhar Buidhe Lecain), MSS. Harlean 5280, Egerton 1782. Описания эти мы опускаем в переводе, поскольку интересны они только для текстологической и источниковедческой стороны вопроса и могут быть найдены в любой информационной базе о «Плаваниях» или их издании.
511
[Megasthenes 1846].
512
[Wright 1844: 97].
513
[Windisch 1880: 871].
514
Имеется в виду манускрипт с текстом «Мабиноги»: Oxford, MS Jesus College 111, the Red Book of Hergest. [Guest 1849: 344].
515
Ныне этот манускрипт в Ватиканской апостольской библиотеке и имеет шифр Reginensis latinus 217, ff. 54r‑86v. Дат. XII в. [Burgess, Strijbosch 2000: 19].
516
Париж, Национальная библиотека Франции, MS lat. 2333A, ff. 134r‑147v. современные исследователи датируют его XIII или XIV веками [Burgess, Strijbosch 2000: 17].
517
[Jubinal 1856; Moran 1872].
518
Лейпциг, Университетская библиотека, MS Paul. 844, ff. 54r‑71r, допускают датировку XIII века [Burgess, Strijbosch 2000: 15].
519
[Schröder 1871].
520
[Stokes 1888].
521
[Petrie 1845: 378; O’Curry 1873 III: 159, 164; Crowe 1878: 440].
522
[Joyce 1879].