Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями — страница 1 из 5

Философия Древней Греции и Рима: с пояснениями и комментариями

Учения мира: с комментариями

ВведениеАфины и Рим – колыбели западной философии

Добро пожаловать в удивительный мир идей, которые родились не только в ученых кабинетах, но и на оживленных улицах, в стенах университетов и даже во дворцах императоров. Это идеи, которые сформировали то, что мы называем западной философией. Если вам когда-либо приходилось скучать, читая сложные философские тексты, то здесь вам будет интересно. Мы расскажем увлекательную историю о том, как мышление древних греков перешагнуло через моря и горы, чтобы найти свое место в Риме и наложить отпечаток на весь западный мир. Это история о том, как философские идеи не только оставались в академических кругах, но и меняли ход истории, формируя образ жизни целых цивилизаций.

Афины – не просто город с величественными храмами и оливковыми рощами; это место, где история и культура оживают в каждом камне и на каждой узкой улочке. Сократ, один из самых выдающихся мыслителей античности, воплощал этот афинский дух. Он не просто бродил по Агоре, центральной площади Афин, служившей не только рынком, но и ареной для политических и философских дебатов. Сократ превращал каждый свой визит туда в глубокий философский диалог, задавая вопросы, которые ставили людей в тупик и вызывали к размышлениям. Ведь он вынуждал слушателей задумываться о фундаментальных вопросах: что такое добро? Что такое справедливость? Что значит быть хорошим человеком? Что такое истина? Каков смысл жизни? Что такое красота? Как мы познаем мир вокруг нас? Что является действительно важным в жизни? Как достичь счастья?

Платон, ученик Сократа, решил не ограничиваться случайными диалогами на Агоре. Он основал Академию, первое учебное заведение, которое можно считать предшественником современных университетов. В этой Академии дело не ограничивалось простыми обсуждениями или дебатами. Здесь идеи стали предметом глубокого и систематического исследования. В Академии каждая мысль, каждая теория подвергалась тщательному анализу. Ученые и студенты занимались не только философией, но и математикой, астрономией и другими науками. Это было место, где формировались научные методы аргументации, где учебный процесс был тщательно организован и каждый аспект человеческого знания осмысливался на новом уровне.

Таким образом, Платон перенес динамичные и живые дебаты с улиц в академическую среду, придав им форму и структуру. Идеи, рожденные в беседах на Агоре, теперь стали частью академического курса, который изучался, анализировался и передавался будущим поколениям в более систематизированной форме. Это сделало Академию не просто школой, но центром интеллектуального развития, который оказал глубокое влияние на всю последующую западную мысль.

Так Афины стали не просто красивым городом, а центром интеллектуальной жизни, маяком, привлекавшим мыслителей со всего античного мира. В этом городе великие идеи не просто рождались – они распространялись, становясь частью культурного и интеллектуального наследия, которое мы ценим и изучаем до сих пор.

Когда философские идеи Афин преодолели Адриатическое море и прибыли в Рим, они столкнулись с совершенно другим культурным «ландшафтом». Рим не был местом для бесконечных философских споров или теоретических обсуждений. Здесь люди были сосредоточены на практических вопросах управления огромной империей, строительства инфраструктуры и выполнения законов. В этом контексте философия получила новую роль. Если в Афинах она была, в основном, инструментом для интеллектуального размышления, в Риме она стала чем-то вроде практического руководства для управления государством и повседневной жизни.

Цицерон, например, не просто размышлял о стоицизме как об абстрактной философии. Он активно применял эти идеи в римской политике и законодательстве. Стоицизм для него не был просто теорией, а стал инструментом для решения конкретных политических задач и этических дилемм.

Марк Аврелий, в свою очередь, применял стоицизм еще более радикально. Он был не просто философом, но и правителем могущественной империи. Его «Размышления» (вариант перевода «К самому себе») – своеобразный дневник, где он пытается применить стоические принципы к проблемам управления и личной жизни. Этот текст стал одним из самых ярких примеров того, как философия может стать реальным инструментом для принятия жизненно важных решений.

Таким образом, пересечение философских идей между Афинами и Римом не было простым копированием или переносом. Это был процесс адаптации, трансформации и, в конечном итоге, обогащения идей, которые с каждым новым применением становились все более универсальными и глубокими.

Эта книга – путешествие от Афинского Акрополя до Римского форума, от афинской Агоры до римского Сената. Это путешествие от философии как искусства мышления к философии как искусства жизни и управления. В процессе этого путешествия мы увидим, как идеи пересекают границы, меняют форму, адаптируются и продолжают жить в новых контекстах. Ведь именно в этом заключается суть философии – вечный поиск ответов на вопросы, которые никогда не перестают быть актуальными.

Часть IДиалоги и дебаты: Как древняя Греция стала центром философии

СократПробуждение критического мышления в античном мире

Жизнь и окружение: Интеллектуальный бунтарь в эпоху перемен

Каждая эпоха рождает своих героев и антигероев. Но редко когда появляется человек, способный вызвать такие противоречивые чувства и оставить неизгладимый след в истории. Один из таких людей – Сократ, фигура, окруженная таинственными мифами и легендами, но влияние которого нашло отголосок в тысячах трактатов, книгах и философских дебатах.

Сократ родился и жил в Афинах – городе-государстве, где демократия была не просто словом, но реальным укладом жизни. Однако демократия эта была далека от совершенства. Внутренние расколы, войны, изменчивость настроений народа – все это создавало фон, на котором расцветала философия. Сократ стал его неотъемлемой частью, интеллектуальным бунтарем, не желавшим идти на компромиссы с собственными убеждениями.

Сократ стал ключевой фигурой в истории древнегреческой философии, настолько значимой, что философы до и после него часто классифицируются как «досократовские» и «послесократовские». В то время как его предшественники, такие как Гераклит, Парменид и Пифагор, фокусировались на космологических и метафизических вопросах, например, на природе бытия и происхождении Вселенной – Сократ сделал радикальный поворот в сторону изучения человеческой психики и морали. Его внимание сосредоточено на конкретном человеке и его добродетелях, а не на абстрактных понятиях или небесных телах. Сократ не просто перенес фокус философского исследования на человека, он также предложил новый метод познания – сократический диалог, целью которого было выявление истин, лежащих в основе человеческого опыта и морали. Этот метод оказал огромное влияние на последующие поколения философов и стал основой для развития диалектики как метода философского исследования. Цицерон в «Тускуланских беседах» охарактеризовал учение Сократа следующими словами: «Сократ первый свел философию с неба, поселил в городах, ввел в дома и заставил рассуждать о жизни и нравах, о добре и зле». Таким образом, Сократ не только сдвинул философский фокус с космоса на человека, но и предложил новые инструменты для понимания этого «микрокосмоса», которые применяются до сих пор.

К сожалению, Сократ не оставил после себя ни одного произведения. Все, что мы знаем о нем, пришло к нам через его учеников, в первую очередь, через Платона, о котором пойдет речь в другой главе. А Ксенофонт, афинский историк и философ, в отличие от Платона, который фокусировался на философских диалогах и метафизических размышлениях своего учителя, рисует более «земной» портрет учителя в своих «Воспоминаниях о Сократе». Для него он был не просто умным человеком, размышляющим о сложных темах. Он был наставником, который давал рекомендации по различным аспектам жизни – от моральных ценностей до повседневной рутины. Цитата из «Воспоминаний» Ксенофонта подчеркивает важность дисциплины и упорного труда, о котором говорил Сократ: «Работа и труд – великие учителя». Это высказывание говорит о том, что, работая и преодолевая препятствия, мы учимся и становимся лучше. Так же, как спортсмен, тренируясь каждый день, достигает высоких результатов, человек, постоянно работающий над собой, сможет достичь добродетели.

Сквозь призму Ксенофонта Сократ предстает как человек, понимающий важность практической мудрости в повседневной жизни: «Ни одно из благ человеческих не является достоянием случая, и если кто-либо получает что-либо хорошее, это происходит от его умения и старания». Фраза подчеркивает, что успех и благополучие человека зависят не столько от случая или судьбы, сколько от личных усилий, знаний и умений. Таким образом, Сократ утверждает, что активная жизненная позиция и постоянное стремление к самосовершенствованию являются ключом к достижению блага. Это представление Сократа делает его учение особенно актуальным и понятным. Вместо того чтобы ждать, когда жизнь преподнесет что-то на блюдечке, Сократ призывает к активности, обучению и личной ответственности. Эта идея говорит о том, что каждый человек владеет инструментами для создания своей судьбы. Для современного человека, живущего в мире, где стоимость ошибки может быть высокой, а возможности для самореализации кажутся ограниченными, слова Сократа могут зазвучать как напоминание о том, что усилия и упорство всегда приводят к результатам. Это также говорит о том, что мудрость и понимание мира не обязательно приходят из глубоких философских размышлений, но могут быть основаны на простых и практичных принципах, применимых в повседневной жизни.

Такая неожиданная сторона его личности делает Сократа ближе и понятнее для многих людей, а его учение – доступным для применения в реальной жизни.

Ксенофонт также говорит, что понимание добра и зла не ограничивается лишь теоретическими размышлениями. На практике это выглядит как постоянное самосовершенствование и стремление жить, руководствуясь высокими принципами: «Сократ учил, что мораль существует не только для обсуждения; она – для применения в реальной жизни». Это напоминает о том, что знания и мудрость бесполезны, если они не применяются в повседневной жизни. Например, знать о вреде курения и продолжать курить – это не следовать принципам морали, о которых говорит Сократ. Таким образом, Сократ и Ксенофонт акцентируют внимание на практической стороне морали и добродетели, подчеркивая важность действий, а не только слов.

«Люди, соблюдающие законы, не поступают бесчестно и не делают ничего плохого», – пишет Ксенофонт, цитируя Сократа. Это высказывание подчеркивает глубокую связь между законопослушанием и моралью. Когда Сократ говорит о соблюдении законов, он не имеет в виду только буквальное следование правилам и регуляциям. Это призыв к более высокому уровню добродетели, который предполагает честность, порядочность и уважение к обществу. Соблюдение законов, с точки зрения Сократа, выходит за рамки простого избегания наказания. Это выражение глубоко укоренившихся моральных принципов, которые побуждают человека делать то, что правильно, даже когда никто не смотрит.

Когда Ксенофонт цитирует Сократа, он также подчеркивает важность личного примера. Сократ был человеком, который жил в соответствии со своими убеждениями. Он не просто говорил о добродетели, он демонстрировал ее в своих действиях. Таким образом, этот комментарий отражает не только взгляды Сократа на закон и порядок, но и подчеркивает роль каждого человека в создании справедливого и морального общества. Каждый, кто следует законам и действует честно, вносит свой вклад в благополучие общества и поддержание высоких моральных стандартов. На практике это означает, что даже маленькие повседневные решения, такие как остановка перед пешеходным переходом или честное платежное поведение, могут иметь глубокое значение в контексте общественной добродетели.

«Не тот наилучший гражданин, кто моложе и богаче, а тот, кто менее зависим от судьбы и более полезен своему государству», – приводит в пример он другую фразу своего учителя. Здесь Сократ ставит акцент на гражданской ответственности и на том, что хороший гражданин – это не тот, кто просто владеет материальным достатком, но тот, кто активно и с пользой участвует в жизни общества.

Ксенофонт также приводит и такие слова учителя: «Неужели ты стесняешься валяльщиков, башмачников, плотников, кузнецов, земледельцев, купцов, рыночных торговцев, думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже? А ведь из всех них и состоит народное собрание». Эти слова подчеркивают демократическую суть политической системы Афин, но в то же время критикуют ее. Сократ указывает на то, что народное собрание, являющееся высшим органом государственной власти в афинской демократии, состоит из самых разных людей, включая ремесленников, земледельцев и торговцев. Эти люди в большинстве своем мало задумываются над глобальными или этическими проблемами; их основной интерес – личная выгода. Сократ, по-видимому, высказывает опасение, что если решения на уровне государства принимаются людьми, чья основная забота – собственное благосостояние, то эти решения могут не быть наилучшими для общества в целом. Так, он ставит под сомнение, действительно ли демократическая система, в которой участвуют в основном люди, движимые узкими личными интересами, способна служить общему благу.

Аристотель, ученик Платона, тоже упоминал о Сократе, но сделал это в своем собственном стиле. Сократ, по его словам, был первым, кто стал «разбираться» в том, что такое добродетель, как она работает и как ее можно определить. Аристотель называет метод Сократа «индуктивным». Это значит, что Сократ собирал разные «пазлы» – конкретные случаи, жизненные ситуации – чтобы составить из них общую «картину» или принцип. Аристотель хвалил Сократа за то, что тот умел задавать правильные вопросы и искал ответы не в небесах, а в повседневной жизни. По его словам, Сократ, по сути, положил начало науке о том, как быть хорошим человеком, и сделал это так, что люди могли понять и применить его учение в своей жизни. В своей «Никомаховой этике» (по имени Никомаха – сына Аристотеля) Аристотель подчеркивает важность практической мудрости, и в этом смысле он продолжает ту линию, которую заложил великий учитель.

Диоген Лаэртский – один из наиболее известных источников информации о жизни и учениях Сократа, хотя и жил он значительно позже великого философа. В своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», написанном во II–III веках, историк представляет различные истории, мифы и изречения, которые приписываются Сократу.

Например, во времена Пелопоннесской войны Сократ служил в афинской армии. Один из его сослуживцев был молодой и амбициозный Алкивиад, потомственный афинянин с большими политическими амбициями. По одной из версий, в ходе одной из схваток Алкивиад оказался в опасном положении. Он был сбит с коня и окружен врагами. В этот критический момент на помощь ему пришел Сократ. Философ-воин, несмотря на свои немолодые годы, сражался с несравненной храбростью, пробиваясь сквозь ряды врагов и отбивая Алкивиада от них. В результате Алкивиад был спасен, а Сократ стал героем битвы. После боя начальство предложило Сократу награду за героизм. Однако философ отклонил предложение, заявив: «Спасти жизнь человека – уже величайшая награда. Ведь что может быть ценнее человеческой жизни?» Он предложил передать награду Алкивиаду как человеку, который, по его мнению, в будущем сможет принести больше пользы Афинам. Этот эпизод стал известен не только как пример физической отваги Сократа, но и как проявление его ценностей и принципов жизни. Сократу было важнее делать добро, чем получать за это поощрения. Для него настоящая награда лежала в самом акте добродетельного поступка.

Как анекдот Диоген вспоминает такой случай из жизни Сократа. Представьте себе афинскую Агору – шумное место, где продавцы рекламируют свои товары, а покупатели суетятся в поисках скидок. И вот в этом торговом угаре стоит Сократ, напоминающий статую, потерянную среди массы разных товаров. Его глаза скользят по дорогим драгоценностям, модным одеяниям и ароматным специям. Кто-то из прохожих, возможно, думая, что философ потерялся или просто раздумывает, что же купить, спрашивает: «Что ты здесь делаешь, Сократ?» Тот с ухмылкой и видом человека, который как будто только что обнаружил, что жизнь – это не бесконечный шопинг, отвечает: «Я удивляюсь, насколько много есть вещей, которые мне не нужны!» Этот ответ на миллион! В мире, где каждый кажется одержимым желанием иметь все и сразу, Сократ с его хитроумным ответом выглядит как гуру минимализма. Кто знает, может быть, если бы он жил сейчас, он был бы автором бестселлера о том, как избавиться от лишних вещей и найти истинное счастье в простоте.

Сам Сократ, кстати, был известен своим пренебрежением к своему внешнему виду, что крайне контрастировало с образом большинства его современников, заботящихся о моде и роскоши. Он обычно ходил босиком и одет был в простую одежду, не обращая внимания на погоду. По поверьям, у него был только один хламид[1], которую он носил и летом, и зимой. Эта простота и внешний аскетизм шли вразрез с тогдашними афинскими нормами, где одежда и внешний вид считались показателями статуса и благосостояния. Но для Сократа внешние атрибуты не имели значения в сравнении с внутренним миром человека. Его философия была направлена на духовное и моральное совершенство, а не на материальные блага. С его аскетичным стилем и философской позицией его внешний вид стал неким символом: нищета тела может соседствовать с богатством духа. Когда Сократа критиковали за его неблагопристойный внешний вид, он отвечал: «По недоразумению украшают себя внешне, не позаботившись о внутреннем».

Сократ не заботился о том, как его воспринимают окружающие. Ксенофонт передает эту его черту через слова Антифонта, который критиковал Сократа за его скромный образ жизни: «Твой образ жизни настолько прост, что даже раб не захотел бы жить так с своим хозяином: ты питаешься самой невкусной едой и пьешь дешевые напитки; носишь одну и ту же неказистую одежду вне зависимости от сезона; и всегда ходишь босым, не имея даже хитона». В отличие от Антисфена, который аскетизмом хотел всех поразить, Сократ был просто крепким и выносливым человеком. Алкивиад говорил, что во время военного похода, когда стоял лютый холод, Сократ спокойно ходил босиком по льду в своем обычном плаще.

Известно также, что Сократ мог устоять перед любыми искушениями. Однажды он сказал: «Многие живут, как будто они не умрут никогда, и умирают, как будто они никогда не жили». Суть этого высказывания в том, что человек, живущий бессознательно, часто пренебрегает моментами, которые делают жизнь действительно ценной. Сократ подчеркивает важность жить «здесь и сейчас», осознанно относиться к своим действиям, выборам, отношениям с окружающими. Он напоминает, что каждый момент может быть последним, и в этом контексте искушения, ради которых мы часто жертвуем будущим или даже настоящим, теряют свою привлекательность. По легендам, Сократ мог долго стоять на одном месте, уйдя в свои размышления, не обращая внимания на окружающих. Он мог пройти мимо рядов с едой и вином, не поддаваясь искушениям. Он был безразличен к вину, но во время пира мог выпить больше всех, не опьянев. Для него самоконтроль был не просто характерной чертой, но и методом для достижения высшего духовного уровня. Этот уровень не меряется количеством накопленных благ или степенью удовлетворения мгновенными желаниями. Он меряется глубиной понимания себя и мира, степенью гармонии между внутренним и внешним, между душой и телом. Этот принцип самоконтроля Сократа дает нам всем важный урок. Он приглашает нас задуматься: живем ли мы так, как будто каждый день может быть последним? Или, может быть, мы просто скользим по поверхности жизни, не осознавая ее истинную ценность?

«Малые сократики» – группа философов, которые были учениками или современниками Сократа и продолжали его интеллектуальные традиции, хотя и не всегда соглашаясь с ним во всем. Эсхин и Антисфен – две фигуры, которые оставили свой след в истории философии. Эсхин фокусировался на риторическом аспекте учения Сократа и был известен своей способностью красноречиво и убедительно излагать идеи. Он был одним из тех, кто пытался сохранить наследие Сократа для будущих поколений, хотя его работы, к сожалению, дошли до нас лишь в фрагментах. Антисфен, в свою очередь, считается основателем кинической школы философии и явно подчеркивал аскетическую сторону учения Сократа. Его философия была наполнена прагматизмом и акцентировала внимание на том, что добродетель доступна каждому, независимо от социального статуса.

А вот Поликрат, софист и ритор, занимал позицию, диаметрально противоположную философии Сократа. В его речи, озаглавленной «Обвинение Сократа» или просто «Преступник», он атаковал Сократа на различных фронтах, включая его отношение к религии, общественным нормам и государству. Хотя точный текст речи не сохранился, известно, что Поликрат приписывал Сократу пренебрежение к традиционным афинским богам и законам. Эта речь имеет историческую значимость, потому что она предвосхитила те обвинения, которые впоследствии были предъявлены Сократу и привели к судебному процессу и казни. Она демонстрирует, насколько полярными могли быть мнения о Сократе даже в его собственное время. В целом, речь Поликрата против Сократа представляет собой интересный момент в истории античной философии, показывая, как одна и та же фигура может быть воспринята совершенно по-разному в зависимости от идеологических и философских убеждений. Это также подчеркивает, насколько Сократ был провокационной и раздражающей личностью для многих своих современников.

Например, Аристоксен, греческий историк и музыковед, представляет нам одну из наиболее неожиданных и спорных образов легендарного философа. В своем произведении «Жизнь Сократа» Аристоксен рисует его портрет, который находится в явном противоречии с тем, как его описывают другие источники. Согласно Аристоксену, Сократ был алчным, жадным до материальных благ, сварливым и даже необузданным в своих страстях. Эта картина настолько далека от общепринятого представления о Сократе как о мудреце и нравственном примере, что современные ученые часто ставят под сомнение достоверность этого источника. Считается, что личные мотивы или убеждения могли побудить Аристоксена создать такой спорный образ.

Таким образом, образ Сократа сложился из множества источников, каждый из которых представляет его по-своему, но все вместе они создают многогранную картину этого знаменитого философа.

Биография босого мудреца

Родился он в 469 году до н. э. в деме Алопека, пригороде Афин. Сын каменщика и повитухи (по-современному, акушерки), Сократ не был знатным афинянином. Например, немецкий философ Фридрих Ницше выразил его социальное положение несколькими словами: «Сократ был чернью», то есть принадлежал к низшим слоям общества. Однако необходимо учитывать, что среди многочисленных учеников Сократа было много аристократов, которые воспринимали учителя как представителя «своего круга», а не простолюдина. По разным литературным источникам, семья Сократа не была ни особенно богатой, ни бедной – это можно судить по его участию в военных кампаниях как гоплита, тяжеловооруженного воина. В Древних Афинах воинские звания зависели от социального статуса и финансовых возможностей. Граждане покупали свое собственное вооружение, и в зависимости от их состоятельности, их делили на четыре класса. Наивысший класс, пентакосиомедимны, нес военную службу, командуя кораблями; всадники, или гиппеи, служили в кавалерии; зевгиты, к которым принадлежал Сократ, составляли ряды тяжеловооруженной пехоты, или гоплитов; а наименее состоятельные, феты, служили как легковооруженные воины или матросы. Таким образом, факт того, что Сократ был гоплитом, указывает на то, что он принадлежал к среднему классу, вероятно, зажиточным землевладельцам. Известный образ Сократа как «нищего мудреца» формировался, скорее всего, ближе к концу его жизни, и не полностью отражает его социальный статус в молодости.

На древних изображениях Сократа часто изображают с лысой головой, крючковатым носом, большим ртом и выпученными глазами. В одном из своих диалогов, «Пире», Платон даже сравнивает своего учителя с силеном – мифическим существом, известным своей необычной внешностью.

Согласно легендам, переломным моментом в жизни Сократа стало пророчество дельфийской пифии. Городок Дельфы в античности был духовным центром, где стоял храм Аполлона, бога искусства, пророчества и истины. Храм был домом для жрицы, известной как Пифия. Она была посредником между богами и людьми, передавая пророчества от Аполлона тем, кто приходил за советом. Жрица Аполлона «передала слова бога», что самым умным среди людей является Сократ. Это пророчество глубоко повлияло на философа. До этого момента он, возможно, просто был ученым человеком, но теперь он стал чем-то бо`льшим. Но историки сомневаются в том, что оракул действительно мог присвоить такой высокий титул относительно неизвестному афинянину. Возможно, это был скрытый сарказм по отношению к человеческой мудрости, ведь Сократ утверждал, что «знает только то, что ничего не знает». В том же ключе древнегреческий писатель Афиней задает риторический вопрос: «Как можно воспринимать всерьез, что бог, обладающий всезнанием, назвал Сократа мудрейшим, когда сам Сократ утверждал, что ничего не знает? Если высшая степень мудрости заключается в признании своего неведения, то божественное всезнание, кажется, обесценивается».

Тем не менее, этот вердикт для Сократа стал не просто почетным званием, но и отправной точкой для всей его последующей жизни. Он осознал, что быть «самым мудрым» означает не просто знать ответы на различные вопросы, но и задавать правильные вопросы. И не только себе, но и окружающим. С этого момента Сократ принял свою новую миссию всерьез. Он принял роль общественного интеллектуала, который беседует с людьми на улицах Афин, задавая им вопросы и ставя под сомнение их убеждения. Эти беседы или диалоги, как их позднее описал его ученик Платон, стали основой его философского метода.

Сократ встречался с рабами, аристократами, воинами и ремесленниками. И проводил с ними время, беседуя о жизни, смерти, божествах и законах. Его «классной комнатой» стала Агора – оживленная и шумная центральная площадь Афин. Сократ считал, что истина – это не просто абстрактное понятие, а что-то, что можно и нужно искать каждый день. Он не был ученым в традиционном смысле этого слова; у него не было книг, учебников или академических статей. Его методы были просты: вопросы, ответы, диалог. Он не просто прогуливался по Агоре, он превращал каждую прогулку в философский диалог, даже если его собеседник был просто случайным прохожим.

Ксантиппа, жена Сократа, оказалась в сложной ситуации, занимаясь домашними делами и воспитанием троих детей, пока ее муж был поглощен своими философскими размышлениями. Эта непростая динамика семейных отношений сделала ее символом жен, недовольных своим положением, и ее имя стало нарицательным для олицетворения женской сварливости. «Сварливая жена для меня – то же, что норовистые кони для наездников, – говорил Сократ, – как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми». Ученики, спрашивая Сократа, как он мог терпеть такую фурию, слышали такой ответ: «Если я могу терпеть ее, я смогу терпеть любого человека. Она для меня как камень для точильщика – делает меня лучше». Истории о непростых отношениях Сократа с женой возникали не только в античности, но и в более поздних эпохах. Так, Сократу приписывают утверждение: «Мужчине надо жениться; если повезет и жена будет хорошей – станет счастливым, не повезет – философом». Одним из самых известных примеров ее натуры служит история о том, как она, оскорбляя Сократа и досадуя на него и свою жизнь, в ярости вылила ему на голову ведро с помоями. В ответ на это Сократ лишь ответил: «После такой бури можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя». А немецкий философ Фридрих Ницше даже увидел важную роль Ксантиппы в формировании личности Сократа. Мрачный характер жены лишал мыслителя домашнего уюта. Тем самым Ксантиппа якобы научила мужа «жить на улице и всюду, где можно было болтать и быть праздным, и тем создала из него величайшего афинского уличного диалектика».

Герой комедии, летающий в «Облаках»

Сократ стал фигурой, которая разделила общественное мнение в Афинах. Он был и мудрецом, и провокатором, и этот двойственный имидж во многом определял его жизнь и влияние. Отношение к нему в Афинах было настолько разнообразным, что одни видели в нем воплощение мудрости, а другие – подстрекателя и богохульника.

В 423 году до н. э. известный афинский комедиограф Аристофан даже решил воспользоваться этим двояким отношением и написал пьесу «Облака», которая стала одним из самых острых обличений Сократа. В комедии Стрепсиад, старый крестьянин, столкнулся с долгами из-за своего расточительного сына Фидиппида. Чтобы решить эту проблему, он решает отправить отпрыска на обучение к Сократу в «мыслильню» – школу философии. Он надеется, что Фидиппид сможет научиться демагогическим приемам и выиграть суды против кредиторов. Но вначале «на разведку» отправляется сам Стрепсиад в эту школу, где узнает о странных исследованиях, которыми занимаются философы. К примеру, Сократ там «парит в пространствах, размышляя о судьбе светил» и исследует, чем же трубят комары – гортанью или задницей. Однако, из-за своей неспособности к обучению, Стрепсиад быстро изгоняется, причем лишившись своего плаща, который забрали в качестве оплаты. В отличие от отца, Фидиппид успешно завершает обучение и становится настолько убедительным в аргументации, что не только освобождает семью от долгов, но и начинает избивать своего отца, аргументируя это «его же пользой». Комедия завершается моментом, когда Стрепсиад, возмущенный поведением сына и недовольный учением Сократа, поджигает «мыслильню». Пьеса заканчивается призывом к наказанию философов за их богохульство и необычные исследования.

Аристофан также обыгрывает реальные детали из жизни Сократа, такие, как его привычка застывать на одном месте, вдруг задумавшись, и частые посещения палестр, по-современному – спортзала, но делает это с комическим уклоном, создавая контраст с образом Сократа как серьезного философа и мыслителя. В то время обычно философы ассоциировались с глубокими размышлениями и дискуссиями, а не с борьбой и гимнастикой. У Аристофана есть смешной момент, когда Сократ смотрит на небо, размышляя о больших идеях, и тут ему в рот попадает какашка ящерки. Это было придумано для того, чтобы показать Сократа с комической стороны и немного «приземлить» его.

В комедиях «Птицы» и «Лягушки» Аристофан также продолжает критически относиться к Сократу. Здесь он изображает философа как пример земных несчастий и недостатков. Сократ представлен в неблагоприятном свете: грязным, небритым, голодным и даже с палкой в руках, словно символизируя нищенство и отказ от материальных благ. Аристофан акцентирует внимание на том, как Сократ, по его мнению, отличается от «истинных» поэтов, с которыми философ не может сравниться. Особое внимание заслуживает термин «психагогия», который можно интерпретировать как некромантию в современном понимании – вид магии, который предполагает общение с душами умерших. Это указывает на то, что Сократ, по мнению Аристофана, занимается не просто философией, но чем-то потенциально опасным и даже мистическим.

Ксенофонт в своем произведении «Пир» рассказывает о банкете, на котором был и Сократ. Один из гостей, приехавший из Сиракуз, интересуется, почему Сократа называют «мыслителем». Он даже задает ему саркастический вопрос о «землемерии», связанный с количеством ног у блохи, как будто это является частью философского интереса философа. Этот момент выявляет несколько ключевых аспектов. Во-первых, явно видно, что Сократ был расстроен недочетами и искажениями, которые Аристофан внес в свое представление о нем в «Облаках». Во-вторых, это подтверждает сильное влияние комедии Аристофана на общественное мнение о Сократе. В «Апологии Сократа» от Платона Сократ говорит: «Вы наверняка видели в комедии Аристофана, какой-то Сократ там парит в корзине и бредит о воздушных прогулках и других вещах, которые мне совершенно не понятны. […] Это вовсе не описывает меня, и я хочу, чтобы вы сами об этом подумали. Большинство из вас меня слышало, и я предлагаю вам обсудить это между собой. Спросите друг у друга: говорил ли я о подобных вещах, и тогда вы поймете, что и другие утверждения обо мне также неправдивы».

Ироничное и даже циничное изображение философа подпитывало недовольство части афинян, которые воспринимали Сократа как человека, подрывающего устоявшиеся социальные и религиозные правила. Карикатура имела долгосрочные последствия. Она стала частью общественного мнения, которое впоследствии привело к суду над Сократом и его приговору к смерти. Однако, нельзя сказать, что Аристофан был единственной причиной этого. Судьба Сократа была сложным переплетением общественных, политических и философских течений, и «Облака» были лишь одним из многих элементов этого сложного уравнения.

В 399 году до н. э. Афины стали свидетелями одного из самых запоминающихся судебных процессов в истории. Сократ был обвинен в непочтении к официально признанным богам города и во внедрении «новых божеств»: «Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть».

А. Хатцис, современный ученый, считает, что обвинения в адрес Сократа имели глубокие корни. Сократ был скептически настроен к идее управления на основе воли большинства и критиковал легкомысленное повиновение «голосу народа». Но это не делает его противником демократии. Он настаивал на том, чтобы законы и правила соблюдались, а не подменялись мимолетными настроениями, которые легко манипулировать. Эта точка зрения не понравилась демократическим политикам, и афинский политик и стратег Анит решил подать на философа в суд, чтобы убрать его с пути.

Но дело имело и другую сторону: сократовское учение не угождало афинским политикам и обществу, особенно после разгромного поражения в Пелопоннесской войне и кровавого периода правления «Тридцати тиранов» – олигархический режим, который был известен своей жестокостью и преследованиями оппонентов. Сократ был учителем нескольких молодых людей, связанных с «Тридцатью тиранами»», которые временно – в 404–403 годах до н. э. – захватили власть в Афинах после поражения в войне. Эти связи и события сделали его предметом ожесточенных споров и общественного разногласия, и он стал объектом общественного недовольства. Сократ не имел прямого отношения к поражению в войне или правлению тиранов, но его философские идеи и его влияние на некоторых из своих учеников стали причиной для общественного и, в конечном итоге, юридического преследования.

Суд над Сократом проводился по всем правилам афинской демократии. Сам Сократ, согласно традиции, решил не извиняться, а наоборот, настаивать на свой невиновности. Его неожиданное, дерзкое предложение, как награду за свои учения, предоставить ему бесплатные обеды в государственной столовой, не только не помогло ему в суде, но и, возможно, ухудшило его положение, вызвав раздражение у присяжных.

Согласно рассказам Платона, последние моменты Сократа прошли в кругу его учеников и близких друзей. Он был приговорен к смерти через употребление чаши с ядом, содержащим отвар цикуты[2]. Хотя его друзья и ученики предлагали ему сбежать из Афин, учитель решил остаться. Для него было важнее доказать принципиальность своих убеждений и уважение к законам города, чем сохранить свою жизнь. На исходе дня, когда пришло время исполнить приговор, ему принесли чашу с ядом. Сократ взял ее в руки и перед тем, как выпить, обратился к окружающим с утешающими словами. Он успокаивал своих учеников, говоря о том, что смерть – это лишь переход в другое состояние бытия. «Ты умираешь безвинно», – говорила Сократу жена; он возразил: «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?»

После прощальных слов Сократ выпил яд. Отвар цикуты действует медленно, и сначала приводит к потере ощущений в ногах, затем ощущения поднимаются все выше и выше, до того момента, когда останавливается сердце. Сократ описывал происходящее, чтобы поделиться этим опытом с друзьями – как учитель – до последнего мгновения. Когда яд достиг его сердца, Сократ скончался. Этот момент стал не только концом его жизни, но и мощным уроком для всех, кто был свидетелем – уроком о достоинстве, мужестве и верности своим убеждениям.

Основным источником, который описывает смерть Сократа, является диалог Платона «Федон». Помощник предложил Сократу надеть новый красивый плащ перед тем, как тот примет яд. В ответ на это философ спросил: «Разве плащ, в котором я жил, не подходит для того, чтобы в нем умереть?» Сократ сначала ходил, но вскоре почувствовал тяжесть в ногах и лег. Помощник, следивший за процессом, проверял его реакцию на прикосновение, поднимаясь от ног к верхним частям тела, демонстрируя, как яд распространяется. Когда оцепенение достигло груди, помощник понял, что Сократу осталось недолго. Ощущая приближение конца, Сократ, завернувшийся в одеяло, проговорил свои последние слова, попросив принести петуха в жертву богу Асклепию. В древнегреческой мифологии Асклепий – это бог исцеления и медицины. По традиции, петуха принято было преподносить Асклепию в знак благодарности за исцеление или помощь в медицинских вопросах. В случае с Сократом, его последние слова обычно интерпретируют как символическую благодарность Асклепию за «исцеление» от тяжестей земной жизни через смерть. Таким образом, просьба «отдать петуха Асклепию» может быть понята как выражение благодарности за конец страданий и переход к другому состоянию бытия. Это был способ Сократа сказать, что смерть для него – не страшный конец, а, возможно, освобождение и переход в другое состояние. Помощник пообещал принести эту жертву и спросил, есть ли у Сократа еще какие-то пожелания, но тот уже не мог ответить. Спустя мгновение философ сделал последний вздох, и помощник закрыл его глаза и рот.

Сократ остается не только символом интеллектуальной честности и моральной стойкости, но и примером того, как общество может неправильно понять или исказить философские идеи. Его суд и последующая казнь стали не просто местным событием в Афинах, но и вопросом, который заставляет нас задуматься о природе правды, свободы слова и интеллектуальной смелости.

Афины эпохи Сократа: Политические бури и культурный расцвет

В V веке до н. э. Афины были на пике своего величия и одновременно стояли на пороге неизбежных перемен.

Афинская демократия в это время была экспериментом, как никогда живым и острым. Право голоса, хотя и ограниченное социальными и финансовыми рамками, предоставляло афинянам ощущение участия в управлении государством. Однако именно эта открытость породила и свои проблемы. Демагоги, мастера общественного слова, стали завоевывать доверие народа, порой обещая больше, чем могли выполнить.

Сложности начались с Пелопоннесской войны, этой длительной и кровопролитной борьбы против Спарты. Война обнажила все слабости демократии: неэффективность, коррупцию и внутренние раздоры. Она привела к временному захвату власти «Тридцатью тиранами», которые пытались установить авторитарный режим. Афины были в кризисе, как никогда ранее.

В этой среде, где смешивались эмоциональная напряженность, идеализм и жестокая реальность, появилась фигура Сократа. Философские школы и общественные дебаты были неотъемлемой частью афинской культурной жизни. Это было время, когда вопросы о смысле жизни, об истине и справедливости переплетались с актуальными политическими и социальными проблемами. Сократ с его неутомимой жаждой истины стал символом этой интеллектуальной эпохи, вызывая восторг, недоумение и, порой, откровенную враждебность. Афины также были эпицентром культурного процветания. Театры, хоры, статуи и храмы – все это сосредоточено в одном городе. Изящные искусства шли рука об руку с философией. Темы трагедий и комедий на сцене афинских театров часто перекликались с актуальными политическими и моральными дилеммами.

В такой атмосфере Сократ начинает свою миссию по поиску истины, не подозревая, что его диалоги и вопросы станут искрой, зажигающей дебаты не только на Агоре, но и в душах его современников. Это была эпоха, полная противоречий и возможностей, эпоха, которая как нельзя лучше подходила для возникновения фигуры, столь спорной и влиятельной, как Сократ.

Среди друзей, оппонентов и других мыслителей того времени

Сократ, не оставивший после себя письменных работ, был окружен кругом преданных учеников. Платон, например, считал его своим учителем и вдохновителем, описывая его диалоги и идеи в своих произведениях. Есть мнение, что Сократ не просто вдохновил Платона, но и явился катализатором для создания Академии, первой философской школы в истории.

Но, как и в любом обществе с разнообразным мнениями, не все принимали Сократа с открытыми объятиями. Один из наиболее известных критиков Сократа был Анаксагор, другой выдающийся философ того времени. Анаксагор остро реагировал на методы Сократа, считая их провокационными и даже дестабилизирующими. Склонность к формулировке глубоких вопросов, которые заставляли людей пересматривать свои основные убеждения, вызывала у Анаксагора опасения. Он воспринимал это как вызов устоявшимся нормам и как потенциальную угрозу социальной гармонии.

В том, что касается философских методов, Анаксагор предпочитал систематический анализ и догматические утверждения, в отличие от диалектического метода Сократа. Возможно, Анаксагор видел в последнем прежде всего демагога, который мог разжечь страсти и ввести в заблуждение, нежели методичного исследователя истины. Эти разногласия между двумя философами олицетворяли более широкий спектр мнений, существовавших в афинском интеллектуальном обществе, и демонстрировали, насколько Сократ был способен разделять мнения своих современников.

В политическом мире Афин, где борьба за власть и влияние никогда не прекращалась, Сократ стал фигурой, которую невозможно было игнорировать. Его встречи с влиятельными политическими деятелями, такими как Алкивиад, давали пищу для размышлений как для его сторонников, так и для противников.

Алкивиад, яркий и амбициозный афинский политик, не мог не поддаться очарованию Сократа и его уникальному подходу к критическому мышлению. Но этот же Алкивиад, которого так влекли идеи Сократа, стал центральной фигурой в ряде политических скандалов и военных провалов. Эти события привели к тому, что их отношения стали темой для широких общественных дебатов. Эти обсуждения особенно становились актуальными, когда стало очевидно, что Алкивиад, будучи учеником Сократа, вовлекался в спорные политические маневры и военные действия. Например, он был обвинен в осквернении религиозных обрядов в Афинах, что привело к его изгнанию. После изгнания из Афин, он перешел на сторону их врагов, Спарты, и дал им советы по ведению войны против Афин. Затем, после конфликта со Спартой, он перешел на сторону Персидской империи, перед тем как вновь вернуться в Афины, где его на короткое время приняли как героя. Его участие в неудачной Сицильской экспедиции, которая стала катастрофой для Афин: большая часть афинского флота была уничтожена, и тысячи солдат были убиты или взяты в плен. В целом, Алкивиад был талантливым, но очень амбициозным и непредсказуемым лидером, часто меняющим стороны в зависимости от того, что, по его мнению, было бы наилучшим для его личных интересов.

Однако общественность начала задавать вопросы о том, насколько ответственен Сократ за действия своего ученика. Отсюда возникла дискуссия: если ученик под влиянием своего учителя делает что-то спорное или даже вредное, насколько это отражается на моральной репутации самого учителя? Следует ли считать Сократа соучастником в действиях Алкивиада, или эти действия – лишь результат индивидуальных решений Алкивиада?

Более того, Сократ, который ставил во главу угла принципы личной добродетели и справедливости, не всегда соответствовал ожиданиям политической элиты. Для некоторых его методы и взгляды представляли угрозу традиционному порядку. Его критический подход к демократии, например, вызывал тревогу среди тех, кто считал демократию единственно верным путем управления. Другие политические деятели, наоборот, видели в Сократе мудрого советника, чьи принципы могут быть применены для создания более справедливого и рационального общества. Они ценили его за то, что он ставил интеллектуальную честность выше популизма и не боялся задавать неудобные вопросы.

Таким образом, влияние Сократа на афинскую политику было сложным и многогранным. Его личные встречи с политическими деятелями и его публичные дебаты о справедливости, законах и гражданской добродетели делали его не только философом, но и активным участником в политической жизни Афин. Неудивительно, что он стал фигурой, вызывающей столь разные реакции: от глубокого уважения до опасений и даже враждебности.

Сократ также привлекал внимание своими нестандартными религиозными взглядами. В то время как большинство афинян поклонялись пантеону олимпийских богов, Сократ выказывал интерес к демонам, считая их своего рода духами-посредниками между богами и людьми. Этот подход был не по душе традиционным религиозным кругам Афин, которые видели в таких учениях отход от ортодоксии и потенциальную угрозу религиозному порядку.

Для религиозных лидеров города, привыкших к традиционным формам поклонения и жертвоприношений, подобный интерес к «духам-посредникам» казался подозрительным, если не еретическим. Это подогревало существующие опасения по поводу его влияния на молодежь и ставило под вопрос его лояльность к афинским богам и традициям. Сократовская религиозная позиция, таким образом, стала одним из факторов, обостривших его отношения с общественными и религиозными институтами Афин.

Таким образом, Сократ стал ключевой фигурой в афинском обществе не только из-за своих учений, но и из-за своей уникальной способности вызывать реакцию – будь то восхищение, критику или даже страх. Он был не просто частью афинской интеллектуальной жизни – он был одним из ее определяющих элементов.

Метод и диалог: Искусство задавать вопросы

В основе сократического метода лежит простая идея: истина может быть найдена во время диалога. Сократ задавал своим собеседникам серию вопросов, призванных раскрыть их представления о добродетели, справедливости и многих других абстрактных понятиях. Целью было не разбирать ответ на части или критиковать его, а скорее стремление проникнуть в глубину самого вопроса, чтобы лучше понять его суть.

Сократовский подход к поиску истины базируется на задавании провокационных вопросов и включает в себя три ключевых элемента: иронию, индуктивный расследовательский метод и майевтику.

Сократическая ирония – метод общения, при котором Сократ сначала казалось бы соглашался с мнением собеседника, а потом, задавая вопросы, показывал, что это мнение неверно. Этот прием не просто служил для ведения дискуссии, но и был способом насмешки над самоуверенностью оппонента. Суть этой иронии заключалась в том, чтобы заставить человека задуматься о своих убеждениях и стимулировать его к самопознанию. Таким образом, ирония помогала избавиться от догм и найти путь к истине.

В подходе Сократа индукция – это метод исследования, при котором сначала формулируется общее определение какого-то понятия (например, «добродетель»). Затем рассматриваются конкретные примеры этого понятия, что часто приводит к пересмотру изначального определения как недостаточно точного. Цель здесь – создать определение, которое было бы верным во всех случаях его применения. Сократ считал, что этот метод может помочь понять суть этических норм. Однако индуктивный метод не предоставляет абсолютной гарантии истины и по сути является бесконечным процессом поиска. Это приводит к выводу, что полное понимание этических норм через логику невозможно, и эти нормы, возможно, имеют врожденный характер.

Майевтика – это философский метод, цель которого – «родить» истину в сознании собеседника. Метод заключается в задавании вопросов, которые помогают человеку самому дойти до правильных выводов, отбросив ложные убеждения и иллюзии. Весь процесс направлен на самопознание и поиск истины, и он может происходить как в диалоге с другим человеком, так и в саморефлексии. Суть майевтики не в том, чтобы «дать» готовую истину, а в том, чтобы помочь человеку самому двигаться в ее поисках.

Такой метод познания был весьма демократичным. Сократ никогда не считал себя учителем в традиционном понимании этого слова. Он воспринимал себя как помощника в процессе «рождения» новых идей у его собеседников, идей, которые на самом деле уже присутствовали в их сознании, но не были высказаны или осмыслены. Ниже приведены некоторые типичные сократические вопросы и контекст, в котором они могут быть заданы.

• «Что такое справедливость?» В контексте обсуждения политики или этики, Сократ мог бы задать этот вопрос, чтобы выяснить, какие убеждения у его собеседника и далее исследовать их.

• «Что значит быть хорошим человеком?» Этот вопрос мог возникнуть в диалоге о морали или добродетели, и Сократ использовал бы его для разведения различных аспектов добродетели.

• «Может ли знание быть злом?» В философских дискуссиях о природе знания и его значение в жизни, этот вопрос мог бы провоцировать интересные и неожиданные ответы.

• «Что мы подразумеваем под счастьем?» В контексте разговора о том, что люди считают ценным в жизни, Сократ мог бы задать этот вопрос, чтобы углубить понимание этого сложного понятия.

• «Почему ты думаешь так, как думаешь?» Сократ мог бы задать этот вопрос после того, как его собеседник высказал определенное мнение или утверждение. Этот вопрос направлен на размышление о причинах и основаниях собственных убеждений.

Эти вопросы иллюстрируют суть сократического метода: раскопать глубже, задавая вопросы, которые стимулируют критическое мышление и самоанализ.

Сократ верил, что для принятия правильных решений и действий важно иметь точные и четкие понятия о мире. В этом, по его мнению, и заключается суть философии: искать истинные понятия. Он считал, что недочеты в понимании и туманные представления ведут к ошибкам и моральному падению. По его мнению, человек, который не разобрался в ключевых понятиях, становится уязвимым перед соблазнами и пороками.

Философ был поражен тем, что люди уделяют много внимания вопросам, которые касаются их профессиональной деятельности, таким как земледелие или ремесло, но не заботятся о понимании вещей, которые напрямую влияют на их счастье и моральное состояние. Поэтому он акцентировал внимание на этических вопросах, считая их основными для понимания. Он утверждал, что добродетель равносильна знанию. Если человек действительно понимает, что такое добро, он будет действовать правильно. Неправильные действия, по мнению Сократа, являются результатом ошибок в понимании или заблуждений. Так, проступки происходят из-за отсутствия понимания, а не из-за злого умысла.

Теодор Гомперц утверждал, что основное положение учения Сократа можно выразить так: «Никто не ошибается нарочно». Таким образом, настоящая добродетель базируется на знании. Например, храбрость – это знание правильного поведения в опасной ситуации, а справедливость – понимание правильного обращения с другими. Все добродетели проистекают из мудрости, в то время как грехи и ошибки – из-за ее отсутствия.

Анализ ключевых диалогов и их тем

А теперь окунемся в мир его диалогов, которые не потеряли своей актуальности даже спустя столетия.

«Апология» – Защита собственной жизни

«Апология Сократа» – одно из наиболее ранних произведений Платона, которое содержит три речи Сократа во время суда. Это не просто выступления Сократа в свою защиту перед афинскими судьями. Это настоящий манифест свободы мысли и критического размышления. Сократ в этой речи выходит за рамки личного дела и поднимает вопросы фундаментального значения для всего общества. «Я был бы неправ, о афиняне, если бы оставил ваши интересы ради своих», – гласит одна из его ключевых фраз. Этими словами Сократ подчеркивает, что стоит на страже общественного блага, заботясь не только о своем непосредственном будущем, но и о культурной и моральной эволюции города.

Также он заявляет: «Неведение – это основа всего зла». подчеркивая важность постоянного поиска знания как способа совершенствования человека и общества в целом. Еще одна его известная фраза: «Не жизнь, а хорошая жизнь подлежит уважению». Сократ развивает эту идею, утверждая, что человек должен всегда стремиться к добродетели и справедливости, вместо того чтобы просто преследовать материальные или социальные блага.

Сократ также приводит аргумент о том, что он является своего рода «божественным знаком» для Афин, так как его миссия – заставить людей задумываться и искать истину. Это объясняет его отказ от бегства из тюрьмы после приговора: он считает, что его долг перед богами и перед афинянами – оставаться и принять смерть, если такова воля закона.

Защищаясь от обвинений в богохульстве и развращении молодежи, Сократ не просто оправдывается – он предлагает свое видение роли интеллектуала в обществе. Он считает, что задача мыслителя – ставить под сомнение устоявшиеся истины и тем самым способствовать интеллектуальному и моральному развитию граждан.

«Протагор» – Что такое добродетель?

В диалоге «Протагор», написанном Платоном в IV веке до нашей эры, Сократ обсуждает вопрос об обучаемости добродетели с Протагором, одним из наиболее уважаемых философов его времени. Этот вопрос является ключевым, потому что на тот момент в Афинах распространенное мнение заключалось в том, что добродетель – это некая врожденная характеристика или семейная черта, которую невозможно передать через обучение.

Сократ задает свои прославленные вопросы: «Что такое добродетель?», «Можно ли ей научить?», «Если добродетели можно научить, почему же есть столько недобродетельных людей?» Он утверждает, что если добродетели можно научить, то должны быть учителя добродетели, а если они есть, почему же ее так мало в обществе? Протагор отвечает, что добродетель, конечно же, может быть передана, как и любое другое искусство. Однако Сократ ставит под сомнение это утверждение, задавая ряд последовательных вопросов и приводя к тому, что Протагор начинает сомневаться в своих собственных утверждениях. Сократ предлагает концепцию, что добродетель – это форма знания, осознанного понимания того, что является хорошим для человека и общества. Таким образом, если добродетель – это знание, то она может быть предметом обучения.

Вот примерный ход одного из таких обменов:

Сократ: «Так вы утверждаете, что добродетели можно научить. Но если это так, почему многие не учат своих детей быть добродетельными?»

Протагор: «Ну, каждый старается научить своих детей добродетели насколько может».

Сократ: «Но если добродетели можно научить, как учат математике или письму, почему не существует четких методов и учителей, которые могли бы обучить этому?»

Протагор: «Добродетель не так просто измерима и не описывается, как эти знания».

Сократ: «Итак, добродетель не может быть отнесена к категории знаний, как математика или письмо, верно?»

Сократ не предоставляет ответы; его цель – провести критический анализ предложенных утверждений.

Один из знаменитых моментов диалога – это когда Сократ говорит: «Люди не совершают плохие поступки нарочно; они делают их из-за незнания того, что на самом деле является добрым». Этот принцип выделяет его убеждение в том, что добродетель можно и нужно преподавать, поскольку она основывается на понимании и интеллекте, а не на бессознательном следовании традиционным установкам или инстинктам. Тема об обучаемости добродетели является одной из наиболее долгоживущих в философской традиции и продолжает вызывать дебаты до сих пор.

«Федон» – О бессмертии души

В «Федоне», одном из наиболее изучаемых диалогов Платона, Сократ ожидает свою смерть в тюремной камере и ведет разговор с учениками о жизни, смерти и душе. Он утверждает: «Смерть – это не что иное, как отделение души от тела». Эта фраза не просто философская абстракция для Сократа; она представляет его убеждение в бессмертии души и в том, что настоящее «я» человека не заключено в его физическом теле. Сократ утверждает, что истинная жизнь начинается только после смерти, когда душа освобождается от физических ограничений и может достичь высшего познания.

Это представление о смерти как о «переходе» или «трансформации» было революционным для его времени и продолжает вызывать дискуссии и сейчас. Сократ делает смерть объектом интеллектуального и этического размышления, а не чем-то, чего следует избегать или опасаться.

В диалоге Сократ также говорит: «Душа, освобожденная от тела, как утверждают мудрые люди, освобождена и от зла, и от страха, и от гнева, и вообще от всего такого рода страстей». Эта мысль подчеркивает его убеждение в том, что истинная жизнь – это жизнь разума и души, и что физическое тело часто является препятствием на пути к мудрости. Сократ считал, что смерть – это не конец, а новое начало, и эта перспектива позволяет нам новым взглядом посмотреть на вопросы жизни и смерти.

«Горгий» – Власть и мораль

В диалоге «Горгии» Платон через персонажа Сократа занимается критикой риторики и политической власти, стараясь выявить, как эти элементы соотносятся с идеалами справедливости и морали. Одна из ключевых фраз, которую здесь высказывает Сократ, звучит как «Лучше быть несправедливо обиженным, чем быть несправедливым и наносить обиду». Мыслитель считал, что быть хорошим человеком важнее, чем иметь власть или богатство. Он предупреждал, что умение убеждать людей или управлять ими не всегда приводит к чему-то хорошему или справедливому. По его мнению, каждый должен сделать правильный моральный выбор, даже если это приведет к тому, что человек что-то потеряет или потерпит неудачу. Эта фраза актуальна и сегодня, в эпоху, когда политическая и социальная жизнь часто кажется игрой интересов, где моральные и этические принципы уходят на второй план. Сократ напоминает нам, что истинная власть и влияние лежат не в способности манипулировать и доминировать, а в способности быть справедливым и добродетельным.

В «Горгии» Сократ также говорит: «Недостойный человек не может быть счастливым, даже если он – король». Эта фраза поднимает одну из ключевых идей его философии: счастье и благополучие прежде всего основаны на внутреннем моральном состоянии человека, а не на внешних обстоятельствах или социальном положении. Сократ утверждает, что даже величайшая власть или богатство не сделают человека по-настоящему счастливым, если он не живет праведной жизнью. Этот принцип применим не только к королям и правителям, но и ко всем людям без исключения. Он актуален и сегодня, в эпоху, когда многие преследуют материальные блага, часто забывая о нравственных ценностях. Сократ напоминает нам, что настоящее счастье возможно только тогда, когда человек живет в гармонии с собой и окружающим миром, осознавая свою моральную ответственность.

Сократ и демократия: Отношение философа к политическим системам

В древних Афинах, где демократия была не просто словом, а образом жизни, Сократ оставался фигурой, вызывающей много вопросов. Он был не просто философом; его идеи и методы критического мышления ставили под сомнение саму суть демократического управления.

В «Протагоре» Сократ задает вопрос: «Может ли искусство управления массами быть всемирным знанием?» Эта фраза акцентирует его сомнения по поводу того, могут ли обычные люди действительно принимать обдуманные политические решения. Сократ, по-видимому, считал, что управление государством – это искусство, требующее определенных навыков и знаний, которыми не все могут обладать.

Сократ часто высказывал сомнения в отношении демократического устройства Афин. Он говорил, что не все граждане подготовлены принимать обоснованные решения, особенно в сложных вопросах. В диалоге «Государство» Платона (хотя и не напрямую из уст Сократа) есть знаменитая аллегория о корабле. В ней корабль символизирует государство, пассажиры – его граждане, а капитан – правитель. Суть метафоры заключается в том, что не каждый пассажир обладает необходимыми навыками и знанием для того, чтобы стать хорошим капитаном. Таким образом, демократия, где каждый имеет право голоса, может быть опасна, если граждане не обладают достаточной мудростью или компетенцией, чтобы принимать обоснованные решения: «Как будто бы на каком-то корабле… владельцы плыли бы вслепую, и к тому же их зрение было бы очень слабым, а пловцы, матросы и шкиперы в такой же степени лишены зрения». Эта аллегория часто используется для иллюстрации критического отношения Сократа (и Платона) к демократии. Она высвечивает идею, что экспертное мнение и образование имеют важное значение в управлении государством, и что не каждый гражданин подготовлен оценить сложные и многогранные вопросы управления.

Кроме того, Сократ считал, что демократия часто поддается пагубным влияниям демагогии. В «Горгии» он говорит: «Мнение большинства – не всегда путь к истине». Сократ акцентирует внимание на том, что общественное мнение легко поддается влиянию и, поэтому, в сложных и критических ситуациях мнение специалистов должно быть решающим.

Особенно ярко несогласие Сократа с мнением толпы проявилось во время суда над стратегами в 406 году до н. э. Этот суд был организован после того, как афиняне одержали победу над Спартой в битве при Аргинусских островах. Вместо того чтобы приветствовать военачальников как героев, общественное мнение в Афинах обернулось против них. Они были обвинены в том, что не позаботились о том, чтобы подобрать тела погибших в битве – преступление, считавшееся в Афинах тяжким нарушением религиозных норм. В то время Сократ исполнял функции притана, то есть организацией заседаний народного собрания и другими административными функциями. Эти роли афиняне обычно получали через жеребьевку и занимали на короткий период времени. Вопреки популярному мнению, подогретому демагогами, Сократ высказался против проведения голосования по вопросу о казни стратегов, считая это незаконным. К сожалению, позиция Сократа ничего не изменила. Военачальников все равно казнили, что впоследствии привело к трагическим последствиям для Афин.

В 404 году до н. э. Афины, столкнувшись с поражением, вынуждены были сдаться Спарте. После заключения мирного договора в городе произошла смена власти: демократия уступила место олигархии, ставшей известной как «Тирания Тридцати»», о чем говорилось выше. Среди этих «Тридцати», как вы понмите, были люди, близкие к Сократу, такие как Ферамен, Критий и Хармид. Этот период остался в памяти афинян как время, когда совершались массовые казни без суда, в результате которых погибло около 1,5 тысячи человек. В античных и современных источниках Сократ изображен как бесстрашный оппонент новой олигархической власти. Ксенофонт приводит слова Сократа: «Забавно, что если кто-то плохо ухаживает за своим стадом, уменьшая его число и качество, он не считает себя неудачным пастухом. Но еще удивительнее, что человек, приняв на себя роль правителя и снизивший количество, и качество своих граждан, не чувствует стыда и не думает, что он плохо управляет». Когда до тиранов дошли эти критические замечания, они вызвали Сократа к себе. До этого они юридически запретили «искусство риторики». В ходе разговора Сократ спросил своих учеников – членов «Тирании Тридцати» олигархического режима – Крития и Харикла: «Зачем вы запрещаете искусство речи? Вы считаете, что оно помогает говорить правильно или неправильно?» Харикл рассердился и заявил, что Сократу нельзя общаться с молодежью. На что Сократ ответил: «Можно ли мне хотя бы спросить у молодого человека цену, если я хочу что-то купить?» После нескольких подобных взаимных вопросов и ответов Харикл открыто угрожал Сократу, сказав: «Берегись, чтобы и ты не стал причиной уменьшения числа коров».

Было свое мнение у мыслителя и насчет голосования во время выборов. В диалоге «Протагор» он замечает: «Люди, которые не обладают нужным знанием, всегда будут голосовать плохо». Эта фраза подчеркивает его убеждение в том, что не каждый человек обладает необходимыми знаниями или мудростью, чтобы принимать правильные решения на публичных выборах. Сократ считал, что для правильного управления государством необходимо не просто мнение большинства, но и мудрость и экспертное знание.

В «Критоне», обсуждая вопрос законов и правительства, Сократ говорил: «Законы, как они есть, следует или выполнять, или пытаться изменить их законным путем». Эта фраза отражает фундаментальный принцип правового государства и обязательства гражданина перед законом. Сократ подчеркивает, что если человек принял преимущества и защиту, которые предоставляет государство и его законы, он должен также соблюдать эти законы – или, если считает их несправедливыми, изменять их законным путем, а не нарушать.

Эта позиция весьма актуальна и сегодня, особенно в контексте общественного диалога о гражданском неподчинении, протестах и реформах. Сократ, будучи критически настроенным к многим аспектам демократии, все же не призывает к анархии или произвольному нарушению законов. Он видит в законе инструмент для поддержания порядка и стабильности в обществе и считает, что изменения должны происходить через систему, а не вопреки ей.

В итоге, Сократ, возможно, не был сторонником демократии в том виде, в каком она существовала в его времена, но его идеи и критический взгляд на систему делают его актуальным и для современных демократических обществ. Он поднимает вечные вопросы о том, как совместить свободу индивида и коллективную ответственность, которые остаются важными до сих пор.

Эдмунд Гуссерль, немецкий феноменолог, утверждал, что Сократ был первым, кто понял важность универсального метода исследования истины. Карл Поппер, автор теории научной рациональности, видел в Сократе предшественника идеи свободы человека и называл себя его учеником. Карл Ясперс, еще один выдающийся немецкий философ, сравнивал влияние Сократа на человеческую мысль с вкладом Будды, Конфуция и Иисуса Христа. Он считал, что Сократ внес новый образ мышления. Французский философ Мишель Фуко представил Сократа как человека, который смело говорил правду, даже рискуя жизнью. А Жак Деррида, еще один французский философ, сравнивал риторику Сократа со змеиным ядом, который проникает в душу и меняет ее.

О чем еще говорил мыслитель?

Из-за отсутствия прямых источников (Сократ, как вы помните, ничего не писал сам), все известные нам слова Сократа переданы через его учеников и современников, в основном через Платона и Ксенофонта. Вот некоторые из наиболее известных цитат, приписываемых Сократу, с краткими комментариями.

«Знаю лишь то, что ничего не знаю» – фраза, которая часто приписывается Сократу, в сущности является кратким, но мощным сжатием его философского подхода. Сократ призывает к скептицизму не как к циничному отказу от познания, но как к начальной точке в поиске истины. Иными словами, осознание собственного незнания – это первый шаг к знанию.

Признавая, что он «ничего не знает», Сократ не делает заявление о своей глупости или некомпетентности. Он скорее указывает на то, что человеческое знание всегда ограничено и неполно. Он предлагает форму интеллектуальной скромности, которая является антитезой высокомерию и самоуверенности, часто присущим тем, кто считает себя «знающим». Этот принцип не просто академический или теоретический; он имеет практическое значение. Он напоминает нам о том, что всегда есть место для сомнения, для новых вопросов, для пересмотра старых ответов. В этом смысле признание собственного незнания – это не слабость, а сила: это открывает дверь для обучения, роста и прогресса.

Сократ использовал этот принцип как отправную точку для диалога. Он задавал вопросы, чтобы показать, что даже те, кто считают себя экспертами в какой-либо области, часто не могут обосновать или даже понимать свои собственные утверждения. Таким образом, он не только разоблачал претензии на абсолютное знание, но и стимулировал активный поиск истины.

«Неразумный человек ищет счастья в дальних странах, разумный растит его под своими ногами» – цитата Сократа подчеркивает концепцию, что счастье не является чем-то, что можно найти во внешнем мире или далеко от дома. Она предлагает радикальный переход от внешнего поиска к внутреннему осознанию. В этом смысле фраза является призывом к самопознанию. Сократ указывает на то, что истинное счастье находится в нашей способности правильно воспринимать себя и окружающий мир, а не в материальных благах или даже в обстоятельствах, которые на первый взгляд кажутся нам благоприятными. Эта идея согласуется с его общим подходом к философии, в котором ценности, такие как добродетель и мудрость, ставятся выше внешних достижений или социального статуса. Эта цитата также может быть интерпретирована как призыв к активному участию в собственной жизни. Вместо того чтобы мечтать о счастье как о чем-то отдаленном или недостижимом, мы должны осознать, что все для счастья уже есть у нас «под ногами», в нашем текущем опыте, в наших отношениях, и даже в наших проблемах, которые могут быть переосмыслены как возможности для роста и самосовершенствования.

«Жизнь, которая не подвергнута размышлению, не стоит того, чтобы ее жить» – знаменитая цитата Сократа считается одной из основополагающих идей западной философии и, возможно, самым кратким выражением философского метода Сократа – диалектического метода, который заключается в задавании вопросов для стимулирования критического мышления и осознания истинных ценностей. Когда Сократ говорит, что «жизнь, которая не подвергнута размышлению, не стоит того, чтобы ее жить», он не просто рекомендует время от времени задумываться о смысле жизни. Это призыв к непрерывному, активному процессу самоанализа и самосовершенствования. Это призыв не просто «жить», но «жить осмысленно».

Сократ поднимает здесь несколько ключевых вопросов: Что действительно важно в жизни? Какие ценности мы должны преследовать? Каковы наши истинные цели, и действуют ли наши текущие жизненные стратегии в интересах их достижения? Эти вопросы, как он считал, необходимы для того, чтобы жизнь человека была не просто последовательностью случайных событий и реакций на них, а целенаправленным, осмысленным действием. Без самоосмысления, мы рискуем стать рабами своих привычек, инстинктов или социальных ожиданий, не осознавая, что именно делает нас счастливыми, что именно придает нашей жизни смысл и ценность. По мнению Сократа, размышление о себе и своих действиях является неотъемлемой частью человеческой добродетели и ключом к истинному счастью.

«Заговори, чтоб я тебя увидел» (в другой интерпретации – «Каков человек, такова его речь») – фраза хорошо иллюстрирует сократовскую идею о том, что язык и способность выразить себя не просто инструменты коммуникации, но и отражения внутреннего мира человека. Согласно Сократу, речь может служить зеркалом души, показывая, каков человек на самом деле. Если его слова мудры и благородны, то, вероятно, таков и сам человек. Если же его речь пуста и бессодержательна, это тоже что-то говорит о его внутреннем мире. Эта мысль важна не только для понимания чужой личности, но и для самопознания. Она напоминает о том, что внимательный анализ своей собственной речи может дать ценные подсказки о своих мыслях, чувствах и ценностях.

«Я не могу никого научить. Я могу только заставить тебя задуматься» – цитата отражает суть «сократического метода» – набора техник диалога и вопросов, которые Сократ использовал для проведения философских обсуждений. Сократ не считал себя учителем в традиционном понимании этого слова. Он не предлагал готовые ответы, но стимулировал умы своих собеседников, заставляя их задуматься и прийти к своим собственным выводам. Сократ верил, что истина уже присутствует в каждом из нас, но часто мы не осознаем этого из-за недостатка самоанализа или склонности следовать общепринятым мнениям без осмысления. Его метод направлен на «рождение» этих внутренних истин через диалог и саморефлексию. Эта фраза особенно актуальна в современном мире, где информация легко доступна, но часто принимается без критического анализа. Сократ напоминает, что истинное образование – это не просто передача знаний, но и развитие способности критически мыслить.

«Сомнение – это начало мудрости» – сомнение здесь понимается не как признак слабости или неуверенности, а как интеллектуальная позиция, стимулирующая мышление и поиск истины. Сомневаясь в устоявшихся убеждениях, привычках и социальных нормах, человек начинает задавать вопросы, а именно это и является первым шагом на пути к мудрости. Сократ учил, что сомнение подталкивает нас к исследованию, к размышлениям, к попыткам понять и проанализировать, что же на самом деле является истиной. Сомнение способствует диалогу, а диалог – ключевой элемент на пути к познанию. В современном мире, где мнения часто поляризованы и где принято мнение считается абсолютной истиной, умение сомневаться и задавать вопросы является особенно ценным. Сомнение позволяет нам сохранить открытость ума, не становиться жертвами догм и предвзятости, и в конечном счете – стать более мудрыми и осознанными.

«Чтобы найти себя, думайте сами» – фраза акцентирует внимание на важности индивидуального размышления в процессе самопознания. Сократ считал, что истина не может быть дана извне; она должна быть обнаружена каждым через собственные умственные усилия. В современном мире, полном информационного шума и социального давления, самостоятельное мышление становится еще более ценным. Мы часто подвергаемся влиянию общественного мнения, рекламы, авторитетов и даже друзей и семьи в своих взглядах и решениях. Сократ призывает нас остановиться и подумать самостоятельно, не полагаясь на готовые ответы и общепринятые мнения. Самостоятельное размышление не только помогает нам лучше понять себя, но и делает наш взгляд на мир более ясным и обоснованным. Это упражнение в самостоятельности и критическом мышлении, которое может привести к более осознанным и сознательным жизненным решениям.

«Образование – это зажигание пламени, а не наполнение емкости» – фраза Сократа подчеркивает идею, что образование – не просто накопление фактов или информации, но скорее процесс внутреннего пробуждения и развития. Сократ видит роль учителя не в том, чтобы «заполнить» ум ученика знаниями, как емкость водой, но в том, чтобы «зажечь пламя» любознательности и критического мышления. В современном контексте эта идея особенно актуальна. В эпоху доступности информации через интернет и другие средства массовой информации, способность критически анализировать, задавать вопросы и искать глубокие ответы становится все более ценной. Образование должно вдохновлять на постоянный поиск истины, а не просто подготавливать к сдаче экзаменов или выполнению рабочих задач. Иными словами, смысл образования в том, чтобы научить ученика мыслить самостоятельно и развивать в себе качества, которые будут служить ему всю жизнь, а не просто дать набор инструментов для решения конкретных задач.

«Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть» – фраза Сократа акцентирует внимание на различии между жизнью, ориентированной на потребление, и жизнью, ориентированной на более высокие ценности. Сократ подчеркивает, что еда – это средство поддержания жизни и здоровья, а не цель сама по себе. Он призывает к умеренности и осознанности в отношении физических потребностей, ставя их на второй план по сравнению с интеллектуальным и духовным развитием.

В современном контексте эта мысль может быть интерпретирована как критика потребительского общества, где удовлетворение материальных потребностей часто ставится на первое место. Сократ предлагает нам пересмотреть свои приоритеты и задаться вопросом: живем ли мы, чтобы потреблять, или потребляем, чтобы жить? Этот вопрос становится особенно актуальным в современном мире, где потребительский стиль жизни часто приводит к экологическим, социальным и даже проблемам со здоровьем.

«Довольствуйся настоящим, но стремись к лучшему» – фраза, которая иногда приписывается Сократу, выражает дуализм в отношении к жизни: с одной стороны, необходимость быть довольным тем, что у нас уже есть, с другой – стремление к совершенству и улучшению своих условий. Сократ призывает к гармонии между признанием текущего момента и активным стремлением к лучшему. Эта идея находит отражение и в его философии, где важным является процесс самопознания и самосовершенствования. Находя радость и удовлетворение в настоящем, не стоит забывать о том, что жизнь – это постоянный процесс, и всегда есть возможность стать лучше.

Как сократический метод применяется сегодня

Сегодня сократический метод применяется в образовании для развития критического мышления у студентов, позволяя им активно участвовать в обучении и искать ответы, а не просто пассивно принимать информацию. Например, на уроках литературы учитель может задать вопрос: «Что автор имел в виду, говоря о том, что герой “потерял свой путь”?» Это побуждает студентов глубже анализировать текст и пытаться понять мотивы и смыслы, заложенные автором. Или при решении математической задачи вместо того, чтобы дать готовое решение, учитель может спросить: «Как бы вы подошли к решению этой проблемы?» или «Почему вы выбрали этот метод решения?»

А в коучинге и психотерапии использование сократического метода позволяет профессионалам помочь клиентам разобраться в их внутренних убеждениях, чувствах и мотивации. Например, когда клиент делится своим опытом или проблемой, терапевт может задать вопрос: «Что, по вашему мнению, вызвало это чувство?» или «Что бы вы хотели достичь в этой ситуации?» Такие вопросы помогают клиенту остановиться и размышлять о своих внутренних процессах. В некоторых случаях коуч или психотерапевт может использовать вопросы, чтобы выявить потенциальные противоречия в убеждениях или чувствах пациента. Например: «Вы сказали, что хотите улучшить свои отношения с партнером, но продолжаете избегать серьезных разговоров с ним. Почему?» После размышлений и самоанализа следует действие. Коуч может задать вопросы вроде: «Что вы готовы сделать по этому поводу?» или «Какие шаги вы можете предпринять, чтобы приблизиться к своей цели?» Применяя сократический метод, коучи и психотерапевты помогают людям добиться глубокого понимания своих мыслей, чувств и действий, а также принимать осознанные решения относительно своего будущего.

Сократический метод, применяемый в деловом общении, часто способствует более глубокому анализу, критическому мышлению и инновациям. Менеджеры и консультанты, использующие этот метод, могут задать вопросы, чтобы помочь командам и клиентам рефлектировать, обдумывать различные варианты и принимать обдуманные решения. Например, при столкновении с задачей или проблемой менеджер может спросить: «Какие основные факторы привели к этой ситуации?» или «Что, по вашему мнению, является наилучшим решением и почему?» Эти вопросы помогают команде обсудить и анализировать ситуацию, а не просто следовать инструкциям. При формулировании новой стратегии консультант может спросить: «Что может поставить под угрозу успешность этой стратегии?» или «Какие возможности мы можем упустить, не рассмотрев все альтернативы?» Эти вопросы мотивируют команду думать широко и прогнозировать потенциальные препятствия. А при проведении оценочных бесед менеджер может задать сотруднику вопросы вроде: «В каких областях вы считаете, что проявили себя наилучшим образом?» или «Какие ресурсы или поддержка помогли бы вам еще больше расти профессионально?» Это позволяет сотрудникам самостоятельно оценить свои достижения и нужды. Таким образом, применение сократического метода в деловом общении помогает создать окружение, в котором участники могут глубже размышлять, обсуждать и приходить к качественным решениям.

В завершение можно сказать, что Сократ не просто философ древности; он – вечный символ бесконечного поиска знаний, диалога и человеческого стремления к пониманию. Его наследие продолжает жить в каждом из нас, когда мы задаем вопросы, анализируем свои убеждения и стремимся к лучшему пониманию себя и окружающего мира.

Платон