Но эпос, конечно, не бытописание. Изображение действительности в нем не цель, а средство для выражения известного мировоззрения, известной идеи, для выражения того, что народ считает своим идеалом, в чем он видит героизм.
И здесь картина также получится не одинаковая, а исторически многостепенная, начиная от древнейших мифологических представлений до современных исполнителю моральных и социальных идей. Старая буржуазная наука всегда устремляла свой взгляд прежде всего назад. О «мифологии» «Калевалы» написано чрезвычайно много. Но в большинстве случаев эти труды носят абстрактно-мифологизирующий, а не исторический характер. Так, путем анализа языка, анализа собственных имен пытаются восстановить мнимые индоевропейские религиозные представления в «Калевале». Путь этот методологически глубоко порочен. «Калевала» отражает и в своем идейном содержании несколько стадий развития. Здесь и древнейшие мифологические, еще добожеские представления тотемического характера (Випунен), и более поздние отражения религии хозяев стихий (Лоухи), и начатки образования божеств (Укко). Самое важное, однако, состоит в том, что эпос, исходя из мифологических корней, преодолевает мифологию и религию. Это – закономерный путь развития эпоса всех народов, но в каждом эпосе этот переход осуществляется по-своему. Содержанием эпоса всегда является борьба. Борьба является содержанием и «Калевалы». Это борьба против всех темных сил, препятствующих народу в его развитии и враждебных ему. Наиболее ярким художественным образом этих темных сил является Лоухи. В образе побежденной Лоухи народ преодолевает свою мифологическую веру. Хозяевам стихий объявляется борьба, потому что сам человек в своем труде стал хозяином этих стихий. Вся борьба Вяйнямёйнена есть художественное обобщение ранних форм борьбы человека за овладение природой. Как показал Горький, мифологическая борьба в эпосе всегда сменяется борьбой социальной. В этом отношении особым интересом обладает более поздний, чем Вяйнямёйнен, герой, а именно Куллерво, в борьбе которого, с одной стороны, можно видеть войну между родами, с другой – борьбу батрака-пастуха или даже раба против своих угнетателей. Тем самым «Калевала», прославленная главным образом как древний мифологический эпос, в нашем сознании становится эпосом борьбы от древнейших времен до современности.
В лённротовской «Калевале» нет государства и борьбы за государственную независимость. Этот факт ставит в тупик буржуазных ученых, которые не могут его объяснить, но пользуются им для характеристики мифологичности «Калевалы». Сопоставление подлинно народных и лённротовских текстов показывает, однако, что Лённрот производил определенный отбор, включая одни песни и исключая другие. Он предпочитал песни мифологического характера и избегал песен содержания исторического. Между тем такие песни есть. Вяйнямёйнен не только заклинатель, но и воин. Он борется против датской знати[204], вместе с русскими он борется против татар, и русский князь его награждает[205]. 〈…〉
С точки зрения мифологической школы подобные песни – позднейшее напластование на эпосе, результат его вырождения. С нашей же точки зрения, эти песни свидетельствуют о развитии эпоса, в котором народ выражает свое, народное историческое сознание. Это сознание не соответствует буржуазному сознанию, и Лённрот эти песни отстранил. Мы же никак не можем ими пренебречь, ибо в этих песнях выражается то самое сознание, которое приводит народ к революции и приводит к объединению народов для общей исторической борьбы.
Чтобы не быть голословным, я позволю себе привести отрывок из песни, записанной Борениусом в 1872 году. Здесь старый и юный Юкохайне состязаются в стрельбе, но не из луков, а из пищалей. Старый стреляет лучше. Они решают идти на войну.
На войну теперь пойдем мы,
На войну пойдем большую,
Где на землю кровь роняют,
Вместе с русскими пойдем мы
В край красивый, чужедальний.
Тут в России сын родился,
Здесь, в Карелии, красивый,
Власть родного брата знал он,
Старшему он был послушен.
На войне нужны герои,
Там в солдатах есть потребность
Летом на войне великой,
И при заморозках зимних.
На войне дела большие,
Там в труде находят счастье[206].
О чем говорит эта песнь? Она говорит о том, что родина – Карелия, находящаяся в России. Эту родину герой «Калевалы» вместе с русскими собирается защищать. Эта защита для него – счастье.
Эти песни говорят сами за себя. Таких песен – не одна. Они вскрывают подлинную идеологию карело-финского эпоса, о котором лённротовская «Калевала» не дает представления. Исключительная мифологичность карело-финского эпоса сама превращается в миф в свете подлинно научного изучения, основывающегося на полной, а не частичной картине карело-финского эпоса. Карело-финский эпос так же отражает историческую борьбу народа, как и эпос других народов; он отражает ее в национальных формах. Так же как эпос других народов, карело-финский эпос представляет собой ступень к скачку, ведущему уже к созданию принципиально нового жанра, но такого, предпосылки которого заложены в эпосе, а именно к зарождению исторической песни. Таким образом, процесс тот же, что и в русском эпосе. Этот процесс продолжается до сегодняшнего дня.
Сокращения, принятые для обозначения источников в текстах статей
Андр. – Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929.
ARw – Archiv für Religionwissenschaft, Leipzig.
AT – The Types of the Folk-Tale. A classification and bibliography Antti Aarne’s Verzeichnis der Märchentypen. Translated and enlarged by Stith Thompson. Helsinki, 1964 (FFC, № 184).
Аф. – Народные русские сказки А. Н. Афанасьева / Под ред. М. К. Азадовского, Н. П. Андреева, Ю. М. Соколова: В 3 т. 1936–1940; Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. / Подгот. текста, предисл. и примеч. В. Я. Проппа. М., 1957.
Боас – Boas F. Indianische Sagen von der Nord-Pacifischen Küste Amerikas. Berlin, 1895.
Бог. – Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916.
БП – Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm, neu bearbeitet von J. Bolte und G. Polívka. Bd. I–V. Leipzig, 1913–1932.
Верх. сб. – «Верхоянский сборник». Иркутск, 1890 (Записки Вост. – Сиб. отд. Русского географического общества по отд. этнографии. т. I, вып. III).
Гартл. – Hartland E. S. Primitive Paternity. The Myth of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family. Vol. I–II. London, 1909–1910.
Гнат. – Гнатюк В. Етнографiчнi матерiали з Угорськоï Pyci. Т. VI // Етнографiчний збiрник. Т. XXX. Львов, 1911.
Гримм – Grimm J. und W. Kinder- und Hausmärchen (разные издания).
Добр. – Смоленский этнографический сборник / Сост. В. Н. Добровольский. Ч. I. СПб., 1891.
Егип. ск. – Египетские сказки. М., 1917.
Жив. стар. – «Живая старина». т. XXI, вып. II–IV. СПб., 1912.
Заруб. – Белуджские сказки, собранные И. И. Зарубиным. Л., 1932.
ЗВ – Великорусские сказки Вятской губернии. Сборник Д. К. Зеленина. Пг., 1915.
ЗП – Великорусские сказки Пермской губернии. Сборник Д. К. Зеленина. Пг., 1914.
Карн. – Сказки и предания Северного края / Запись, вступ. ст. и коммент. И. В. Карнауховой. М.; Л., 1934.
Крик. – Krickberg W. Märchen der Azteken und Inka-Peruaner, Maya und Muisca. Jena, 1928.
МАЭ – Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Петроград – Ленинград).
Нор. – Norden E. Die Geburt des Kindes. Geschichte einer religiösen Idee. Leipzig, 1924.
Онч. – Северные сказки. Сборник Н. Е. Ончукова. СПб., 1909.
Пиш. – Pischel R. Der Ursprung des christlichen Fischsymbols // Sitzungs-berichte der königlich Preuβischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. 1905. Bd. XXV.
Рейнак – Reinach S. Le rire ritual // Cultes, Mythes et Religions. 1912. T. IV.
Ск. зулу – Сказки зулу / Вступит. ст., перев. и примеч. И. Л. Снегирева. М.; Л., 1937.
См. – Сборник великорусских сказок архива Русского географического общества. Вып. I–II. Издал А. М. Смирнов. Пг., 1917.
Соф. – Софокл. Драмы. Т. II / Перев. с введением и вступит. очерком Ф. Зелинского. М., 1915.
Тонк. – Ненецкие сказки / Собрал В. Тонков. Архангельск, 1936.
Ферле – Fehrle E. Das Lachen im Glauben der Völker // Zeitschrift für Volkskunde, neue Folge. 1930. Bd. II.
FFC – Folklore Fellows Communications. Helsinki (серия издается по сплошной нумерации).
Фробен. – Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. Berlin, 1904.
Фрэзер – Фрэзер Д. Золотая ветвь (Le Rameau d’or). Вып. I–IV. Л., 1928.
Худ. – Худяков И. А. Великорусские сказки. Вып. I–III. M., 1860–1862.
Шейн – Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Материалы, собранные и приведенные в порядок П. В. Шейном. Т. I. Вып. 1. СПб., 1898.
Шефт. – Scheftelowitz J. Das Fishsymbol im Judentum und Christentum // ARw. 1911. Bd. XIV.