ы для Церкви не получится, а опасный прецедент будет создан.
Если рассуждать логически, никакой расчетливости и даже простого здравого смысла в действиях папы Иннокентия нет. Но понтифик, каким бы приземленным он ни казался, не может мыслить только земной логикой. Ведь прежде чем занять Святой престол, он долгие годы живет церковной жизнью, проводя время в богослужениях и чтении Писания. Это накладывает сильный отпечаток на строй мыслей. А если учесть, что в XIII веке сознание любого человека было глубоко религиозным, то Иннокентий — человек не от мира сего вдвойне. Его достижение всеевропейского господства в подобном контексте приобретает несколько особый оттенок. Он добивается земной власти не для себя, но для Церкви. И тогда единственное убедительное объяснение действий папы таково: он разглядел в смиренном Франциске образ Христа и поверил ему. С помощью вещего сна или путем долгих молитв и размышлений — никто не знает. Но союз с Франциском состоялся, и он был по любви, а не по расчету. Папа рискнул — и выиграла Церковь.
ПОЧЕМУ СВЯТОЙ, А НЕ ЕРЕТИК?
Мы говорили о большом сходстве Франциска с лидерами еретических движений. Он, так же как многие из них, отказался от имущества, вел аскетический образ жизни, проповедовал на улицах. Почему же его не сочли еретиком?
Вначале разберемся, что такое ересь. В современном смысле это понятие несет негативный смысл. Мы, воспитанные в светском обществе, порой сочувствуем еретикам, замученным инквизицией, но все же хорошее дело ересью не назовем. В русском языке даже есть выражение «нести ересь», то есть говорить нечто неумное, нехорошее. Но изначально, в своем греческом варианте, слово «ересь» (αϊρεσις) значило какое-либо направление, учение, выбор, школу, секту. Все значения абсолютно нейтральны, кроме последнего. Смотрим слово «секта». Оно происходит от латинского sequor — «следую». В эпоху Древнего Рима это слово обозначало группу последователей, изучающую какое-либо учение, или философскую школу. «Сектантами» именовали последователей Зенона, Гиппократа и других именитых философов и ученых. Да и само христианство на заре своего существования часто называлось «сектой» или «ересью» без негативного акцента в числе других учений.
Когда же слово «ересь» получило современный смысл?
Фактически это произошло почти одновременно с появлением и распространением христианства. И сам термин изначально христианский. Как пишет доктор философских наук и сектовед Александр Дворкин: «Для того чтобы стать еретиком в святоотеческом смысле этого слова, человек изначально должен был пребывать в истине», то есть являться христианином.
Разберем вкратце многочисленные ереси II–IV веков. Насколько опасными они были для становления Церкви?
Некоторые из них появлялись в результате «вливания» в христианство языческих культурных пластов, как, например, гностицизм или экзотический церинфузизм, созданный философом из Александрии, Церинфузом. Первый основан на культе знания, которое спасет посвященных. Второй считает Христа обычным человеком, в которого «вселился» Святой Дух при крещении и бесследно «выселился» во время распятия.
Другие ереси, например арианство, отвергали Божественную природу Христа. Или, наоборот, — как марционизм и доцетизм, отказывали Сыну Божьему в человеческой природе, считая Его чем-то вроде призрака.
Были ереси, возникшие по политическим причинам. Стоит отметить донатистов, которые не отвергали отступников, то есть тех, кто отрекся от веры во время преследований, и даже создали своеобразную общину «блудных сынов». Во главе стоял карфагенский епископ Менсурий[21] — его также считали предателем, сотрудничавшим с враждебными римскими властями. Он пытался ослабить гонения на христиан, найдя компромисс. Например, выдал на сожжение не подлинные священные книги, а апокрифические. Хотя обман раскрылся, римские чиновники удовлетворились тем, что им выдали, и не собирались продолжать преследования, зато представители христианской партии ригористов[22] были крайне возмущены поступком епископа и причислили его к предателям.
Несмотря на кажущуюся тягу к миротворчеству, сам Менсурий являлся личностью едва ли не более радикальной, чем несогласные с ним единоверцы. Он яростно боролся с идеей мученичества, особенно актуальной в первые века христианства. Причем его методы борьбы по жестокости недалеко ушли от стиля гонителей христиан. Он ставил у входа в тюрьму, где томились мученики, своих людей с плетями и дубинками для разгона тех, кто приходил навестить несчастных. Наемники Менсурия отнимали пищу, приносимую заключенным, и тут же отдавали ее собакам. Карфагенский епископ объяснял свои зверства желанием очистить мученичество от случайных людей, которые специально объявляли себя христианами, чтобы попасть в тюрьму и не платить по долгам. Он также требовал, чтобы сдавшиеся языческим властям добровольно вовсе не причислялись к мученикам.
Из этого небольшого обзора видно, насколько ереси первых веков отличались от тех, что возникли во времена Франциска. С одной стороны, они сильнее «замахивались» на саму суть христианского учения, так как существовали параллельно с язычеством и питались его идеями. С другой стороны, споры по поводу истинности веры решались не с помощью собственной инквизиции, а с привлечением сторонних сил в виде законов и солдат языческой Римской империи. Наличие ненадуманного внешнего объединяло верующих. Но в целом христианство в те времена еще не обладало полностью сформированным и подробно развитым церковным учением. И теоретически в то время ереси могли разодрать Церковь на множество мелких группировок.
А во времена Франциска Церковь окрепла, превратившись в самую мощную силу Европы. Но в этом таилось ее слабое место. Утратив дух смирения, она рисковала разочаровать в себе верующих. И тогда вместо раздробленности могло случиться полное омертвение. Поэтому многие заметные еретические фигуры высокого Средневековья уже не пытаются улучшить само учение, но бьют тревогу и предъявляют вопросы руководству — папе, продажной Римской курии, зажравшимся епископам, да и простым священникам, чей моральный облик недостаточно строг.
И вот оно, первое и самое заметное отличие Франциска от еретиков. Он смиренно целует землю, по которой прошел любой из священников, независимо от его морального облика.
Уж не заискивание ли это перед властью с целью добиться для себя вкусных пряников? Разве Франциск не видел справедливости обличителей Церкви? Ведь то здесь, то там монахов и епископов уличали в дурных привычках и греховной жадности, а монастыри прибирали к рукам неподобающее количество земель. Такова была правда жизни. Но ассизский святой видел дальше обычных людей и разглядел в обличениях священства не свет истины, а ядовитые семена будущей розни. Как сказал философ Григорий Померанц: «Дьявол начинается с пены на губах ангела, вступившего в бой за святое и правое дело». Поэтому Франциск не судит даже самого плохого священника. Он помнит, что этого человека допустил до служения не епископ и не папа, а Бог.
Второй важный момент. Еретические лидеры часто использовали свой личный аскетизм в качестве самопиара и укорения церковных властей. Американский философ-материалист Берроуз Данэм, которого трудно заподозрить в любви к Церкви, сказал о Пьере Абеляре и его последователях: «Он любил, в сущности, только самого себя, и нам кажется, что именно этот эгоизм был для него тяжелым бременем, снижавшим его природный талант и часто делавшим бесплодными все его усилия. У него было множество идейных последователей, которые тратили свои способности на то, чтобы выставлять себя напоказ; другим людям они принесли мало радости, так как почти не интересовались ими».
Весьма занятную эпитафию создал врагу папства, Арнольду Брешианскому, анонимный средневековый хроникер: «О мудрый Арнольд! какую пользу принесли тебе столь большая ученость, столь частые посты, столь большой труд и столь примерная жизнь, в которой ты пренебрегал отдыхом и телесными радостями? Что побудило тебя выступить против Церкви с клеветой, приведшей тебя, несчастного, к трагической петле? Посмотри теперь на судьбу идеи, за которую ты пострадал: все доктрины гибнут, и твоя тоже скоро забудется».
Но более всего показательны в этой связи катары. Они именовали себя так от греческого слова xaθapoi, что значит «чистые», «неосквернившиеся». Нося подобный «титул», трудно не возгордиться.
А Франциск постоянно называл себя «последним из людей». Конечно, можно заподозрить здесь лицемерие или своего рода кокетство. Но факты говорят за себя. Ощущение контакта с Богом было для него много важнее собственной личности, иначе бы он не упустил из рук руководство своим орденом. Святой из Ассизи легко передает бразды правления двум братьям (или, позднее, Уголино) и вылетает на свободу, словно любимые им птицы. Он рвется проповедовать всюду, лезет в самое пекло — в Египет, где за голову христианина можно выручить золотой, чудом остается жив. И впадает в ярость по возращении, обнаружив, что братья занялись обустраиванием быта и реализацией личных амбиций, вместо того чтобы чутко сверять каждый свой день с камертоном Евангелия. Глубокое отчаяние он выражает в совершенно детском поступке — лезет на крышу слишком добротного строения, искушающего маловерных, и пытается разрушить его.
Да и саму евангельскую бедность Франциск понимал очень необычно. Не как подвиг. Не как борьбу с соблазнами греховного мира, не как ограничение во имя очищения, этакую диету духа. Он видел в бедности особую красоту жизни, к которой должен стремиться каждый человек.
Нищета материальная не ущемляет человеческого достоинства, но, наоборот, облагораживает, помогает ему осознать себя, перестать прятаться за шлейфом лести и подхалимажа, сопровождающих богатство. «Нищие духом» из Нагорной проповеди — те, кто смог преодолеть свою гордыню, а вовсе не лишенные интеллекта, недалекие люди, как иногда трактуют это выражение в наши дни. Такая нищета — не слабость, но сила. И приземленный сын торговца тканями, вступая в мистический брак с госпожой Бедностью, не лишался благ, а напротив — приобретал их.