(6) Рахим (араб. "милосердный") – эпитет Аллаха. Индусские и мусульманские святыни и боги играют огромную роль в процессе постижения Бога как у мусульман, так и у индусов. В этом стихе Кабира звучит тема единства индусов и мусульман. Поэт отвергает идею исключительности и тех, и других. Его Бог принадлежит всем народам, несмотря на различные вероисповедания. Ср. (12,47).
(7) Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта, т.е. исчезла двойственность и наступило состояние единения с Божеством.
(8) Первая строка двустишия допускает ряд толкований, вытекающих из различной трактовки слов: tumbari (1. tumari, tobari – "бутылочная тыква" и такие изделия из нее, как "нищенская чаша для подаяний" или "резонатор струнного музыкального инструмента"; расширительно – сфера; 2. tobari – "ты – великая"; abadha (1. abadhya – санскр. "нерушимый"; 2. abadha – санскр. "несвязанный", "свободный") и qui (1. "два"; 2. "двоичность"). Однако во всех случаях здесь усматриваются ассоциативные связи, порожденные представлением Кабира о спасении как о преодолении дуалистического восприятия мира и достижения единения с Богом. Традиционным символом дуальности является вина – струнный инструмент с двумя резонаторами [11, 95].
Предлагаемый М. Маколифом вариант перевода: "О двоичность, на земле и в небе ты нерушима", – не противоречит сказанному выше. Ср. "Адигрантх" [11.202].
(9) Шесть философий (darasana, санскр. darsana – шесть основных систем классической индийской философии: ньяя (nyaya), вайшешика (vaisesika), санкхья (sankhya), йога (yoga), миманса (mimansa) и веданта (vedanta). См. подробно [25; 31].
(10) Традиция тантрического буддизма и индуизма насчитывает восемьдесят четыре имени наставников (siddhi или siddha), достигших просветления. Ср. примеч. 9 (24.17).
«Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах, как об океане вечного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти» Рамакришна
32. Глава о постижении сути [Бога]
32.1. Имя Рамы – молоко, все остальное – вода.
Редкий садху, подобно лебедю, способен отличить их.
32.2. Кабир: шакт не знает ничего, вишнуитам же все известно (1).
Те, чьи уста не произносят [имя Рамы], гибнут.
32.3. Кабир: не приобретай пороков, собирай добродетели,
Как пчела [собирает нектар с каждого цветка, так и ты] ищи в каждом теле Всевышнего.
32.4. Бесчисленное множество [различных] цветов [и] плодов на земле,
[Но] Кабир выбрал [из них самое] сладкое [и] ароматное – какой прок от ядовитого плода?
Комментарий
(1) Перевод первой строки у Ш. Водевиль гласит: "Кабир, нет шактов, всех считай вишнуитами..." Автор поясняет: "Смысл первой строки не совсем ясен. Возможно, поэт считает, что все люди рождены вишнуитами, т.е. потенциальными святыми, так как Высшая реальность, рама, обитает во всех людях. Только отвернувшись от Рамы, они стали "шактами", т.е. безнравственными людьми..." [96, 288]. Правомерность нашего варианта перевода подтверждает вторая строка двустишия.
«… когда наступает темнота, отстаивайте реальность и все враждебное должно исчезнуть… Не бойтесь: это запрещено. Раздавите страх и он исчезнет. Наступите на страх и он умрет. Не бойтесь. Не думайте о том, сколько раз вы терпели неудачу. Не обращайте на это внимания. Время бесконечно. Идите вперед; утверждайте себя снова и снова, свет должен прийти» Вивекананда
33. Глава о размышлении
33.1. Все твердят имя Рамы, но с разними мыслями.
По-одному зовет Раму сати (1), по-другому – лицемер (2).
33.2. Говоря "огонь", никто не обожжется, пока не сунет в [него] ноги.
До тех пор пока [ты] не познаешь [Раму], какая польза от повторения: "Рам".
33.3. Кабир: [я много] думал, размышлял [и пришел к выводу]: никого нет, кроме [Рамы].
Когда [я] увидел Всевышнего, [я] стал единым целым [с Ним].
33.4. Кабир – кукла, надутая воздухом, словно пузырь [на воде, который однажды лопнет].
В этом пузыре Творец возжег пламя [любви], поэтому он способен действовать.
33.5. Девять манов (3) нитей, о Кабир, запутано в каждом доме.
Тот, несчастный, распутает [их], кто познает любовь к Мурари (4).
33.6. Кто с верой прочтет [хоть] половину моего стиха, тот достигнет спасения.
Но [если] у кого в душе нет веры и любви, то распевай [он стихи] хоть день и ночь, от этого пользы не будет.
33.7. Те же буквы, те же слова, но люди произносят [их] по-разному;
Поэт [своим] мастерством придает [стиху] красоту, наполняя [его] чистой амритой [и] эликсиром жизни (5).
33.8. Хари подобен жемчужному ожерелью, [жемчужины которого] нанизаны на тонкую нить [раздумья о Нем].
Чрезмерное стремление к мирской суете может порвать ожерелье.
33.9. Душа не избавилась от страстей, а страсти не покинули душу.
Такова их природа – они закабалили человека.
33.10. Если утрачена вера в Бога, как восстановить [былую] веру?
Как всё отражается в воде, так [и ты] признавай Раму проявленным во всем [бытии])6).
33.11. Та же душа, то же тело, те же чувства (7); как назову его Господином трех миров? (8)
[Говорит] Кабир: он обитает во всех людях, как вода содержится в любой жидкости.
Комментарий
(1) сати (букв. "сущая" и "истинная") – верная жена, которая, овдовев, заживо предает себя огню вмесет с телом мужа. У Кабира сати – символ истинного бхакта.
(2) лицемер – в тексте: "актер". Истинный бхакт ("сати") любит Раму и произносит Его имя с упованием и любовью; лицемер же ("актер") – с холодным рассчетом. Ср. вариант "Адигрантха" [11, 190]: "Кабир: К Раме взывают по-разному, помни об этом одно: тот, кого все зовут Рамой, (на самом деле) просто актер".
(3) ман – мера веса, равная 40 кг. Первая строка двустишия аллегорична: "девять манов нитей" это деяния – хорошие и дурные, которые совершает человек в своей жизни.
(4) См. примеч. 14 (2.12).
(5) См. Введение, с.27, а также примеч. 28 (2.31); 3 (6.8).
(6) Кабир развивает здесь пантеистические идеи, содержавшиеся уже в древнеиндийском мировоззрении – брахманизме, индуизме, веданте, а также в исламе, – о безличном Мировом духе (боге), скрытом в самой природе.
(7) Речь идет о человеческих ипостасях (аватарах) Всевышнего – Кришне, Раме.
(8) См. примеч. 2 (2.3).
«Знание (джняна) не может быть передано сразу. Достижение его совершается постепенно. Представьте себе припадок жестокой лихорадки. Никакой доктор не даст хинина при таких обстоятельствах, зная, что лекарство не будет полезно. Припадок лихорадки должен пройти, и тогда хинин произведет своё действие. То же самое бывает с человеком, ищущим знания. Религиозные поучения бывают часто бесполезны для него, пока он поглощен мирской жизнью. Предоставьте ему известное время для наслаждения мирской жизнью, и его привязанность к миру постепенно ослабнет. И тогда вот будет иметь успех всякое религиозное поучение, преподанное ему» Рамакришна
34. Глава о наставлении
34.1. Хари джи дает такое наставление: "О Кабир, слагай стихи, [чтобы помочь людям]!"
Много людей [обитают] в океане бытия, но редкие достигают берега.
34.2. Век Кали скор [на воздаяния], не совершай дурных поступков.
В левой [руке] зерно, в правой – серп; что посеешь, то и пожнешь (1).
34.3. Кабир: Человек затрудняется ответить на вопрос и объяснить,
Куда исчезает [душа], которая только что произносила разные слова?
34.4. Кабир: Удали сомнения, рождение, смерть, заблуждения,
И тогда пять элементов (2), [из которых состоит твое тело], растворятся в Истине, [и] душа достигнет спасения.
34.5. Если [ты] домохозяин, то [тебя] одолевают хлопоты; если отшельник, то [приходится] просить милостыню.
Человек оказался в тисках [бытия]; о сант, [только] наставления [гуру] избавят тебя от [такого] состояния.
34.6. Отшельнику следует быть равнодушным [к бытию], домохозяину – великодушным.
[Если] оба лишатся своих свойств, то существование их будет бессмысленно.
34.7. Как появляются плоды на дереве, так и ты веди себя.
Собирая пайсу к пайсе (3), в конце концов соберешь тысячи и миллионы [благих деяний].
34.8. Кабир: [если бхакт] навсегда возлюбит имя Хари,
То уста [его] будут источать жемчуг [и] бесчисленное количество алмазов.
34.9. Говори такие слова, смирыв гордыню в душе,
Которые охладят твое тело [от жара мирских страстей и] принесут счастье другим.
34.10. Бхакту следует быть осмотрительным и осторожным,
Так хранить посуду и одежду, чтобы воры (4) не похитили [их].
Комментарий
(1) Аллегорический образ сеятеля; "зерно" – благие дела, "серп" – дурные поступки.
(2) См. примеч. 16 (13.30).
(3) пайса – медная монета.
(4) См. примеч. 20 (5.19).
«Мирские люди обладают таким знанием различия между реальным и ложным, которое равно незнанию. Но истинное знание учит единству бытия. Незнание говорит: это золото, а это медь. Истинное знание говорит все золото. Всякое различение исчезает, когда является истинное знание» Рамакришна