Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.
Новая история. В 18 в. сикхи постепенно заняли доминирующее положение в политической жизни Пенджаба, хотя никогда не составляли большинства пенджабцев. Ранджит Сингх (1780–1839) объединил местные сикхские конфедерации и распространил власть сикхов до Кашмира и Хайберского перевала. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами, которые укрепились на другом берегу реки Сатледж. В 1846 англичане нанесли им поражение, и после второго поражения сикхов в 1849 Пенджаб был присоединен к Британской Индии.
В 1947 Пакистан обрел независимость, и после кровопролитных столкновений практически все сикхи переселились в Индию. В 1966 территория штата Пенджаб уменьшилась за счет выделения из него нового штата – Харьяны, в результате сикхи образовали большинство в Пенджабе, говорящее на языке панджаби. Партия сикхов Акали дал вела агитацию за создание сикхского государства Халистан. В начале 1980-х годов влияние в обществе приобрел лидер сикхских сепаратистов Джарнайлу Сингху Бхиндранвале. Под его руководством Золотой храм в Амритсаре был превращен в укрепленную крепость. В июне 1984 индийская армия взяла штурмом храмовый комплекс, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. В октябре того же года Индира Ганди, премьер-министр Индии, была убита сикхом из ее личной охраны. После этого покушения в Индии начались сикхские погромы. В 1990-х годах в Пенджабе периодически вводилось чрезвычайное положение.
ЛИТЕРАТУРА
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь. М., 1996
http://www.krugosvet.ru/articles/65/1006539/1006539a1.htm
ЭК ОНКАР (EK ONKAR)
ЭК ОНКАР (EK ONKAR)Символ Эк онкар, являющийся эмблемой Сикхизма, изображается обычно в сикхских храмах (Гурдвара). Он обозначает «Бог един», олицетворяя веру сикхов в единство Бога. По сути, это ОМ (АУМ), начертанный на пенджаби.
В сикхизме Бог воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие индуистским богам Брахме, Вишну и Шиве). Он всемогущ и всеведущ. Мир, созданный им, изменчив и невечен, в то время как сам Бог вечен. Он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе; к нему применимы такие эпитеты, как «анади» ( «без начала» ), «акал» ( «существующий вне времени» ), «аджуни» ( «нерождённый» ) и «амар» ( «бессмертный» ). При встрече сикхи даже приветствуют друг друга словами: «Сат сри акал», что означает: «Истинный бессмертен». Бог — вне цепи перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует зримых воплощений, как у индуистских богов; он никогда не принимает видимого облика. Его невозможно описать, он непостижим, непознаваем и невидим, он необъясним с помощью произнесённого или написанного слова.
Эк онкар начинает первую сикхскую мантру, именуемую «Мул Мантра», с которой начинается священная книга сикхов «Ади Грантх», выглядит следующим образом (она написана на пенджаби):
Звучит она так: «Om sati namu karata puruku nirabau niravairu akal murati ajuni saiba gur prasadi», что в переводе означает: «Бог един и вечен. Он содержится во всём, и в то же время Он — творец всего сущего. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне рождения и смерти. Он познаётся милостью Гуру». В этом кратком изречении изложена суть учения Нанака.
http://www.simbolarium.ru/iconography/sikhism/symbol/ek_onkar.htm
КХАНДА (KHANDA)
КХАНДА (KHANDA)Чёрный символ на маленьком треугольном «флаге почитания» (Сагиб Нишан, Шафрановый флаг), который вывешивают у дверей храмов, называемых Гурдварос — «дорога к гуру». Эта традиция существует с XVII века.
Символизирует четыре столпа сикхской веры.
Символ включает в себя:
КХАНДА, обоюдоострый меч (давший название символу), находится в центре. Его острые грани отделяют Истину от Невежества. Правый край меча символизирует Свободу и Власть, которые находятся под конторем моральных и духовных ценностей. Левый край олицетворяет божественное Правосудие, карающее врагов.
Вокруг кханды расположен ШАККАР — древний индийский символ (замкнутый круг без начала и конца), символизирующий совершенство вечного Бога, его творческую энергию, единство Бога.
С обеих сторон находятся пересечённые кинжалы (КИРПАН), именуемые Пири и Мири (ввёл гуру Харгобинд) — один символизирует духовную власть, другой — светсткую. Они подчёркивают, что для сикха одинаковое значение имеют как духовная жизнь, так и обязательства перед общиной.
http://www.simbolarium.ru/iconography/sikhism/symbol/khanda.htm
БХАКТИ (санскр. bhakti – «сопричастность», «приверженность», «преданность», «почитание», «поклонение»), одно из основных понятий индуизма, означающее религиозный путь эмоционально-личного почитания избранного божества. Согласно традиционным классификациям, бхакти составляет один из трех «путей» (марга) религиозной практики, наряду с «путем познания» (джняна-марга) и «путем действия» (карма-марга).
Ведийские и брахманистские истоки. В Ригведу включен небольшой цикл гимнов Варуне, произносимых от лица его почитателя, мудреца-риши Васиштхи, которые отличаются от прочих выражением тесной личной связи адепта и «избранного божества». Бывший когда-то любимцем грозного Варуны, хранителя закона мирового порядка (рита), Васиштха имел неосторожность его прогневать и переживает разрыв с ним как личную трагедию, моля его о прощении и стремясь любыми средствами оправдать себя – тональность нетипичная, но зато уже «начально-бхактическая». Упанишады как антологии брахманистского гносиса никак не могут считаться источниками по бхактизму. Однако в Шветашватара-упанишаде (вторая половина I тыс. до н.э.) впервые в брахманистской литературе встречается само слово «бхакти», означающее почитание как божества, так и наставника. Появление данного слова с указанным значением хронологически совпадает с очень важным «внешним» свидетельством Восьмикнижья Панини (ок. 4 в. до н.э.), позволяющим говорить о бхактическом почитании Васудэвы – божества вишнуитского круга, постепенно сливающегося с Кришной.
Бхакти-марга вБхагавадгите. Основные положения Бхагавадгиты в связи с бхакти-маргой сосредочены преимущественно во второй трети поэмы, которые и по традиционному толкованию посвящены «пути причастности» Божеству. Практикуя йогу, следует прежде всего направлять ум на Бхагавана-Кришну; среди четырех видов почитателей Бхагавана наиболее достойны похвалы «знающие»; люди, не ведающие истины, почитают другие божества, не зная, что даже плоды этого почитания они получают от Бхагавана, поскольку те божества – лишь его «формы», чтобы стать причастным Бхагавану, необходимо помнить о нем в час смерти; о Бхагаване необходимо помнить всегда, ибо так освобождаются от сансары; люди, лишенные разума, не почитают Бхагавана, видя лишь его материальную оболочку (подразумеваются аватары), но люди с «великой душой» почитают его, пребывая в нем сердцем и постоянно его славя; даже порочные люди, почитая Бхагавана, должны быстро стать праведными (при этом не указывается, однако, предполагает ли это их отказ от своей порочности) и достичь «освобождения»; почитание эмоциональное легче, чем путь познания Брахмана; мудрые поклоняются Бхагавану, почитая его как источник всего сущего; к Бхагавану приобщается его почитатель-бхакт, который действует ради него, считает его высшим и не имеет, помимо него, иных привязанностей; почитающие «непреходящее» (акшара) также обретают Бхагавана, но их путь значительно труднее, чем описанное выше эмоциональное почитание. Среди стихов других «третей» поэмы можно выделить те, в которых Кришна заверяет Арджуну, что кто как его почитает, того таким же образом почитает и он, и такой адепт-бхакт становится ему «причастным»; Кришна увещевает Арджуну стать его бхактом – тем, кто направляет на него свое сознание, приносит ему жертвы и поклоняется; бхакти есть благоговение перед Кришной и высшая преданность ему.
Поэты-мистики Тамилнада. Некоторые исследователи усматривают начало собственно бхактистского культа уже со 2 в. – в почитании в Тамилнаде местного божества Муругана, бога охоты, войны и любви, обожествленной энергии солнца (в почитании, сопровождавшемся оргиастическими плясками, с элементами шаманизма), который постепенно стал ассоциироваться с сыном Шивой – Скандой. Однако литературное выражение «путь преданности» получает в культовой поэзии шиваитских тамильских мистиков наянаров и и вишнуитских альваров, датируемой в пределах 5–9 вв. Наянарами («вождями») назывались 63 шайва-бхактов, которым приписывалось авторство 12 Священных сборников (по-тамильски Тирумурей), которые были систематизированы уже в 11 в., но включали значительно более ранние материалы. Первые семь сборников, объединенные в собрание Дэварам (Гирлянда Божеству), включали гимны трех основных наянаров – Аппара, Сундарара и Тирунянасамбандара; восьмой, Тирувасагам (Священное речение), – поэзию четвертого, Маниккавасагара (9 в.). Альвары («углубленные») включали 12 поэтов-вишнуитов, сочинения которых были объединены в корпус Налайира тиввияпирабандам (Божественные циклы из 4000 стихов) Натхамуни в 9–10 вв.
Отличие бхакти в гимнографии шиваитских и вишнуитских поэтов от бхакти в Бхагавадгите состояло прежде всего в том, что «путь преданности» рассматривался теперь уже не как один из возможных способов достижения высшей цели, пусть и лучший в сравнении с другими, но как единственный путь. Другое отличие было в том, что основным механизмом в соединении с Божеством считается уже не знание-как-действие, но интенсивная разработка сердечных чувств, извлечение из них самого разнообразного топлива для огня самоотдачи, культивирование религиозного эроса. Постоянные метания бхакта между восторгом надежды на встречу с «избранным божеством» и отчаянием из-за препятствий этой встрече, настрой души на постоянное томление по мистическому объекту любви (подчас неотличимое от обычного эроса), на созерцание его образа, на желание постоянного самопожертвования, замещающие традиционную йогу и заполняющие все бытие бхакта, – таковы основные мотивы этой поэзии. Меняются и представления о высшем благе. Бхакт отказывается даже от общепринятого идеала «освобождения», выражая готовность добровольно переходить из рождения в рождение (снова подобно бодхисаттве) с тем, чтобы каждый раз возобновлять свои любовно-религиозные муки и отдаваться служению Божеству.