Звезды соединяются в созвездия, и каждое созвездие является мужчиной, женщиной, животным. Рассказы о созвездиях имеют одинаковый характер решительно повсюду: Млечный путь у северных народов — Песчаная река, Лыжная дорога и т. д. Плеяда по русским легендам — Утиное гнездо, по северным — Кучка женщин, Семь сестер, или при другом подходе к внешнему виду созвездия — Сито с семью дырочками. Греческий «Дельфин», представляется чукчам «Тюленем». Полярная звезда повсюду есть Макушка неба и в то же самое время Воткнутый кол, куда привязан Небесный олень или конь, вокруг которого движутся все прочие звезды.
Мало-по-малу указанные духи вырастают и становятся богами. Они претерпевают при этом самые причудливые изменения и превращения. Например: солнце становится богом Солнца — Гелиосом, а потом богом Света и Поэзии — Апполоном. Вулкан — бог подземного Огня, становится богом кузнецов и оружейников.
В Египте Изида, богиня Луны и также Земли, сливается с жертвенно-тотемным животным — коровой. У греков Диана, богиня Луны, является богиней Охоты. Эти укрепленные образы богов распадаются все же на множество более мелких, местных воплощений. Зевс, например, есть Олимпийский и Критский, Додонский и Ликейский и разные другие.
Эти местные образы большею частью сплетаются с старинными и чтимыми местными изображениями из дерева, из камня, из металла. Точно также в христианстве. Богородица дева распадается на местные изображения, иконы «образа» — Влахернская божья матерь, Остробрамская, Почаевская и в Угорской Руси — Пучанская, Тихвинская, Иверская, Казанская и множество иных.
Таким образом перемешиваются и перепутываются отдельные боги, произведенные то от светил и стихий и главнейших явлений природы, то от их отдельных аттрибутов: от света, от силы разрушения, от гнева. Также сохраняют свою святость и множество их более мелких и местных воплощений, жертвенно-тотемные животные, образы предков и героев.
Древние священные изображения всех этих божеств бывают нередко безобразные и стертые — какой-нибудь бесформенный камень, как тот, например, который вделан в стену мусульманской Каабы, или обрубок дерева с еле намеченными линиями. Рядом с этим создаются новые художественные статуи благородной формы, из драгоценного материала. Так, например, у древних греков, рядом с драгоценными изображениями Паллады и Зевса работы Праксителя и Фидия существовали, не менее чтимые, старинные чурбаны и обрубки.
Все это множество богов ведет непрерывную борьбу за господство и власть, не хуже настоящих царей. Впрочем, местные цари и местные боги всегда поддерживали друг друга.
Так, Меша, царь моавитский, в надписи на каменной стеле (таблице), найденной в Палестине, говорит: «Я воздвиг эту высоту в честь Хамоса, ибо он спас меня от всех царей и дал мне наслаждение видеть гибель всех моих ненавистников».
В Библии об этом же Меше рассказано, что, будучи осажден израильтянами в крепости Кир-Харешете, после неудачной вылазки, он взял своего первенца и вознес его на всесожжение на стене (4 Царств, 8, 27). Вот каким образом Меша поквитался со своим богом Хамосом.
Библейский рассказ продолжает: «Это произвело большое негодование в израильтянах, и они отступили от него».
Таким образом, человеческое всесожжение Меши не осталось напрасным и, как видно, даровало ему победу над осаждавшими израильтянами. Их негодование прибавлено позднее для самоутешения.
Впрочем и сами израильтяне постоянно заключали со своим богом Иеговой — Йагве договоры о взаимной поддержке. И торжественное всесожжение играет при этом выдающуюся роль. Так, Соломон, построив храм Йагве, совершил такое всесожжение и вознесение мирных жертв, что медный жертвенник, который был перед Господом, оказался мал для всего приношения. После этого удовлетворенный Йагве явился к Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил меня».
Также и в человеческих всесожжениях пред Йагве недостатка не было. Йагве, как известно, отменил жертвоприношение первенцов в первый раз в истории с Авраамом и Исааком, а второй раз при двенадцатой казни египтян, во время исхода евреев. Но вместо всесожжения своих осталось всесожжение врагов.
Так при Иеровоаме человек божий подошел к жертвеннику и сказал к нему слово Господне: «Жертвенник, жертвенник, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников, совершающих курение и человеческие кости сожжет на тебе» (3 Царств, 13, 2).
Это «предсказание» исполнилось через триста лет в последние годы иудейского царства. «И заколол (Иосия) всех жрецов высот и кости человеческие сжег на жертвенниках» (4 Царств, 23, 20).
Таким образом заключительный акт благочестия израильских и иудейских царей во славу Йагве состоял в сожжении на жертвеннике человеческих жертв.
В конце концов, выделяется из этого смешения богов господствующая группа — система богов, пантеон. Эта организованная система богов удерживает свою позицию более или менее прочно и, так сказать, укрепляет свою власть в небесах. Легенды и рассказы переделываются и приспособляются к этой новой группе божеств. Также точно и обряды, праздники, храмы, процессии и весь религиозный обиход приспособляется к группе богов-победителей.
Такие центральные группы богов были, например, у греков и у римлян, у персов и индусов, у египтян, у ассирийцев и вавилонян и т. д.
Внутри пантеона продолжается также борьба за господство. Боги соединяются в меньшие группы, например, в триады — троицы.[1] На более ранней стадии мы видели чаще всего брачные пары. Здесь же выделяется троица — отец, мать и сын. Например, весьма известная египетская троица — Озирис, Изида и Гор. Или другой тип троицы, три равноправные главные бога, как у индусов: Брама, Вишну, Шива. Эта небесная, божественная троица странно напоминает земные триумвираты, которые несколько раз получали верховную власть над Римом: Октавий, Антоний, Лепид; Цезарь, Помпей, Красс.
Однако, у многих народов, даже вместе с переходом к железу и земледельческой культуре, религия отставала в развитии и оставалась на стадии анимизма. Так было в восточной Европе у финнов и русских славян.
Так называемые суеверия, т.-е. остатки древнейших верований у финнов и у русских в настоящее время чрезвычайно близки между собой. Это по преимуществу духи-хозяева, лешие, водяные, домовые, банные, рижные, речные и лесные русалки (по-украински «нявки»). У русских эти образы более стерты, безыменны. У финнов сохранились имена и индивидуальные черты. Такова, например, черемисская Овда, женщина, живущая в лесу или в пещере, волосатая, голая, с длинными отвислыми грудями.
Такое сходство мифологических образов, очевидно, существовало и раньше. У славян и финнов были одинаковые кудесники, волхвы, в роде сибирских шаманов. По свидетельству первых христианских проповедников они приводили себя в возбуждение посредством «вертимого плясанья» и после служения падали в оцепенение. Об этом вертимом плясании христианские проповедники отзываются с наибольшей ненавистью. Мы знаем далее, что славяне молились и приносили еду и питье роду и роженицам — предкам, вероятно деду и бабушкам. Тут, может быть, есть отзвук многоженства. Остатки этого сохранились и теперь, например, у белорусов. Поклонялись «берегиням» и тем же русалкам, известным и теперь. Древние источники их называют «вилами», сходно с сербским названием. Поклонялись овину, т. е. собственно овинному огню, который сушит хлеб. Овинника и рижника знают и современные крестьяне. Что касается собственно богов, мы знаем лишь несколько имен. Таковы указанные в летописи, в «Слове о Полку Игореве» и пр.: Перун и Волос — скотный бог, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Троян, Хорс и женский образ — Мокош. Знаем еще Ярилу и Купалу. Точного определения этих божеств мы однако не имеем. Повидимому, Перун был громником, Волос — богом торга и скота, как древнего менового средства, Мокош — финского происхождения, Купала — бог летнего урожая, Ярило — бог любви, урожая человеческого. Дажьбог связывается с солнцем, Стрибог — с ветром.
Есть намеки на общую систему богов. Так Дажьбог — Солнце-огонь называется Сварожичем, сыном Сварога. Русские названы Дажьбожьими внуками, ветры Стрибожьими внуками. Река Днепр — это Днепр-Словутич.
Мы знаем также, что в Киеве при первых варяжских князьях, например, при Игоре, стоял идол Перуна, а Владимир поставил в Киеве на холме у своего теремного двора шесть истуканов и седьмого Волоса внизу на Подоле. Также послал Добрыню поставить Перуна в Новгороде. Вероятно в других городах было сделано то же.
Новгородцы отнеслись к Перуну равнодушно и даже насмешливо. По крайней мере через девять лет, когда тот же Добрыня, вводя христианство, велел сбросить Перуна в воду, новгородцы напутствовали бога так: «До сыта еси поел попил, а ныне поплыви прочь».[2] Киевляне, напротив, бежали за идолом Перуна и кричали ему: «Выдыбай, Боже».[3] С другой стороны, именно новгородцы сопротивлялись введению христианства, и Добрыня крестил их огнем, а Путята мечом.
Киевские кумиры были деревянные, украшенные золотом и серебром, им, повидимому, приносились человеческие жертвы. Но стояли они всего, как указано, девять лет и потом были сброшены и уничтожены. Это отсутствие корней у киевского языческого пантеона историки стараются объяснить тем, что то была не народная, а дружинная вера, слагавшаяся из разнородных элементов.
Наконец, по описанию арабского путешественника Ибн-Фадлана от X века на реке Итиль, т. е. Волге, у города Болгара, русские, т. е. славяно-варяжские купцы, имели открытое капище, где стояли вокруг главного бога Волоса несколько идолов. Руссы приносили им жертвы рогатым скотом и овцами.
Во всяком случае одно несомненно. Русская система богов была принесена сверху и пала, не успев укрепиться. Народные верования восточных славян остались всецело на ступени анимизма.