Ибо равно ненавистны Богу и нечестивец, и нечестие его (Прем. 14:9). Ведь содеянное будет наказано вместе с содеявшим! Если же нечестивец ненавистен Богу, подобно его нечестию, то ясно, что оный отлучен от Бога и по справедливости подвержен анафеме. Ведь анафема означает не что иное, как отлучение (χωρισμόν) от Бога, как это выясняется из суждения об анафеме и в Ветхом, и в Новом Завете. Поскольку Господь говорит, что те, кто не пребывает в Его истинном слове, отлучены (κεχωρισμένους) от Церкви, то в Евангелии от Иоанна Он, беседуя с иудеями, говорит следующее: Всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно (Ин. 8:34–35). А то, что названное Господом жилище божественное Писание зовет Церковью Бога Живаго, свидетельствует апостол в первом послании к Тимофею (ср. 1 Тим. 3:15).
Если же скажут некоторые, что не следует анафематствовать Феодора после смерти, то пусть знают защищающие сего еретика, что любой еретик, до конца пребывший в собственном заблуждении, по справедливости и после смерти подвержен вечному (διηνεκεῖ) анафематствованию. Это происходило со многими еретиками, и древними, и более новыми, а именно: Валентином, Василидом, Маркионом, Киринфом, Манихеем, Евномием и Боносом. То же самое имело место и с Феодором, еще при жизни осужденным, а после смерти анафематствованным святыми отцами, которым сторонники его, как еретики, не желают повиноваться. Пусть веруют они в защищаемое ими нечестивое послание, которое хотя и крепко защищает Феодора, однако ясно говорит, что и святыми отцами был он анафематствован в Церкви, и было о нем подробное следствие из-за его сочинений, как очевидным образом исполненных нечестия. Это в те времена проделали [сторонники] Соборной Церкви для того, чтобы не отвращал он от правой веры людей простых, которые читают его сочинения.
А то, что нечестивцы, если не подвергнутся лично при жизни анафеме, анафематствуются Соборной Церковью после смерти, можно видеть на примере Соборов. Ведь Никейский [Собор] анонимно осудил отстаивающих нечестивое мнение Ария, Константинопольский — нечестивейшую ересь Македония, однако же Святая Церковь Божия даже после смерти поименно анафематствует Ария и Македония.
Многими уликами обличаемые как нечестивцы, напрасно (διὰ κενῆς) сторонники Феодора и его нечестия прибегают к другому пустому (ματαίαν) предлогу, говоря, что не следует анафематствовать его как, дескать, умершего в общении с Церковью. Следовало бы им знать, что в общении с Церковью умирают те, кто до конца сохранил общий догмат благочестия, проповедуемый Соборной Церковью. Он же, умерев в собственном нечестии, был извергнут изо всякой церкви. [p. 104] Мало того: вся полнота Мопсуестийской Церкви, которой, как говорят, он был епископом, за богохульства, из-за которых он был сопричислен святыми отцами эллинам, иудеям и содомитам, стерла в своих священных церковных диптихах его имя, как о том свидетельствуют составленные в том же городе на епархиальном Соборе записи (ὑπομνήματα). И потому дивимся мы на тех, кто защищает Феодора и усваивает себе его нечестие, несмотря на то что Церковь, в которой он был епископом, отвергла его много лет назад как еретика.
То, что такой аргумент защитники Феодора выдвигают на собственное осуждение, можно узнать и на примере ужасного суда, произошедшего над Иудой: он, считая не ведающим Того, кто знает все скрытое, причастился таинств вместе с апостолами, однако ничуть не помогло ему лицемерное причастие. И то, что даже после его смерти ученики назывались двенадцатью, — как говорит евангелист Иоанн, Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус (Ин. 20:24), — ни от осуждения не избавляет Иуду, ни делает его сопричисленным к апостолам. Мало того: и после вознесения Господня апостолы через свой жребий осудили Иуду даже после смерти и ввели вместо [него] другого.
То, что пустой предлог выставляют те, кто говорит, что не следует анафематствовать умерших еретиков, покажем мы и на основании слов Господа.
Ведь нечестивых называет он живыми мертвецами, говоря: предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8:22), так же как умерших праведников называет Он живыми. Потому и говорит он об Аврааме, Исааке и Иакове: Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22:32). Если, стало быть, по их словам, не нужно анафематствовать умерших еретиков, то не будут анафематствоваться и живые еретики, которых Господь называет мертвыми, ибо отлучены они от Него, говорящего: Я есмь жизнь (ср. Ин. 14:6).
Так вот, согласно им ни живые, ни мертвые еретики не будут анафематствоваться; впустую заповедало им апостольское учение анафематствовать учащих вопреки тому, что мы приняли (ср. Гал. 1:9), впустую Святые Соборы осуждали еретиков, впустую и прочие святые отцы и учители Церкви анафематствовали еретиков. Пусть порицают они и пророка Иеремию, сказавшего: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48:10), и пророка Давида, говорящего: прокляты уклоняющиеся от заповедей Твоих (ср. Пс. 118:21), и, чтобы сказать вкратце, всё божественное Писание во многих местах таковые обвинения возводит на нечестивых.
Если же те, кто небрежно делает дела Господа и погрешает против Его заповедей, подвергаются таковым осуждениям, насколько более справедливо осужден и анафематствуется нечестивый Феодор, так богохульствовавший против Самого Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Было бы достаточно этого в добавление к представленным выше, а также в других наших сочинениях доказательствам того, что следует и после смерти осуждать еретиков, чтобы устыдить приверженцев Феодора и положить конец таковому нечестию. Но из-за того, что они любостязательно упорствуют, скажем мы еще, что, поскольку некоторые из тех, кто собрался на Святом Соборе в Никее и подписался под изданным им определением или Символом веры, [p. 106] впоследствии оказались мыслящими противоположное, одни при жизни, другие после смерти были анафематствованы Дамасом, блаженной памяти папой Старого Рима, и Вселенским Собором в Сердике, о чем свидетельствует иже во святых Афанасий. Также и Святой Собор в Халкидоне осудил после смерти Домна, бывшего епископа Антиохии, который всего лишь дерзнул написать о том, что следует умолчать о двенадцати главах иже во святых Кирилла.
Поскольку же те еретики, которые поддерживают Феодора, потерпев неудачу во всех предлогах и аргументах, пытаются ради обмана невежд говорить, что блаженной памяти Кирилл в какой-то части послания похвалил его, то много есть доказательств того, что их довод не согласуется с тем, что говорил иже во святых Кирилл в различных своих сочинениях против злочестивого Феодора.
В них, явив его нечестивейшим из всех прочих еретиков и не вынеся множества и величины его богохульств, произнесенных против Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, иже во святых Кирилл изрек следующее:
«Подивились сему небеса и содрогнулись еще более вельми, — говорит Господь (ср. Иер. 2:12). О, невыносимая глупость! О, язык, глаголящий неправедное против Бога, и гордый ум, поднимающий рог (ср. Пс. 74:6)!»
И далее:
«Наложи, человече, врата и засов на свой язык, прекрати поднимать на высоту рог и глаголить неправедное против Бога! Доколе будешь ты наскакивать на незлобливого Христа? Возьми в ум написанное божественным Павлом: А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1 Кор. 8:12). Да что там! Воскликну я и от пророческих книг: оправдана тобою Содома (ср. Иез. 16:48), превзошел ты болтливость эллинов, которую обратили они против Христа, юродством считая Крест (ср. 1 Кор. 1:18), явил ты ничтожными обвинения [со стороны] иудейского безумия!»
Итак, поскольку это было сказано иже во святых Кириллом в осуждение нечестивого Феодора, даже если допустить, согласно их словам, что иже во святых Кирилл сказал нечто и в защиту Феодора, даже это не избавит его от осуждения. Ведь находим мы, что многие из святых отцов принимали кое-кого из еретиков, как иже во святых Дамас, Афанасий и Василий — Аполлинария, блаженной памяти Лев — Евтиха, однако впоследствии, когда явным становилось их нечестие, еретики не избегали в силу этого принятия осуждения и анафематствования их собственной личности и нечестия.
Столь велико беснование (μανία) защищающих Феодора, что дерзают они клеветать и на Григория Богослова с Иоанном Константинопольским как на отправивших самому Феодору полные похвал послания. Это полностью лживо, ибо Григорий, поборовшись [p. 108] в Константинополе за истину и вернув людей от арианского заблуждения к православной вере, вернулся к себе на родину и злонамеренно выставляемые еретиками послания написал не к Феодору Мопсуестийскому, а к Феодору, епископу Тианы, каковая есть митрополия Каппадокии Второй. В тех же краях находится и Назианз, епископом которого был иже во святых Григорий, и деревня Арианз, из которой он родом. Ведь об этом ясно свидетельствуют и послания, упоминающие об обычаях и Соборах, о той самой деревне Арианз и прочих селениях той же провинции, о месяце, названном на местном наречии каппадокийцев, о епископе Воспории, сущем под тем же городом Колонией, и об иных епископах, хорепископах и монастырях, сущих под тем же Феодором, у которых до сих пор сохраняются те же имена. Какая существовала тогда либо существует сейчас связь между каппадокийцами и [жителями] Киликии Второй, если управление этими епархиями раздельное? Каких епископов мог иметь в своей власти епископ Мопсуестии, сам пребывая под [властью] митрополита Киликии Второй?
Иоанн Константинопольский написал послание к Феодору Мопсуестийскому, исполненное не похвал, а порицаний и упреков, ибо отпал тот от бо-гопочитания. Ведь некогда ведя совместно с ним монашескую жизнь в одном из тамошних монастырей, напоминает он ему о совместном их общении. Об этом свидетельствуют Созомен, Исихий, Сократ и Феодорит, который много слов и похвал сказал о Феодоре. Если же приводят они былые свидетельства Иоанна Антиохийского и сущего под ним Антиохийского Синода в защиту Феодора и его нечестия, то необходимо им принять