Три голодных руки умерших – как это описывается в нескольких народных сказках
В санскритском сборнике сказок, известном как «Океан сказаний» («Катхасаритсагара»), есть увлекательная история, в которой рассказывается о беспокойстве преты даже после того, как он превратился в питара. Некий царь проводил ежегодную церемонию пинда-дана, когда из земли поднялись три руки, чтобы принять подношения. Одна принадлежала брахману, другая – кшатрию, а третья – вайшье[59]. Мужчина, женившийся на матери царя, был вайшьей; мужчина, от которого она забеременела, был брахманом; человек, воспитавший его, был кшатрием. Так кто же был его настоящим отцом? Кто должен был получить подношение? Ответ на этот вопрос зависит от различных правовых и социальных критериев. Но царь решил, что все умершие, независимо от того, являются ли они его родственниками или нет, должны получить подношения. Такая щедрость является отличительной чертой великого царя.
Слово «бхута» имеет много значений: стихии (воздух, огонь, вода, земля и эфир), «прошлое» и «призрак». Бхута относится к призракам, которые цепляются за свое прошлое, потому что не было проведено никакой церемонии, которая помогла бы им отправиться в будущее. Они оказались в ловушке: остались в мире живых, но не имеют тела. Поэтому они преследуют живых, находя убежище в различных уединенных местах и заброшенных домах.
Во многих общинах бхуту вызывают с помощью ритуала, чтобы благословить живых, открыть им будущее и разрешить споры. Для этого специально обученные шаманы поют, совершают ритуально-танцевальные движения и играют на музыкальных инструментах. Они готовят свое тело к тому, чтобы оно послужило сосудом для духа. Для этого используются различные краски и маски. В Керале эти ритуальные представления называются «тейям» (от санскритского «дайва», «божественный»), что подчеркивает их связь с богами.
В Тулу Наду, южная Карнатака, это ритуальное представление называется «бхута-колам». Таким образом могли призвать души великих мужчин и женщин, которые были могущественными лидерами или сражались с дикими животными и захватчиками. Их сила была призвана служить живым. Бхутов здесь не боялись – их почитали. Во многих деревнях Кералы и Тулу Наду в их честь построены специальные святыни. Им предлагают их любимую еду, включая мясо и напиток из сока пальмы.
Бхута дхайвам из Тулу Наду – это дух предка, который общается с живыми через специальных жрецов-шаманов, которые подготавливают свои тела к такому общению постом и ношением ритуальных одежд. Они входят в транс под музыку, совершая танцевальные движения
Наиболее распространенным значением слова «бхута» остается «призрак, беспокоящий живых». Этот призрак, по которому не был совершен погребальный обряд, дает о себе знать многими способами: несчастными случаями, недугами, неудачами, выкидышами, болезнью скота, порчей еды, зловонным запахом, кошмарами, движущимися предметами, галлюцинациями, истерией. Когда рушатся здания или мосты, люди боятся, что это результат присутствия таких не нашедших своего пути духов. Поэтому следует проводить ритуалы, чтобы их накормить, умиротворить и успокоить.
Но есть также призраки, которые не хотят переходить Вайтарани. Они все еще крепко связаны с жизнью и жаждут мести или справедливости. Они тоскуют по тому, что имели или потеряли. Это моха – привязанность. Не чувствуя течение времени, они остаются на земле еще очень надолго даже после смерти своих близких.
Если дэвы боятся асуров, а риши боятся ракшасов, то преты и питары боятся пишачей. Прета становится питаром, потому что у него есть семья. Но когда у преты нет семьи, которая помогла бы ему превратиться в питара, он становится пишачей, мучителем мертвых. Пишачи также издеваются над живыми: пугают людей, сводят их с ума, загрязняют воду и очаги, портят продукты питания, наполняют дом зловонными запахами, вызывают на теле фурункулы и сыпь, разрушают отношения, провоцируют выкидыши и несчастные случаи. Под их влиянием люди начинают говорить гадости и сквернословить; овцы, козы и крупный рогатый скот убегают от своих хозяев; комары и блохи распространяют болезни.
Пишача, мучающий прету на месте кремации
Однако существуют специальные ритуалы, которые помогают пишаче успокоиться и позволяют ему отправиться в Питри-локу. Нужно строго, но сострадательно сказать ему, чтобы он отпустил свое прошлое и пошел дальше, в будущее.
Самое раннее упоминание призраков, мучающих умерших, содержится в «Ригведе», в гимне Яме, где сказано: «Уходите, уходите, отползайте отсюда. Предки уже приготовили место нашему умершему. Яма уже предоставил ему еду и место для отдыха».
Согласно легендам, впервые появившимся примерно в VIII в. н. э. в Центральной Индии, некий колдун попросил царя Викрамадитью снять с дерева, растущего на месте кремации, труп с вселившимся в него веталой и принести ему. При этом по дороге царь не должен был проронить ни слова; если же он заговорит, труп с веталой вернется на дерево. Ветала не хотел быть пойманным, поэтому загадывал загадки и требовал, чтобы Викрамадитья отгадал их и доказал, что он действительно великий Викрамадитья, а не самозванец, поддразнивая его таким образом и бросая вызов его царской гордости. Он также предупреждал царя, что его голова расколется, если он будет знать ответ, но откажется его сказать. Викрамадитья не смог удержаться и двадцать четыре раза дал правильный ответ. На двадцать пятый раз Викрамадитья испытал чувство облегчения, так как не знал ответа и поэтому просто промолчал. Ветала рассмеялся и сказал, что невежество короля обойдется ему дорого. Колдун собирается использовать веталу в тантрическом ритуале, чтобы получить силы, которые помогут ему свергнуть самого Викрамадитью.
Викрамадитья и ветала – легенда, которая, вероятно, послужила источником или вдохновением для истории о Соломоне (Сулеймане) и его джинне
Этот сборник народных сказок, известный как «Ветала-пачиси», или «Двадцать пять рассказов веталы», свидетельствует о том, насколько важным было колдовство при царских дворах Индии раннего Средневековья, а также о связях колдовства с мертвецами. Ветала – призрак, который не может пересечь Вайтарани. Будучи неспособным стать питаром, он остается претой и ищет новое тело. Вот почему он вселяется в трупы, частично оживляя их, говоря их устами, но будучи не в силах полностью вернуть тело к жизни. Считалось, что ветала является источником великой силы и мудрости, обитая в мире духов и имея доступ к запретным знаниям, недоступным живым и мертвым.
Позже по сюжету ветала помогает Викрамадитье победить колдуна и становится его проводником по жизни. В некоторых версиях легенды вопрос, на который Викрамадитья не смог дать ответ, звучит так: «Как ты умрешь?». Ни один человек не знает, как он умрет, но ветала, который существует в пограничье между миром живых и мертвых, может заглянуть в записи Читрагупты и раскрыть эту тайну. Ветала – могущественный союзник, который помогает Викрамадитье стать великим царем. Но и он не может предотвратить смерть Викрамадитьи от рук молодого гончара Шаливаханы.
Ветала – божество-хранитель многих деревень Канкуна
Сказка о ветале и Викрамадитье распространилась по другим землям благодаря многочисленным торговым путям, пересекавшим Индию. В Аравии мы узнаем о царе, столь же мудром, как Викрамадитья, которого зовут Сулейман (Соломон) и которому помогает сила джиннов – сверхъестественных существ в арабской мифологии. Лишь очень немногие легенды более известны во всем мире, чем сказка об Аладдине и его джинне в волшебной лампе. Слово «джинн» происходит от слова djinn, и считается, что все эти легенды были вдохновлены историей о ветале – или, наоборот, ветала произошел от джиннов. В персидском фольклоре Бог заставил джиннов работать на Сулеймана, потому что они стали высокомерными. Джинн мог слышать разговоры ангелов и таким образом мог предсказывать гибель. Но Бог повелел ему не предсказывать Сулейману его смерть. Сулейман умер, сидя на троне и руководя работой джинна. Даже после его смерти джинн продолжал трудиться, пока термиты не съели царский посох и труп Сулеймана не скатился с великолепного трона.
Во многих частях Индии, например, в Канкуне, мы находим храмы, посвященные ветале. Считается, что веталы входили в свиту Шивы, которая сопровождала его, когда он женился на Богине. Они служат стражами деревень. В Гоа можно услышать о веталах, которые гуляют ночами по деревне и получают от людей в благодарность обувь. Веталы обычно не носят одежду и считаются мужчинами. Возможно, эти существа являются отголосками доведийских обычаев и верований.
В индийском фольклоре брахман, злоупотребляющий своим высоким положением в обществе, может быть низведен до ужасающего призрака, называемого «брахмаракшаса», которому не разрешается пересекать Вайтарани, пока он не исправит зло от своих проступков. Он обладает огромной силой, но остается при этом угрюмым и раздражительным призраком, жаждущим освобождения. Он ожесточен и въедлив, его тяготит собственное высокомерие, но иногда ему поклоняются как божеству, которое может создавать проблемы живым, если его не накормить. Идея поклонения тревожному и тревожащему духу встречается и в Юго-Восточной Азии, где таким призракам, оказавшимся в ловушке на неправильном берегу Вайтарани, делают подношения.
Брахмаракшасе необходимо научиться отказываться от своих ментальных привязанностей – жадности, гневливости, зависти и разочарований. Ему придется отдать все, что у него есть. Он также должен перестать искать еду у других.
Лицо брахмаракшасы, чей ужасный голод стал наказанием за то, что он злоупотреблял имевшимися у него при жизни привилегиями. Он вредит людям, пока не научится помогать
Ему предстоит научиться есть свое тело. Это превратит его в киртимукху, голову существа, которое поглощает себя, а не кого-то другого. Изображение отрубленной головы часто встречается у входа в храмы или на их крышах. Изображения гигантских отрубленных голов также можно увидеть и на вершинах храмов в Камбодже и Индонезии. Это голова брахмаракшасы, если он все еще ищет пищу, и киртимукхи, если он уже преодолел свою потребность в ней. В старых тантрических храмах Одиши этот символ называется Ваджра-мунда, или алмазная голова, и это отсылает к оккультной вере в то, что голова является вместилищем великой мудрости и силы. Высунутый язык напоминает о голоде. Это н