асмешка над нашим собственным чувством голода, побуждающая нас либо стать выше его, либо оказаться в ловушке, как этот призрак.
Все эти истории подчеркивали необходимость индуистских погребальных обрядов и способствовали их широкому распространению по всей Индии. Они показывали важность того, чтобы брахманы принимали участие во всех похоронных церемониях и получали подарки, а также вознаграждение за оказанные услуги. Древние истории постоянно напоминали людям о страданиях умерших, которых не кормят живые. Кремированные тела, захороненные черепа и кости могли использоваться в тантрических ритуалах. Дух мог быть захвачен и порабощен колдунами. Поэтому во всех случаях требовалось совершить ведийский ритуал антьешти, при котором тело сжигают, череп раскалывают, а кости бросают в реку.
Страх перед мертвыми и истории о них отражали тревогу живых по поводу своего собственного будущего.
Глава 7. История представлений о смерти
Развитие современных индуистских верований и практик можно проследить с доисторических времен по археологическим памятникам Хараппы (2500 гг. до н. э.), по текстам, входящим в самхиты вед (1200 гг. до н. э.) и брахманы вед (800 гг. до н. э.), по Шраута-сутрам, Грихья-сутрам и упанишадам (500 гг. до н. э.), эпосам «Рамаяна» и «Махабхарата», Дхарма-шастрам (300 гг. до н. э. – 300 гг. н. э.), пуранам (после V в. н. э.), текстам тантры (после X в. н. э.) и литературе бхакти (после XV в. н. э.)[60]. В некоторых из них даже прослеживается влияние христианства, ислама и современных реформаторских движений.
Переход от животной жизни к человеческой цивилизации начался, когда люди стали задумываться о смерти, о загробной жизни и создали ритуалы прощания с умершими. В большинстве культур каменного века можно найти признаки существования погребальных ритуалов. Иногда мертвых украшали. Их могилы наполняли едой, одеждой, украшениями, оружием и другими предметами, которые могли им понадобиться в будущей жизни. Некоторые племена кремировали своих мертвецов. Другие клали мертвые тела на камни, чтобы птицы могли их склевать. Третьи погружали тела в проточную воду. Четвертые разрезали их на куски, которые затем бросали в реки – этой практики до сих пор придерживаются некоторые племена в Северо-Восточной Индии.
По всей Индии были обнаружены места захоронений (в земле и в урнах) общин каменного и железного веков, где в честь умерших воздвигали менгиры и дольмены. Кремация, возможно, тоже практиковалась, но об этом нам точно неизвестно, поскольку после нее не остается никаких следов, если только кости и пепел не собрали и не поместили в урны.
По мнению археологов, древние хараппцы, построившие потрясающе организованные города в долине Инда более четырех тысяч лет назад, были первыми, кто начал выращивать кунжут (тила) и изготавливать из него масло (тела), которое экспортировали на Ближний Восток. Даже сегодня индуисты приносят предкам семена черного кунжута во время питри-пакши, двухнедельного периода поминовения, а семена белого кунжута предлагают богам (дэвам) во время таких празднеств, как Макара Санкранти, которыми отмечают приход весны. Кунжутное масло возжигают на церемониях, посвященных предкам, а гхи – на церемониях, посвященных богам. Благодаря кунжуту индуистская культура сохраняет связь с цивилизацией, существовавшей более четырех тысяч лет назад.
Во время ритуалов хараппцы сидели, поставив одно колено на землю. Эта практика до сих пор соблюдается во время церемоний подношения пищи богам и предкам
Хараппцы были просто одержимы браслетами, которые даже сегодня указывают на семейный статус
В Хараппе ценились водяные буйволы. Их упоминают в «Ригведе», но только в пуранах их связывают с Ямой
Хараппцы использовали в погребальных обрядах горшки. Индуисты и сегодня используют горшки, чтобы нести в них огонь, от которого зажигается костер, и воду, которой поливают тело умершего. Сосуд с водой символически раскалывают три раза, чтобы тем самым отметить разрушение тела и освобождение духа.
Лошадь была одомашнена примерно к 2000 г. до н. э., к северу от Черного моря. К 1500 г. до н. э. колесницы, запряженные лошадьми, достигли всех уголков известного нам древнего мира – Греции, Турции, Израиля, Египта, Месопотамии, Персии, Китая и Индии. Евразийские кочевники, с которыми они и попали в Индию через Среднюю Азию, хоронили умерших в земле с лошадьми и колесницами. Однако в эпоху «Ригведы», то есть ко времени, когда они достигли региона Пенджаб-Харьяна (около 1500 г. до н. э.) и начали активно вступать в браки с местными женщинами, возникли гимны, в которых говорится о кремации и путешествии предков.
В «Атхарваведа-самхите», последнем сборнике ведийских гимнов[61], мы находим слова, обозначающие облеченную в плоть и кровь душу (атман) и космическую душу (брахман), а также самое раннее упоминание метафоры, которая неоднократно используется в поздней литературе для описания человеческого тела: «цветок лотоса с девятью дверями». «Атхарваведа» утверждает, что тело является результатом единения асу отца и гарбхи матери. Эти идеи способствовали постепенному формированию индуистского понимания тела и его происхождения, описанного в Веданте и Тантре, которые появились намного позже. В «Атхарваведе» говорится о подношении умершим зерна, кунжута, молока, топленого масла и даже мяса и упоминается необходимость почитать три поколения предков. Тогда как «Ригведа» сосредоточена на прощании с умершими, «Атхарваведа» говорит о почитании мертвых.
В «Ригведа-самхите», самом раннем сборнике ведийских гимнов, встречаются просьбы к огню сжечь умерших «нежно», а также упоминания предков, отправляющихся в путешествие; там говорится о страхе перед призраками, которые мучают умерших, и о стремлении к светлому нетленному раю. Здесь впервые появляется слово «свадха», используемое в ритуалах, связанных с предками. Здесь же говорится о дыхании (прана), жизни (джива), сознании (манас) и силе (асу). «Ригведа» представляет нам Яму как бога мертвых, хозяина четырехглазых собак. Есть упоминание о том, что животных приносили в жертву и сжигали вместе с умершими. Жертвенное животное называлось «анустарани».
В «Ригведе» также упоминается земля, которую просят подобно матери и сестре обнять и утешить умершего. Есть и отсылка к идее возвращения в природу. Дыхание становится ветром, ум – луной, глаза – солнцем. Говорится о возрождении и о новой жизни. «Ригведа» вводит концепции Сварги и Нараки, но они не связаны с кармой, наказанием или перерождением. Во всем этом проявлено разнообразие верований и обычаев: захоронения, кремации, сбор костей в урны, разбрасывание останков, чтобы вернуть их природе, и воплощение в новом теле.
Сегодня, во время пинда-даны, пинду поливают тарпаной, которая символизирует одновременно плоть и пищу предков. Тарпана – это вода, смешанная с черным кунжутом, ячменем и травой куша. Пинда готовится из риса, ячменя и кунжута. В городах Хараппы выращивали кунжут и пшеницу. Рис пришел гораздо позже, вероятно, с востока. В «Ригведе» говорится о ячмене и траве куша. Все это указывает на то, что современные погребальные ритуалы объединяют в себе разные традиции приготовления пинды: доведийский кунжут, ведийский ячмень и траву куша и послеведийский рис.
Смешение обычаев означает смешение культур. Некоторые женщины, на которых женились арьи, возможно, происходили из древних торговых городов Хараппской цивилизации, а другие – из восточных регионов, где мертвых хоронили в курганах. Вот почему последний стих «Ригведы» призывает всех к единению.
В ранневедийский период было принято почитать предков во время ежемесячных и ежегодных обрядов. Позднее возникли ритуалы шраддхи для превращения преты в питара, которые проводились уже после самого погребения. Это явление возникло после 1000 г. до н. э. на равнинах Ганга, что задокументировано в брахманах. В них подробно объяснена методика и логика различных ритуалов. Они продолжали и развивали идеи «Яджурведа-самхиты». Позже возникли массовые и частные церемонии, описанные в Шраута-сутрах и Грихья-сутрах.
В текстах брахман мы встречаем тщательно продуманные ритуалы, направленные на то, чтобы воссоздать космос как тело Пуруши Праджапати. В них говорится, что космос состоит из шестнадцати частей, как и человеческое тело. Возможно, именно от этой идеи и произошел ритуал принесения шестнадцати пинд во время шраддхи. В обрядах, описанных в брахманах, прослеживается одержимость возрождением, обновлением и реинкарнацией, а также сильная тревога, связанная с вырождением, распадом и смертью. В текстах также говорится о том, что все живые существа в долгу перед богами, мудрецами, предками, своей семьей и даже незнакомцами. Чтобы расплатиться по счетам, люди должны проводить яджну и ритуалы подношения пищи.
Для последних необходимо было зажечь как минимум три огня: для жителей дома, для богов (восточный огонь) и для предков (южный огонь). В брахманах мы находим более сложную идею пинда-даны – рисовое пюре или ячменные шарики, смешанные с черным кунжутом, использовались для обозначения как тела умершего, так и его пищи. Предков кормили вместе с Агни и Сомой во время пинда-питри-яджны в дни новолуния и во время ритуалов, проводимых в сезон дождей.
Расположение алтарей по разным направлениям в эпоху вед, имеющее то же значение и сегодня
Примечательно, что в Грихья-сутрах говорится о сборе костей и пепла после кремации, которые затем закапывали в землю. Этот ритуал назывался питри-медха. Практика астхи-висарджаны