Также здесь рассказывается о цене войн и насилия. О вдовах, бьющих себя в грудь и распускающих волосы, чтобы оплакивать умерших мужей, о плачущих сиротах. Погибших сжигали на самом поле боя вместе с мертвыми лошадьми и слонами. Деревянные обломки разбитых колесниц служили топливом для погребальных костров. Это делалось для того, чтобы собаки и вороны не питались плотью великих воинов. Так много людей гибло в сражениях, что, казалось, придется вырубать целые леса, чтобы кремировать их всех по отдельности.
Более поздние народные легенды, появившиеся в разных местах Индии и так или иначе связанные с «Махабхаратой», привлекают наше внимание к разным обычаям и верованиям, связанным со смертью. Панду, отец братьев Пандавов, велел сыновьям съесть свою плоть после смерти, чтобы обрести его силы. Но Кришна не позволил осиротевшим братьям сделать это. Один только Сахадева отведал кусок мяса, принесенный муравьями, и таким образом обрел дар предвидения. Он мог видеть все, что должно произойти в будущем, но Кришна велел ему никогда и ни с кем не делиться этими знаниями добровольно, поскольку будущее неизбежно, и ничто не может его изменить. Поэтому лучше всего держать его в секрете. Есть похожая история, которая объясняет, почему врачи и чандалы считаются нечистыми и почему вороны связаны с мертвецами. Дханвантари, первый врач, посоветовал людям съесть его плоть, чтобы получить знания о здоровье и исцелении. Но боги помешали большинству из них сделать это. Единственными, кому это удалось, были врачи и чандалы, поэтому их считают нечистыми и избегают. Муравьи и вороны, питающиеся мясом, были недовольны тем, что плоть мертвецов отдают огню и воде [а не им], и поэтому брахманы пообещали накормить их пиндой.
Другая история, основанная на «Махабхарате», повествует о том, как Арджуна оплакивал своего сына Абхиманью, убитого на пятнадцатом году своей жизни. Чтобы утешить его, Кришна отвез Арджуну в Сваргу, где он увиделся с живым Абхиманью. Но тот не узнал Арджуну. Когда Арджуна продолжил называть его сыном, Абхиманью сказал, что прожил много жизней и не помнит ни одной из них. В предыдущих жизнях он вполне мог быть отцом самого Арджуны. Нет смысла вспоминать прошлое; мы должны сосредоточиться на настоящем. Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что о мертвых детях следует забывать, чтобы уделять больше внимания живым.
«Гита» является частью «Махабхараты», и многие люди предпочитают читать отрывки из нее вместо «Гаруда-пураны» после погребальных церемоний. В «Гите» идеи перерождения, бренности плоти и бессмертия души получают свое развитие и подкрепление: «При рождении душа носит плоть как свежую одежду и сбрасывает ее в момент смерти».
Пураны возникли между V и X вв., когда брахманы распространяли ведийскую культуру за пределы равнин Ганга на остальную часть Индии. Фактически пураны укрепляли власть местных правителей и облегчали управление государством. Чтобы утвердить царскую власть и продвигать идею дисциплины в обществе, пуранические истории подробно описывали природу Нараки или ада, куда попадали нарушители законов и правил.
Из «Ригведы» мы впервые узнаем о Нараке – темной бездонной яме для нечестивцев, злодеев и убийц. Это описание повторяется в «Атхарваведе». В «Шатапатха-брахмане», написанной примерно пятьсот лет спустя, Нарака – это обитель мучений и боли. В «Махабхарате» это печальное место без деревьев и рек, его жители одиноки и страдают. Затем, еще почти пятьсот лет спустя, в Дхарма-шастрах Ману и Яджнавалкьи мы находим список двадцати одной ступени ада. «Вамана-пурана», ранняя пурана, датируемая 500 г. н. э., также говорит о двадцати одном виде ада. Но уже в «Бхагавата-пуране», датируемой примерно 900 г. н. э., упоминаются двадцать восемь уровней ада. Ко времени создания «Падма-пураны», в 1200 г. н. э., их число еще возросло: семь преисподних, в каждой из них шесть зон, которые в свою очередь разделены на две части: одна для тех, кто совершил преступления сознательно, а другая для тех, кто согрешил непреднамеренно, в результате чего общее количество адов достигло восьмидесяти четырех (7×6)×2. В «Агни-пуране», датируемой 1500 г. н. э., говорится о пяти адах, каждый из которых разделен на двадцать восемь частей, а их общее количество равно ста сорока (5×28). Таким образом, мы видим, как вместе с возрастающим числом законов и правил растет и число адов, в которых наказывают тех, кто их не соблюдает. Это должно было помочь сделать общество более упорядоченным, а его членов – более законопослушными.
Согласно «Вамана-пуране» царь Махиратха решил остаться в Нараке и утешать умерших – как и Юдхиштхира в «Махабхарате»
Пуранические предания рассказывают не только о смерти и возрождении человека, но также и о смерти и возрождении мира. В них развивается концепция четырех юг. Мы узнаем о пралае и о гибели мира, а также о том, что каждое космическое перерождение означает явление нового Ману, нового Вьясы и группы новых семи мудрецов, саптариши, которые обращаются к древним ведийским путям. Возможно, это было ответом на насилие, которое царило в обществе, и способом дать людям надежду.
В пуранах видное место занимает история Шивы и Вишну. Оба бога говорят о смерти, возрождении и освобождении. Шива связан с претами и чандалами в своем обличье Бхайравы. Мы сталкиваемся с перерождением, когда Сати воплощается снова уже как Парвати и выходит замуж за Шиву. Рама и Кришна, аватары Вишну, также переживают рождение и смерть. Кармические долги, возникшие в «Рамаяне», погашаются в «Махабхарате». Например, Рама отказывается даже смотреть в сторону других женщин, но, когда принимает обличье Кришны, танцует со многими из них. Рама, защищающий сына Сурьи Сугриву от сына Индры Валина в «Рамаяне», в «Махабхарате» защищает сына Индры Арджуну от сына Сурьи Карны. Таким образом, в двух эпосах, охватывающих две жизни Вишну, объяснялась концепция кармы.
Вишну упоминается в связи с насильственной смертью в историях Парашурамы, Рамы и Кришны. Парашурама убил царя, который убил его отца и украл у него корову. Далее он стал истреблять династии царей, не соблюдавших дхарму. Он совершил церемонию пинда-дана для своего отца, предложив ему их плоть и кровь в качестве тарпаны. Позже он простил кланы воинов и позволил им восстановить свои ряды с помощью одного воина, которого защищала Богиня.
«Гаруда-пурана» – сравнительно позднее сочинение – содержит не только описание ада, но и рассказ о путешествии умерших. Она возникла, вероятно, под влиянием тантрических идей и во многом схожа с «Тибетской книгой мертвых». Вишну обучает Гаруду, который передает знания земным мудрецам, слушающим пураны в лесу Наймиша.
Концепция высших небес, связанных с Брахмой, Вишну и Шивой, представлена в пуранах и позже получает развитие в литературе бхакти.
Хотя в литературе Дхарма-шастр храмы и паломничества не упоминаются в контексте погребальных обрядов, в комментариях (нибандха), написанных после XII в., обнаруживается связь между ними. Пураническая литература подробно рассказывает о паломничествах и призывает всех совершать шраддху, чтобы осчастливить предков. Паломничеству посвящено тысяча двести стихов в «Матсья-пуране», более трех тысяч – в «Вараха-пуране», более четырех тысяч – в «Падма-пуране» и более шести тысяч – в «Брахма-пуране». В «Сканда-пуране» говорится, что в Арьяварте находится более тридцати пяти миллионов святых мест для паломничества. В этом отношении контраст между Дхарма-шастрами и пуранической литературой действительно поразителен.
Места паломничества всегда расположены рядом с большими водоемами – такими, как реки (острова Шрирангам Кавери) или даже моря (Гангасагар, Рамешварам). Вера в то, что реки способствуют возрождению, возможно, привела к популярности прибрежных мест паломничества – таких как Нашик на берегу Годавари и Шрирангапатанам на берегу Кавери. Вместо того, чтобы закапывать кости и прах, как в ведийские времена, их погружали в воду. В более поздний период также стал популярен десятидневный ритуал предоставления прете временного тела для путешествия в Яма-локу.
В различных локальных Стхала-пуранах и «Деви-махатмье» описывались места, где Рама совершал шраддхи для своего отца. Паломникам рекомендовалось делать то же самое. Особенно священными считались места, в которых водные потоки меняли направление и устремлялись к своим истокам. Например, в Нашике Рама захотел провести ритуал шраддхи там, где русло реки Годавари, текущей на восток и берущей начало неподалеку, изгибалось, и ее воды некоторое время текли на запад. Точно так же и в Каши, где Ганг ненадолго меняет направление течения с южного на северное. Здесь Равана принял облик брахмана и посоветовал Раме принести редкого золотого оленя в качестве подношения своему достославному отцу. Подношение мяса было обычной практикой в Древней Индии, до того, как в Средние века все больше и больше индийцев из высших каст стали рассматривать мясо и кровь как нечто оскверняющее. Пока Рама охотился, Равана похитил Ситу.
В Рамешвараме Равана сам согласился провести ритуалы шраддхи для Рамы, поскольку был единственным брахманом там. Вот почему, когда Рама убил Равану, ему тоже пришлось совершить ритуалы в Рамешвараме, чтобы смыть позор и проклятье брахма-хатьи – убийства брахмана, считающегося тяжким грехом и преступлением.
Также существовала легенда о том, как Рама хотел провести ритуал шраддхи в Гае. Он отправился в лес в поисках подходящих подношений и брахманов, которые бы их приняли. Пока он отсутствовал, к Сите, к ее вящему изумлению, явились духи ее тестя и более дальних предков и потребовали подношений. Однако ей нечего было им дать. На что предки ответили, что даже если она с любовью предложит им всего лишь комок песка, они будут довольны. После того, как предки приняли комья песка и ушли, Сита отправилась купаться. Рама вернулся с брахманами, но Ситы нигде не было. Поэтому он самостоятельно совершил ритуалы и накормил брахманов. Когда же Сита вернулась, Рама отчитал ее за пренебрежение своими женскими обязанностями. Сита рассказала, что произошло в его отсутствие, но он ей не поверил. Она призвала в свидетели реку и баньяновое дерево. Но река не произнесла ни слова, и поэтому Сита прокляла ее, повелев, чтобы она текла под землей – так это происходит и по сей день. Баньяновое же дерево свидетельствовало о честности Ситы. Поэтому даже сегодня баньяновому дереву в Гае делают подношения пинды. Примечательно, что легенда говорит: совершенно нормально предлагать в качестве пинды комки песка, как это делала Сита, вместо шариков рисового пюре, как это было принято по традиции.