История могучего Ханумана взята из эпоса «Рамаяна», где он помогает Раме спасти его жену Ситу, похищенную царем ракшасов Раваной. Его образ связан со сдержанностью, целомудрием, уверенностью в своих силах и служением. Хануман одновременно сильный и мудрый, мастер мантры и тантры (от «тану» – tanu, что означает тело)[91]. Его изображают в виде обезьяны, и он превосходит по силе человека. С йогой его связывает то, что его отцом является Ваю, повелитель ветра и дыхания. Его учитель – Сурья, бог Солнца, который связывает его с ведами.
Панчамукхи[92] Хануман
После того, как «Рамаяна» получила широкое распространение, Ханумана стали воспринимать как проявление Шивы, защищающего людей в трудные времена. Когда в тантрическую эпоху между VIII и XV вв. страх перед оккультизмом и призраками достиг своего пика, Хануман стал популярен как защитник от призраков, а также от колдунов, порабощающих призраков. Так, в «Адбхута Рамаяне», появившейся в XV в., мы узнаем о Патали Ханумане, который отправляется в подземные области, где все перевернуто вверх тормашками. Там он побеждает Махиравану и его сына Ахиравану – колдунов, которые хотят предложить богине Кали голову Рамы, чтобы получить сиддхи. Он возвращается на землю преображенным – у него появляется еще четыре головы: льва, орла, лошади и кабана. Другими словами, богиня наделяет его властью над оккультными силами, чтобы он мог победить все злое и разрушительное. Ханумана часто изображают лицом на юг, как и Дакшинамурти – воплощение Шивы. Он сдерживает смерть и призраков.
В различных народных версиях «Рамаяны» говорится, что Яма настолько боялся Ханумана, что отказался войти в Айодхью, город Рамы. Боги сказали Раме, что его жизнь на земле закончилась и ему нужно вернуться на Вайкунтху. Для этого он должен был расстаться с обычной, человеческой жизнью, но он не мог умереть, пока Яма не войдет в Айодхью. А этого не произошло бы, пока Хануман охраняет ворота города. Чтобы отвлечь Ханумана, Рама уронил кольцо, и оно провалилось в трещину в полу. Рама попросил Ханумана принести его. Трещина в полу – это туннель, ведущий Ханумана в Паталу. Там он нашел гору из колец Рамы. Васуки, царь нагов, поведал Хануману тайну: «Наш мир проходит через смерть и возрождение. В каждой жизни мир становится свидетелем прибытия Рамы. Затем кольцо Рамы падает в Паталу, за ним приходит обезьяна, и Рама умирает на земле, сбросив свою смертную оболочку, чтобы вернуться на Вайкунтху. Сколько колец в горе, столько раз Рама приходил и уходил. Хануман встречался с каждым из них, ибо он бессмертен, но он забывает об этом и тщетно пытается спасти их всех».
Глава 9. Перехитрить смерть
Слово «кшая» означает распад и вырождение, это естественный процесс. Слово «акшая» означает неувядание, и это процесс мифический. У акшаи может быть четыре типа. Первый тип – это абсолютная неподверженность разложению, бессмертие, которое порождает концепции амриты и чирандживи[93]. Второй тип – регенерация, обновление, постоянное восстановление здоровья и молодости, а также отсрочка смерти; все это порождает такие концепции, как сандживани, нага-мани, пати-врата и расаяна[94]. Третий тип – вера в то, что все, что умирает, в конце концов возвращается к жизни. Это мудрость, дарующая освобождение (мокшу) от смерти и устраняющая страх перед ней. Четвертый тип – это вера в божественное существо, которое никогда не рождается и не умирает, которое появилось на свет без материнской утробы (айония) или сотворило себя само (сваямбху).
Во времена вед сок эфедры, называвшийся «сома», предлагали богам в полнолуние и новолуние, привлекая внимание к растущей и убывающей луне. Эфедра содержит химические вещества-стимуляторы, которые способствуют тому, что человек становится бодрым и активным. Но в пуранические времена сому связывали с луной и ее способностью к «регенерации»[95]. Луна, в свою очередь, была связана с Шивой и Гангой.
Шива помещает луну на свой лоб, помогая тем самым ей восстановить саму себя
Сома-натха – бог луны – проклят в «Стхала-пуране» болезнью вырождения. Каждый день он теряет часть своего сияния. Чтобы спасти себя от забвения, он поклоняется Шиве – богу, связанному со смертью и возрождением, из волос которого течет небесная река Ганга. Шива помещает луну себе на лоб, предоставляя ему тем самым доступ к волшебной соме, которая восстанавливает его сияние. Итак, растущая и убывающая луна связана с регенерацией и возрождением. Ее переименовали в Сому – в честь того самого вещества, которое ее все время спасало.
Понедельник, то есть сома-вара, день бога луны, связан с возрождением и регенерацией – самовосстановлением. В соответствие с идеями популярной культуры, если ночь новолуния выпадает на понедельник, миллионы людей направляются к Гангу, чтобы окунуться в его воды, надеясь тем самым освободить своих предков и детей от проклятия смерти и благословить их даром возрождения. Этот день называется Сомавати Амавасья или Сомпати Масья.
В «Ригведе» говорится о мире, где ничто не распадается. В «Махабхарате» боги жаждут бессмертия (амриты). Сварга, рай этих богов, называется Амаравати, бессмертным городом, где никто не стареет и не умирает. Амриту получали путем пахтания (мантхана) молочного океана. Для этого в качестве гигантской мутовки использовали гору Меру, которую удерживала на плаву гигантская черепаха. Васуки, царь нагов, служил для этой мутовки веревкой.
В более поздней пуранической традиции центральное место в истории занимает Вишну. Молочный океан – его обитель. Его орел Гаруда несет гору Меру, а сам он принимает форму черепахи, которая удерживает на плаву вращающуюся мутовку. Веревка для вращения – это не Васуки, а Ади Ананта Шеша – змей Вишну. Дэвы с неба тянут за один конец веревки, а асуры – за другой. Таким образом освобождают Шри, богиню удачи, растворившуюся в океане. В результате пахтания змей извергает яд халахала, который Шива выпивает. Затем появляются четырнадцать драгоценностей (ратна), по одной на каждую фазу луны. Их перечень варьируется в зависимости от конкретного текста мифа. Но их можно отнести к драгоценностям, дарующим власть (дхарму), процветание (артху) и удовольствие (каму).
Власть символизируют слон, лошадь, зонт и лук, которые появляются, как масло из молока в результате пахтания. Процветание символизируют исполняющие желания дерево, корова, драгоценный камень и рог изобилия, полный зерна и золота. Удовольствие олицетворяют музицирующие гандхарвы, танцующие апсары, поющие киннары, а также вино и луна, которые улучшают настроение. Затем является богиня удачи Шри, которая выбирает Вишну своим мужем. С ней приходит Дханвантари, бог здоровья и исцеления, который приносит сосуд с амритой и знания аюрведы.
И дэвы, и асуры хотят быть бессмертными. Пока они сражаются друг с другом за амриту, Вишну принимает облик очаровательной девушки Мохини и предлагает разделить амриту между ними по справедливости. Все согласны подчиниться решению прекрасной Мохини. Сначала она вливает амриту в рты дэвов. Так семь дэвов принимают ее и становятся семью видимыми планетами, грахами. Это вызывает подозрения у одного из асуров, Сварбхану, и он садится среди дэвов. Солнце и луна догадываются об этом и жалуются Вишну, который отрубает голову асуре в тот момент, когда он собирается проглотить нектар. В результате асура разделяется на две части: бессмертную голову по имени Раху, которая гонится за солнцем и луной, вызывая затмения, и бессмертное тело по имени Кету, которое не знает, куда идти и в беспокойстве мечется по небу, как комета. Таким образом, амрита связана с вечными немигающими небесными телами, грахами, затмениями и кометами, девятью элементами индуистской астрологии.
Это происшествие разрушает временное перемирие между дэвами и асурами. Дэвы, которых амрита сделала бессмертными, забирают себе все сокровища и поднимаются на небо. Смертные асуры пребывают под землей в скверном настроении и клянутся помешать дэвам спокойно наслаждаться своими сокровищами. Позже они вторгнутся в Амаравати и превратят Сваргу в поле битвы, находящееся в вечной осаде. Дэвы обладают всеми богатствами, но, поскольку они ими ни с кем не делятся, у них нет покоя – это предупреждение богатым людям, которые не проводят пять обрядов яджны, предназначенных для того, чтобы накормить всех голодных – включая растения, животных, богов, свою семью и даже незнакомцев.
Дэвы и асуры пахтают молочный океан для того, чтобы получить амриту – нектар бессмертия
Легенды гласят, что капли амриты падали на землю в разных местах, и там возводили храмы и отмечали праздники. Те, кто посещает эти храмы и участвует в этих празднованиях, получают от амриты свою долю счастья. В результате распад (кшая) уходит из их жизни и заменяется неустанным ростом (акшая) и процветанием (вриддхи).
Шива даровал риши по имени Шукра доступ к сандживани. Иногда считается, что сандживани – это трава (сандживани-бути), а иногда – ритуальная техника (сандживани-видья). В обоих случаях сандживани дает мертвым возможность вернуться к жизни. Шукра передал это знание асурам, чтобы помочь им в войне против дэвов. Шукра ненавидел дэвов, потому что когда-то Вишну обезглавил его мать, когда та пыталась защитить асуров от дэвов. За это преступление – убийство женщины – Вишну был проклят, и его заставили родиться на земле и испытать жизнь смертного в ипостасях Рамы и Кришны.