1. Джняна-марга: интеллектуальный путь отшельника.
2. Карма-марга: практический путь главы домохозяйства.
3. Бхакти-марга: эмоциональный путь преданного (истово верующего).
В «Гите», которая представляет собой диалог из эпоса «Махабхарата», Кришна говорит об атмане, который никогда не умирает. В литературе Веданты атман описывается как нечто без внутренней структуры (ниракара), формы (нирупа), качеств (ниргуна) или составных частей (акханда), не связанное временем (акала), вечное (нитья), спокойное (садананда) и свидетельствующее жизнь (сакши). Когда Кришна раскрывает свою космическую форму с бесконечными головами и бесконечными конечностями, которая поглощает и порождает бесконечные миры, мы видим, что границ, разделения на части и иерархий не существует. Он показывает нам, что безграничный Нараяна ничем не отличается от имеющего четкие границы в пространстве и времени Кришны. Он знает это, но Арджуна об этом забыл. Кришна говорит Арджуне, что его неуверенность и сомнения проистекают из этого забвения. А забвение проистекает из привязанности. Необходимо разорвать порочный круг забвения и привязанности.
Мы чувствуем, что мы одни в мире. Нам нужна пища (анна) и безопасность (абхая). Мы жаждем удовольствий (сукха) и избегаем боли (духкха). Мы злимся и расстраиваемся, когда не получаем того, к чему стремимся, и завидуем, когда у других есть то, чего нет у нас и чего мы хотим. Мы боремся, чтобы получить желаемое, и цепляемся за то, что собрали, подобрали и обрели. Невежество еще крепче держит нас в колесе перерождений. Это заставляет нас жаждать чего-то, сожалеть о неудачах и бояться потерь. Мудрые не тоскуют и не сожалеют. Они также не боятся. Они наслаждаются жизнью и принимают смерть, не цепляясь ни за что и ни за кого.
Большинство из нас проводят свою жизнь, стремясь к богатству, приобретая вещи, предметы потребления и недвижимость, добиваясь власти, титулов, вступая в отношения и накапливая знания. Эти стремления фактически создают вокруг нашего естественного (физического) тела некое новое, «культурное» тело, состоящее из всего, чем мы обладаем. Мы не хотим делить это культурное тело ни с кем чужим. Прежде чем умереть, мы заботимся о том, чтобы все, чем мы обладаем, досталось тому, кого мы считаем своими. И когда мы умираем, призрак покидает наше тело. Но этот призрак несвободен. Он находится в ловушке долгов; он должен заплатить и вернуть эти долги. Это происходит потому, что человек проводит свою жизнь, поглощая, потребляя и приобретая привязанности. Эти долги – кармическое бремя, скрывающее джива-атман подобно тому, как пыль и грязь покрывают кристалл. Долги погружают нас в невежество. Они превращают джива-атман в прету.
Мудрецы прекрасно знали, что невежество, как и сама мудрость, воплощено во плоти. Наша плоть может принимать разные формы: деревьев, животных, птиц и рыб. Плоть закрывает нам доступ к мудрости, как затмение закрывает солнце. В неведении мы продолжаем отбрасывать старые тела и обретать новые – снова и снова. После восьми миллионов четырехсот тысяч (8 400 000) рождений мы получаем плоть, тело человека, обладающее всем необходимым, чтобы открыться воплощенной мудрости. К сожалению, от этого нас отвлекают желания, как рыбу отвлекает наживка на конце острого рыболовного крючка.
Космическая форма Кришны, сочетающая в себе убийцу и убитого
Человеческое тело – это особый дар. В нем есть все, что может помочь нам вырваться из колеса перерождений. Мы должны питать его и защищать от болезней. Мы не можем остановить его старение, и время от времени с ним происходят несчастные случаи и болезни. Но пока мы здоровы, мы должны усердно искать заключенную в нем мудрость, пока не стало слишком поздно. Не ждите старости и мгновений перед смертью, чтобы думать о мудрости, как тот человек, который роет колодец в поисках воды, когда его дом горит.
Никто не знает, когда умрет. Однако, очарованные наслаждениями и попавшие в ловушку страданий, люди редко задумываются о мудрости. Богатые, здоровые, удачливые забывают, как быстро все может обернуться несчастием и неудачей. Бедные, несчастные, больные просто жаждут наступления хороших времен и не помышляют о более далеком будущем. Опьяненный иллюзиями радости и печали, человек не думает о будущей жизни. Жизнь продолжительностью в сто лет вряд ли будет достаточным сроком. Почти половину из них мы тратим на сон. Половину времени бодрствования занимают стрессы, недуги и конфликты, а оставшуюся часть – тревоги и стремления. Жизнь подобна морской пене. Она хрупкая. Она мгновенно-преходяща. Но никто не помнит о надвигающейся смерти. Со временем даже почва на горе Меру высыхает, а необожженный горшок растворяется в воде.
Смерть забирает членов семьи, друзей и постоянно, безжалостно гложет живых; а мы все заняты своими делами, боремся за вещи, цепляемся за вещи, печалимся, если утрачиваем вещи. Мы были очарованы магией утоления жажды, голода; магией чувственных наслаждений, эмоциональных устремлений, влечений и отвращения. Мир постоянно меняется, это корень всех печалей, но мы не останавливаемся, чтобы задуматься об этом. Заключенный выходит из тюрьмы на свободу, но человека, попавшего в ловушку социальных отношений, освободить от них невозможно. Все существа жаждут еды, секса, комфорта, власти и сна. Но если это все, чего желает человек, то чем он отличается от птицы, зверя или дерева? Человека отличает знание о смерти и свободе, заложенное внутри него и ждущее своего часа. Глуп тот, кем каждое утро управляет зов природы, каждый день – голод и жажда, каждую ночь – удовольствие и сон. Мудрецы культивируют отстраненность. Чтобы развивать ее внутри себя, нужно окружить себя тонко чувствующими людьми, которые, подобно мифическому гусю, могут отличить молоко от воды[101].
Нам следует спросить себя, почему мы используем такие слова, как «мое» и «не мое» в своей повседневной жизни. Откуда взялось это разделение? «Мое» связывает нас, «не мое» освобождает. Чем больше мы гонимся за «своим», тем больше мы сковываем себя, наполняемся тревогой и попадаем в ловушку мимолетных чувственных переживаний. Из идеи «моего» возникает беспокойство, гордость, презрение, ярость, ревность, ненависть. Те, кто отдает, способны успокоиться, увидеть правду и принять смерть, как и жизнь, с благородством и достоинством. Ибо ничто никому не принадлежит. Все, что захвачено, рано или поздно уйдет. Все, что мы помним, забудется.
Согласно фольклору, чтобы спастись после поражения в битве на Курукшетре, Дурьодхана[102] переплыл реку крови, особо не заботясь о том, что при этом он цеплялся за труп своего сына. Такова сила человеческой привязанности к земной жизни
Вступающий на путь знания (джняна-маргу) с радостью стремится туда, куда влечет его колесница ума, запряженная конями-чувствами, и осознает внутри себя свое «я», которое придает ценность вещам вокруг, создавая при этом границы и иерархии, а также такие понятия, как «мое» и «не мое», что, в свою очередь, приводит к привязанности, к чувству отвращения и страху смерти. Это то, что мешает нам быть щедрыми на слова, на действия, мешает делиться богатством; то, что заставляет нас цепляться за вещи и за мысли, даже за дыхание. Но тех, кто вкушает духовный нектар, больше не интересуют материальные приобретения. Они перестают вожделеть и сожалеть, завидовать и отрицать. Они свободно делятся всем со всеми. Они отдают все свое без особых усилий над собой.
Когда человек освобождается от привязанностей, суждений, симпатий и антипатий, любви и ненависти, когда он по-настоящему щедр и в материальном, и в эмоциональном плане, он может находиться где угодно и быть достаточно свободным, чтобы без страха приветствовать смерть. У него нет стремления попасть в рай или страха перед адом, нет желаний чего-то достичь или ужаса, только внутренний душевный покой. Согласно «Гаруда-пуране» это и есть мокша.
В «Гаруда-пуране» Вишну говорит Гаруде, что тот, кто желает положить конец череде рождений и смертей, должен найти нечто поистине подлинное. Избегайте самозванцев, которые совершают ритуалы, но не видят общей картины. Избегайте тех, кто одержим церемониями, но не понимает их смысла, кто постится и истязает тело, но не может очистить ум. Избегайте тех, кто носит шкуры животных, спутывает волосы, мажет свое тело пеплом и произносит ведийские постулаты; кто наслаждается временными удовольствиями материального мира, соревнуясь при этом с другими, с подвижниками в стремлении к известности и славе. Ослы ходят голыми, но это не делает их мудрыми; поэтому если ты просто будешь ходить голым, это не сделает тебя мудрым. Собаки катаются по пеплу, но это не делает их мудрыми; обмазывание тела пеплом не сделает тебя мудрым. Олени едят траву, но это не делает их мудрыми; поедание травы не сделает тебя мудрым. Рыбы живут в Ганге, но это не делает их мудрыми; жизнь рядом с Гангом не сделает тебя мудрым. Ритуалы и практики не являются самоцелью. Они просто увеличивают вероятность прозрения и обретения мудрости.
Простое знание вед, изучение шастр, пение гимнов и священных текстов не делает никого мудрым. Знаний недостаточно. Понаблюдайте за тем, кто сведущ в поэзии, или за тем, кто лучше других владеет грамматикой и логикой, и обратите внимание на охватывающую их тревогу. Они не мудры. Спорящие с пеной у рта об истине не знают истины, как ложка, несущая мед, не знает, что такое сладость. Зубрежка не придаст вам мудрости, подобно тому, как разговоры о лампах не развеют тьму. Знания бесконечны, и чтобы собрать их все, потребуется бесконечное число жизней. Но озарение приходит в мгновение ока, если человек по-настоящему стремится к познанию. И стоит только достичь этого понимания, исчезает необходимость в писаниях, ритуалах или представлениях. Они подобны стеблям травы, соломе, оставшейся после того, как зерно отмолочено.