Мудрость – это осознание того, что мы не одиноки в этом мире. Мир – это не добыча, которой вы жаждете, и не хищник, которого вы боитесь. Для кого-то вы являетесь добычей, для кого-то – хищником. Таким образом, джива-атман (индивидуальная душа) сопереживает пара-атману (душа другого), распознает, как другой думает и чувствует себя в голоде, страхе и невежестве. Все, что живет в этом мире, одновременно и ест, и бывает съеденным. Деревья, растения, животные, люди, даже боги и демоны, мудрецы и колдуны, призраки и предки. В одиночестве все чувствуют себя жертвами, боятся злодеев и ищут героев. Но стоит понять, что мы не одиноки, что между мной и другими нет разделения, что каждый является частью экосистемы, ситуация меняется. Вместо того, чтобы есть или быть съеденными, люди стремятся накормить и быть накормленными.
Свадьба, представляющая собой обряд перехода (виваха санскара), позволяет предыдущему поколению вернуться в качестве следующего поколения
Те, кто едят, и те, кого едят, образуют сансару, которая и есть природа. Культура – это кормящие и накормленные; она реализуется через санскару, или обряды перехода. Слово «сансара» (природа) отличается от слова «санскара» (культурная деятельность) звукосочетанием «ка». В индуистских погребальных ритуалах ворон кормят протертыми рисовыми шариками, предназначенными для умерших. Почему ворон? Этому есть множество объяснений. В одном из них утверждается, что вороны издают звук «ка», совпадающий на санскрите со звуком, который встречается в вопросах. Например, на хинди на букву «ка» образуются слова «что» (кья), «когда» (каб), «где» (кахан), «как» (кайсе) и «почему» (кьон)[103]. Ответы на них показывают, насколько мы культурны.
Все организмы совершают какие-то действия, чтобы выжить. Но люди знают, что они живут в экосистеме долга. Возврат того, что мы должны другим, освобождает нас. В санскаре вы сосредотачиваетесь на чувствах голода и страха перед другими.
• Вы заводите детей, чтобы помочь своим предкам. Начиная с гарбха-даны, санскары для зачатия, и заканчивая нама-караной, санскарой для наречения ребенка именем.
• Вы кормите детей, заботитесь о них до тех пор, пока они не будут способны прокормить себя сами. Это отмечается анна-прасанна санскарой, когда вы кормите ребенка, чуда-карма санскарой, когда вы подстригаете ему волосы, и карна-бхеда санскарой, когда вы прокалываете ему уши и таким образом превращаете его из животного в человека.
• Вы живете и делаете все так, чтобы ваши дети, как и вы сами, выполнили свой долг (сва-дхарма) в соответствии со своим происхождением (варна-дхарма) и этапом жизни (ашрама-дхарма); обязанности могут меняться в тяжелые времена (апад-дхарма).
• Вы учите своих детей тому, что они, как и вы, живут ради следующих поколений и дают другим знания (брахманы), безопасность (кшатрии), товары / материальные блага (вайшьи) и услуги (шудры). Вы учите их тому, что обмен (яджна) и щедрость (дана) – это важные жизненные ценности.
• Вы даете детям образование, чтобы подготовить их к существованию в мире. Это брахмачарья-ашрама, которая начинается с видья-арамбха санскары и продолжается упанаяна санскарой – когда ребенок уже готов осознать, что он является частью взаимозависимой экосистемы, состоящей из семьи, друзей, незнакомцев, культуры, природы, призраков и предков.
• Вы жените или выдаете замуж своих детей, чтобы помочь им вернуть долги предкам, семье, культуре и природе. Это грихастха-ашрама, которая начинается с виваха санскары.
• Вы отходите от активной жизни в этом мире, когда ваши дети становятся к этому готовы. Это ванапрастха-ашрама.
• Вы уходите из жизни, когда будете готовы. Это саньяса-ашрама.
• Вы надеетесь, что, когда вы умрете, ваша семья совершит антьешти и шраддху, чтобы помочь вашему духу совершить путешествие в Питри-локу.
Взаимодействуя с другими (пара-атман), вы осознаете бесконечность (Парама-атман). И осознав бесконечность, вы осознаете иллюзию (майю) границ, разделений на части и иерархий. Вы не рассматриваете другого просто как возможность, которой надо воспользоваться, или как угрозу, которой следует бояться. Вы понимаете, что в конечном итоге вы такие же, как все остальные, – еда.
По мере того как индуизм эпохи вед трансформировался в пуранический индуизм, примерно с 1000 г. до н. э. по 500 г. н. э., возникли такие концепции, как ниргуна-брахман (божество, не имеющее какой-либо формы), сагуна-брахман (божество, имеющее форму) и аватара (ипостась, воплощение божества на земле).
Таким образом, абстракция стала конкретной. Безграничное стало ограниченным. Непостижимое божество стало доступным. Доступное божество приняло форму икон, хранившихся в храмах. К ним относились так, как человек относится к вождю, учителю или мастеру. Такое чувство подчиненности власти очень нравилось правителям, поощрялось ими и получило широкое распространение с возникновением государств.
В индуистских храмах богов все чаще изображали вовлеченными в дела материального мира и решающими материальные проблемы: был Шива, который женился на Шакти и спустился с Кайласы, чтобы служить «шерифом» (котвалом) Каши; был четырехрукий Вишну, который стал двуруким Рамой из Айодхьи и Кришной из Матхуры, которым приходилось бороться с тиранами Раваной и Джарасандхой; и была Дурга, дочь Брахмы, сестра Вишну и жена Шивы, которая сражалась с врагами в бою и кормила голодных в своем доме.
Шива спасает Маркандею от Ямы
В пуранах говорилось о вечных небесах – таких как Кайласа, обитель Шивы, и Вайкунтха, обитель Вишну. Смотреть на образ Бога (даршана), слушать его истории (шравана), думать о нем (смарана) и поклоняться ему, совершая различные ритуалы (пуджа-арчана-упасана) достаточно, чтобы разорвать цикл перерождений.
В литературе бхакти мертвым не приходится страдать от ужасов Яма-локи или мрака Питри-локи. Если они поклоняются Шиве, они оказываются в Кайласе, где нет голода. Если они чтут Вишну, они достигнут Вайкунтхи, берега молочного океана. Если они поклоняются Кришне, то окажутся в Го-локе, где Кришна все время играет на флейте под деревом, которое исполняет желания, в окружении исполняющих желания коров. Это бхакти-марга, путь преданности.
Приверженцы культа Шивы рассказывают истории о том, как Шива спас Маркандею от петли Ямы, когда тот цеплялся за Шива-лингам – как обезьянка цепляется за свою мать в стремлении к безопасности. Они говорят и о том, каким образом в Кайласу однажды попал вор: спасаясь от охранников, он забрался на дерево бильва[104], и его листья, любимые Шивой, случайно упали на Шива-лингам.
Вишну-дуты (посланники Вишну) спасают Аджамилу от Яма-дутов (посланников Ямы)
Приверженцы культа Вишну рассказывают истории о том, как Аджамила, негодяй, пристрастившийся к азартным играм, был спасен от посланников Ямы слугами Вишну, потому что перед смертью он выкрикнул имя своего сына. Это имя – Нараяна – было также одним из имен Вишну. Аджамилу часто сравнивают с потерявшимся беспомощным котенком, которого мама-кошка заботливо унесла в безопасное место. Почитатели Вишну также рассказывают историю о том, как Вишну ответил на молитвы своего почитателя, царя слонов Гаджендры, и спас его из пасти крокодила в пруду с лотосами. Это метафора того, как молитва помогает нам выскочить из ловушки материализма.
Во многих частях Индии преданные предпочитали воплощение божества в человеческой форме, а не в виде изображений и икон. Для них харизматичный гуру становился господином, посредником между ними и самим Богом. Если гуру эпохи вед были просто учителями и наставниками, то начиная с Х в. в Индии стал известен новый тип гуру. Они считались воплощениями божества, источниками энергии, достойными почитания и поклонения. На это, возможно, повлияла растущая популярность концепции всемогущего, всемилостивого Бога и Божьего посланника, которая достигла Индии через христианских и мусульманских торговцев, воинов и миссионеров. Сегодня ярые приверженцы различных культов и сект поют гимны, в которых гуру ставятся выше учителей, выше богов, выше родителей. Эти адепты отдают гуру свои богатства, передают ему право на принятие всех решений, полностью подчиняются его прихотям. И это действительно становится похоже на то, что понимается под освобождением.
Заключение
Когда кто-то умирает, большинство людей во всем мире говорят RIP (Rest In Peace), что означает «Покойся с миром». Подразумевается, что смерть – это пункт назначения, конец, без движения вперед или назад. В последнее время многие индуисты в социальных сетях в подобных случаях произносят «Ом Шанти», что является призывом к миру. Таким образом они пытаются устранить чувство беспокойства и суеты, свойственные индуистской вере в загробную жизнь, в соответствии с которой бестелесный призрак перемещается из страны живых в страну мертвых, а затем возвращается обратно в мир людей в момент нового рождения. Когда мы кормим мертвых, мы помогаем призракам путешествовать спокойно и напоминаем себе о голоде, той первобытной силе, которая заставляет нас бороться каждый день, чтобы жить. «Путешествуй с миром», или TIP (Travel in Peace), было бы более подходящим индуистским акронимом.
Покой в концепции RIP наступает в чистилище, в период между концом жизни отдельного человека и концом самого мира, после чего все души одновременно явятся на суд Божий. Эта грандиозная кульминация является частью христианской и исламской эсхатологии, то есть мифов, связанных с концом света. В рамках этих религий бытует убеждение, что мы проживаем только одну жизнь. Предполагается, что мы будем жить в соответствии с Божьими законами, которые открыли для нас Божьи посланники или пророки. После смерти мы ждем Судного дня (по-персидски «Каямат»), когда Бог решит нашу судьбу, исходя из нашего поведения. Ожидание будет долгим для нечестивых и коротким для добродетельных. Те, кто жил согласно законам и в любви (халяль), попадут в рай (джаннат); остальные, кто пренебрегал законом и любовью (харам), будут брошены в ад (джаханнум). К тем, кто покается и раскается, может быть проявлено снисхождение и милосердие.