одуктивной жидкости, — Пракрити. До дождя земля красная. После дождя земля зеленеет. А потому красный олицетворяет девственную Пракрити, которая обещает создать новую жизнь. Зеленый — цвет зрелой Пракрити, которая исполняет обещание и творит новую жизнь. Мужчины и женщины, которые ищут Пурушу и отрекаются от мирской жизни, например монахи и вдовы, обычно одеваются в белые одежды. Мужчины и женщины, которые хотят отпраздновать союз Пуруши и Пракрити и наслаждаться мирской жизнью, предпочитают цветные одежды: красный для невест, зеленый для матерей.
Семя, менструальная жидкость и вода — всё это формы расы. Раса — это суть жизни, основа существования. Раса течет, когда Бог открывает глаза, чтобы посмотреть на Богиню. Она работает всякий раз вместе с органами чувств и действий. Благодаря расе джива осознаёт мир. Раса необходима, чтобы реагировать на мирские раздражители.
Простейшая форма расы — вода. Раса также присутствует в минеральном сырье. Растения преобразуют расу в воду, а минералы — в пищу. В человеческом теле еда преобразуется в кровь, плоть, кости, нервы и, наконец, в семя. Когда белое семя мужчины соединяется с красным семенем женщины, появляется новая жизнь. Так же как поток семени создает новую жизнь в матке, поток воды создает новую жизнь на земле. В притчах поток семени используется в качестве аллегории, чтобы объяснить суть расы. В ритуалах с той же целью используется вода.
Цикл расы
Суть ритуала яджни в том, чтобы направить поток расы в определенном направлении — в зависимости от желания того, кто ее проводит, — чтобы улучшить и обогатить его жизнь. Согласно пуранам, Дакша, сын Брахмы, проводивший яджню, предложил дэвам своих дочерей. Дочери Дакши, как и дочь Брахмы, были символами материального мира. Дэвы оплодотворяют эти «материальные миры», делают их плодородными и изобильными — к великой радости Дакши. В следующей истории Дакша злится, потому что бог Луны Чандра выбрал только одну из его дочерей, остальные пролили менструальную кровь. Дакша проклинает Чандру, отчего тот теряет потенцию. Чандру спасает Шива, форма Бога, которая равнодушна к потоку расы и которой все равно, пролито семя или нет.
Дакша отдал двадцать семь своих дочерей в жены Чандре, богу Луны, который был известен своей красотой и плодовитостью. Больше других Чандре понравилась прекрасная Рохини. Отвергнутые жены пожаловались Дакше, который пригрозил Чандре серьезными последствиями, если он не будет относиться ко всем женам одинаково, как и положено было любому полигамному мужчине. Чандра не обратил внимания на угрозы Дакши. И тот проклял его, наслав прогрессирующую болезнь. Дни шли, Чандра терял свою потенцию и начал уменьшаться. Перепуганный Чандра поспешил к Шиве, который разрешил ему посидеть у него на голове. Так Чандра нашел источник, который помог ему восстановиться: его сила вернулась, и он начал прибывать. Одумавшись, Чандра решил проводить как минимум одну ночь с каждой из своих двадцати семи жен. Именно поэтому Луна растет в те дни, когда он приближается к Рохини, и убывает, когда он от нее отдаляется. В ночь новолуния Чандра остается без жены. За день до этого, пока он еще имеет форму месяца, Чандра празднует Шиваратри, ночь Шивы, когда он обретает пристанище в волосах Шивы, успокоенный в осознании того, что скоро вновь начнет прибывать.
Шива сидит неподвижно, его глаза плотно закрыты, он равнодушен к любым мирским раздражителям. Его органы чувств и действий находятся в состоянии абсолютного покоя. Он не использует даже каплю расы. И тогда заключенное в его теле семя, то есть раса, преобразуется в тапас. Тапас — это огонь. Он вспыхивает в тот момент, когда Бог закрывает глаза на Богиню. По сути своей тапас и раса — одно и то же: тапас продукт разделения, а раса — союза. Сидя на голове Шивы, Чандра вытягивает из Шивы тапас, чтобы восстановиться.
Практика зажжения тапаса называется тапасья. Она подразумевает игнорирование любых мирских раздражителей. Тот, кто совершает тапасью и пестует огонь тапаса, зовется тапасвин. Глаза тапасвина всегда закрыты. Он не видит мир. Он даже его не ощущает. Именно поэтому змеи и ползучие твари могут обвиваться вокруг его конечностей, а термиты — строить конусы вокруг его тела.
Шива — верховный тапасвин, безмятежный и неподвижный, как гора, на которой он сидит. В теле Шивы столько тапаса, что вода не течет вокруг него; она застывает и становится снегом. Обитель Шивы, снежный Кайласа, непригоден для жизни. Он не может ее питать. По этой причине Дакша не любит Шиву. Он не видит смысла предлагать Шиве кого-либо из своих дочерей. Он предпочитает отдать их дэвам. Вдохновленные пением и подношениями во время яджни, дэвы могут вращать колесо сансары, одерживать победы над асурами, притягивать и распространять расу, а также приносить дождь, урожай и детей — к радости Дакши.
Раса и тапас
Яджня придает силы дэвам, но не асурам. В результате асуры в поисках могущества обращаются к тапасье. С помощью аскетических практик они призывают Бога и получают благословения. С этими благословениями они берут верх над дэвами и утягивают расу в свои подземные царства. В следующей истории Шукра, гуру асуров, получает от Шивы знание о том, как воскрешать мертвых.
С помощью силы ведийских песнопений дэвы с легкостью могли убить асуров. Не зная, что делать, Шукра, гуру асуров, предался тапасье. Он надеялся зажечь внутренний огонь тапаса и превозмочь внешний огонь, которым владели боги. Он вниз головой повис на ветке дерева над бушующим огнем и тысячу лет дышал одним только дымом. Когда аскеза достигла своего пика, Шукра оказался лицом к лицу с Шивой. Шива открыл рот и проглотил его, заточив внутри своего тела. Шукра попытался выбраться, но понял, что Шива закрыл все отверстия, за исключением мочеиспускательного канала. Когда Шукра протиснулся через него, то обрел знание, позволившее ему воскрешать асуров, павших в бою с дэвами. Это была сандживани-видья.
В природе мертвые перерождаются, а не воскресают. Но с помощью тапаса можно преодолеть естественные законы бытия: воскрешать мертвых, ходить по воде, летать, менять форму и размеры любого существа и курс судьбы, исполнять любые желания. Когда асуры используют силу тапаса, чтобы обмануть смерть, дэвы обращаются за помощью к Богу или Богине, чтобы восстановить нарушенный порядок в сансаре.
Рактабиджа призвал Брахму и попросил у него бессмертия. Когда ему было отказано, он попросил, чтобы каждая капля его крови, упавшая на землю, превращалась в нового Рактабиджу. Так он надеялся никогда не умереть. В мире будет полным-полно его двойников. Дэвы не смели нападать на Рактабиджу. Стоило им поразить его, как его кровь текла на землю и появлялись новые Рактабиджи. В ужасе дэвы обратились к Богине, которая приняла облик Кали, простерла свой язык над землей и выпила кровь асуры до капли прежде, чем она коснулась земли. Ни одного нового Рактабиджи не появилось. Обескровленный, Рактабиджа рухнул замертво.
Сила преодолевать законы природы с помощью тапаса называется сиддхи. Когда тапасвин получает сиддхи, он становится сиддхой. Каждая джива — даже человеческая — может стать сиддхой, если сможет преодолеть желание отреагировать на чувственные раздражители. Будучи сиддхой, человек становится могущественнее любого дэва и может делать все, что ни пожелает.
Следует различать сиддхов и риши. Риши получает силу от дэвов, когда поет соответствующие гимны и совершает подношения во время яджни. Сиддхи минуют дэвов и обращаются за силами напрямую к Богу. В следующей истории риши Васиштха получает от дэвов волшебную корову. Завистливый Каушика практикует тапасью с намерением получить магические силы, которые сделают его сильнее не только риши, но и самих дэвов.
Царь по имени Каушика однажды посетил уединенную обитель риши по имени Васиштха. Он пришел в сопровождении солдат. Несмотря на то что царь явился неожиданно, Васиштха смог накормить его и свиту превосходным обедом — благодаря волшебной корове Камадхену, которую ему подарили боги. Каушика полагал, что такой корове полагается жить в царском дворце, и решил забрать ее силой, чем привел в негодование Васиштху. Когда солдаты приблизились к корове, она родила воинов, которые прогнали Каушику и его солдат.
Магия коровы произвела такое впечатление на Каушику, что он совсем забросил свое царство. Сила царя ничто в сравнении с магической мощью. И он решил предаться тапасье. Сложив с себя корону, он ушел в лес, чтобы стать тапасвином. За время его отсутствия на царство обрушился голод. Семья Каушики голодала. Они бы умерли от истощения, если бы человек по имени Тришанку не поделился с ними мясом. Они не знали, что то было мясо коровы. Из-за голода невозможно было достать другого мяса или овощей. Будучи в долгу перед Тришанку, Каушика предложил ему благословение. Тришанку сказал: «Помоги мне войти в Сваргу». Призвав на помощь весь накопленный тапас, Каушика поднял Тришанку над землей. Тришанку поднимался все выше и выше, но у ворот Сварги его остановил Индра, царь дэвов. «Этот человек — распутник, убийца коров и поедатель говядины. Ему не место среди богов». Индра сбросил Тришанку на землю. Но Каушика не собирался отступать. Он не дал Тришанку упасть на землю. Тришанку оказался подвешенным вверх ногами между землей и небом. Тогда с помощью своего тапаса Каушика создал новую Сваргу, где мог жить Тришанку, — ни на земле, ни над землей, а где-то между ними.
То, что Каушика покидает жену и детей, чтобы стать сиддхой, показывает, что для накопления тапаса необходимо отречься от семейных отношений. С другой стороны, риши, такие как Дакша, предлагают своих дочерей дэвам и поощряют семейные отношения. Воздержание удерживает все репродуктивные соки в теле и зажигает тапас. Секс высвобождает репродуктивные соки и поддерживает поток расы.