Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака (абх. асадайы). Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.
Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда один из сподвижников пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Саад бин Абу Ваккас тяжёло заболел, он попросил у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешение пожертвовать на пути Аллаха всё своё имущество. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены» (аль-Бухари).
В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию.
Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.
Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово — «гина» — означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души» (Муслим).
В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу. Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке.
Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны».
Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии; должники освобождаются от тяжкого бремени долгов; попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы.
В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних:
«А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (59:9).
Мусульмане верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано:
«Он возместит всё, что бы вы ни израсходовали» (34:39).
Жертвуя часть своего имущества на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, становится подлинным хозяином своего имущества, избавляется от высокомерия и перестаёт пренебрежительно относиться к слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая ни возмещения, ни благодарности от тех, кому оказана помощь. Коран также предостерегает от попрёков в оказанной милости, и если люди руководствуются этими предписаниями, то общество превращается в живой организм, способный пережить любое потрясение или кризис.
Пост в священный месяц Рамадан
Пост (араб. саум, абх. аурычра) — это обряд поклонения, в течение которого человек преднамеренно воздерживается от еды, питья и половой близости с рассвета до заката солнца. Арабское слово саум, приобретшее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности поесть или попить, но не закрепил соответствующего намерения в душе первоначально, то его состояние не называется постом. Наряду с перечисленными действиями, прерывающими пост, постящемуся также следует воздерживаться от вдыхания дыма и всего, что вызывает половое возбуждение; лжи и клеветы, брани, сплетен и прочих дурных поступков.
Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то, что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии человека, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Намаз, милостыня, хадж — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу.
Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и заслуживает щедрую награду.
Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, человек очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чувство голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет помогать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для предрассветной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одерживает верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается» (аль-Бухари, Муслим).
Пост — это путь духовного восхождения. Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Всевышний Аллах сказал:
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Коран: 2:186).
Наконец, пост оздоровляет организм, улучшает деятельность желез внутренней секреции, способствует нормализации давления, помогает излечению от ожирения и сердечнососудистых заболеваний, успокаивает нервную систему. Некоторые учёные сравнивают его с лечением при помощи строгой диеты и голодания, которое находит применение в медицинской практике. Однако следует знать, что оценивать пользу поста исключительно с медицинской точки зрения неправильно. Коран предписывает поститься не для оздоровления организма, а для обретения богобоязненности и приближения к Аллаху:
«О те, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь» (2:183).
Соблюдать пост обязан каждый мусульманин, достигший совершеннолетия и обладающий здравым рассудком, если он не находится в поездке и если его физическое состояние позволяет ему поститься. Беременным женщинам и кормящим матерям разрешается отложить пост, если они опасаются за собственное здоровье или здоровье ребенка. Прервать пост разрешается и в том случае, если это необходимо для спасения жизни человека.
Рамадан (абх. Аурычра мза) — девятый месяц мусульманского лунного календаря, единственный месяц, название которого упоминается в Коране. Согласно традиции, в этот месяц началось ниспослание откровения Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха), и в этот месяц Коран целиком был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо:
«В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься»