Разница во времени требует пояснений. Поскольку правление османского султана Сулеймана I (1520–1566), известного на Западе как Сулейман Великолепный, а в исламском мире как Кануни-Сулейман (Сулейман-Законодатель), сефевидского шаха Аббаса I (1588–1629) и могольского императора Акбара (1556–1605) совпадает, многие историки считают их сопоставимыми фигурами. Но Акбар и Аббас сделали для своих династий то же, что османские султаны Мурад II (1421–1451) и Фатих Мехмет (1451–1481) для своих. Они придали институтам Сефевидов и Великих Моголов зрелую форму почти через столетие после того, как ее достигли османы. Правителем Великих Моголов, наиболее сопоставимым с Сулейманом I, был Шах Джахан (1628–1658).
Объяснение успеха Османов, Сефевидов и Моголов в поддержании более крупных, более централизованных и более прочных государств, чем их предшественники, является основной интерпретационной темой книги. Особое внимание уделяется трем аспектам: военной организации, вооружению и тактике; политической идеологии и легитимности; управлению провинциями. Гипотеза пороховых империй, хотя и неадекватная в том виде, в котором ее излагают Бартольд, Ходжсон и Макнилл, верно обращает внимание на значение военного превосходства. Обсуждение военных систем этих империй поднимает еще один вопрос. В течение примерно пятидесяти лет концепция европейской военной революции конца XVI – начала XVII веков доминировала в изучении военных действий в эту эпоху. Три империи не прошли через такой же переход. Эта книга посвящена вопросу о том, почему.
Однако успех в сражениях и осадах не мог завоевать и удержать лояльность и сотрудничество разнообразного населения, которым управляли три империи. Христианские подданные Османов и индуистские подданные Моголов не рассматривали себя как пленное население. Три империи имели сложные, многогранные и динамичные формы легитимности, которые отражали несколько отдельных политических традиций и развивались с течением времени. Реализация идеологических программ трех империй оказала глубокое влияние на религиозную жизнь их населения и, следовательно, на религиозную принадлежность и идентичность во всем современном исламском мире. Этот процесс напоминает то, что европейские историки называют конфессионализацией. По словам Сьюзан Бёттчер,
Конфессионализация описывает пути, по которым союз церкви и государства, опосредованный конфессиональными заявлениями и церковными постановлениями, облегчил и ускорил политическую централизацию, начавшуюся после XV века — включая ликвидацию местных привилегий, рост государственного аппарата и бюрократии, принятие римских правовых традиций и зарождение абсолютистских территориальных государств.[3]
Концепция конфессионализации утверждает, что усилия церкви и государства по обеспечению соблюдения принципа Аугсбургского мира cuius region eius religio (религия правителя должна быть религией управляемого) привели к развитию национальной и языковой, а также религиозной идентичности. Сефевиды с самого начала навязывали новую религиозную идентичность всему населению; они не стремились к развитию национальной или языковой идентичности, но их политика привела к таким последствиям. Текст развивает эту тему при анализе всех трех империй.
Помимо объяснения имперской консолидации, в книге делается акцент на двух других темах: месте империй в связанном мире и характере и причинах изменений в империях в конце XVII – начале XVIII века. Западная историография обычно определяет границы между Османской империей и христианской Европой на западе и империей Сефевидов на востоке не только как зоны конфликтов, но и как серьезные барьеры на пути торговли, идей и людей. Конфликты не были хроническими, но и барьеры не были непроницаемыми. Навязанный Сефевидами шиизм расколол, но не разрушил культурное единство исламского мира. Даже после того, как португальцы закрепились в Индийском океане, большинство товаров из Восточной и Южной Азии попадали в Европу через Османскую империю и Средиземноморье. Усилия Османской империи по введению торговых блокад против Сефевидов в начале XVI века не имели долгосрочного эффекта. Между культурной и интеллектуальной жизнью Европы эпохи Возрождения и Реформации и исламского мира существовало огромное различие, но некоторые идеи, особенно связанные с эзотерическим образованием, имели влияние в обоих регионах.
Еще поколение назад последней темой для интерпретации был бы упадок. Поскольку империи Сефевидов и Великих Моголов фактически исчезли в первой трети XVIII века, слово «упадок», безусловно, подходит для них. Но Османская империя выжила, и османская историография стала подчеркивать трансформацию в условиях стресса, а не упадка, как лучшую категорию изменений, которые она претерпела. Несомненно, могущество и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с европейскими соперниками, но нынешнее поколение историков подчеркивает их устойчивость, а не деградацию. На протяжении большей части прошлого века историки уделяли больше внимания концам этих империй, чем их созданию и укреплению. Некоторые поступали так просто потому, что могли в большей степени опираться на материалы на европейских языках.
В XIX и начале XX века европейские колониальные историки рассказывали об имперских триумфах. Примером такого рода литературы может служить название книги, вышедшей в тридцатых годах прошлого века, — «Восхождение и осуществление британского правления в Индии» (Rise and Fulfillment of British Rule in India). По мере развития сопротивления колониализму и обретения колониями независимости националистические историки обращались к XVII и XVIII векам, чтобы объяснить потерю независимости и найти уроки на будущее.
Националистическая историография пересекается с марксистской историографией разной степени развитости, которая изображает европейскую экспансию как распространение глобальной капиталистической эксплуатации. Самый влиятельный марксистский исследователь раннего модерна последних десятилетий Иммануил Валлерстайн изображает развитие «современной мировой системы», в которой капиталистические экономики Европы образуют капиталистический центр и сводят остальной мир к экономической периферии.[4] В отличие от этого подхода, я делаю акцент на внутренней динамике трех империй. Политическая трансформация исламского мира повлияла на европейскую заморскую экспансию в большей степени, чем европейская торговая и морская деятельность способствовала упадку трех империй.
ИСТОРИОГРАФИЯ
Три империи породили обширные и разрозненные историографии, которые, конечно же, составляют основу данного тома. Эта книга отвергает постмодернистское/деконструктивистское предположение о том, что объективная наука невозможна, поскольку никто не может избежать ограничений и принуждений, связанных с его личными, политическими и культурными предубеждениями. В конкретном случае западных исследований незападного мира деконструктивисты утверждают, что эти предубеждения превратили такие исследования, особенно исламского мира, в интеллектуальный компонент западного империализма и неоколониализма. Однако такое неприятие не является полным отклонением. Лишенные политической повестки дня, крайних утверждений и крикливости, характерных для этого типа исследований, они могут стать плодотворной линией поиска. Задолго до ожесточенных споров вокруг «Ориентализма» Эдварда Саида Мартин Диксон продемонстрировал ошибочность использования культурного или цивилизационного вырождения в качестве способа исторического объяснения. Рассудительные исследования Бернарда Кона об отношении британских интеллектуалов к Индии позволяют понять природу британского правления.
Литература об османах гораздо обширнее и разнообразнее, чем литература о Сефевидах и Моголах, по нескольким причинам. Начиная с XV века и далее Османская империя была неотъемлемой частью европейской структуры власти и с самого начала привлекала внимание европейских историков. Глубина и разнообразие источников по Османской империи значительно превосходят те, что имеются по их современникам. Огромное количество османских архивных документов хранится в коллекциях Турции и государств-наследников Османской империи на Балканах и Ближнем Востоке. В различных коллекциях хранится множество европейских документов, дипломатических и торговых. Рассказы европейских путешественников, османская хроникальная традиция и европейские рассказы о войнах Европы с османами создают основу для повествования. Эти повествовательные работы стали основой для начала изучения Османской империи на Западе. Плодами этой традиции стали три масштабные истории, созданные в XIX и начале XX века Йозефом Фрайхерром фон Хаммер-Пургшталем, Иоганном Вильгельмом Цинкейзеном и Николаем Иоргой. Эти работы обеспечивают более полную хронологическую базу, чем любые повествовательные труды об империи Сефевидов и Великих Моголов.
Даже когда традиция нарративной истории достигла своего расцвета, а Османская империя пришла к концу, появилась новая школа османских исследований. Мехмет Фуад Кёпрюлю (1890–1966) принес в Турцию в двадцатые и тридцатые годы социальные и экономические проблемы того, что стало французской школой «Анналов». Он и его ученики, прежде всего Халил Иналчик, продвинули изучение истории Османской империи намного дальше, чем истории любого другого исламского общества, и продвинули исторические исследования в Турции намного дальше, чем в любой другой части исламского мира. Существование османских архивов сделало эту школу возможной. Омер Лютфи Баркан начал использовать архивы в 1940–1950-х годах. За полвека, прошедшие с тех пор, использование османских архивов привело к созданию обширной научной литературы по социальной и экономической, а также политической истории Османской империи.
Халил Иналчик был самым влиятельным историком Османской империи на протяжении полувека. Османский раздел этой книги почти во всем следует его исследованиям, скорее из-за его авторитета в этой области, чем потому, что он был моим учителем. Три его статьи, «Османские методы завоевания», «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке» и «Военные и фискальные преобразования в Османской империи», послужили источником вдохновения для этой книги. За последние несколько десятилетий многочисленные историки, подражая примерам Иналчика и Баркана и часто получая от них указания, продвинули все аспекты османской историографии. Сурайя Фарокхи подробно рассматривает эту историографию в своей книге «Подход к османской истории».