Овладение османской историографией — дело всей жизни; сефевидская историография занимает год. На английском языке до сих пор существует только четыре полных описания Сефевидов. До 1993 года литература о Сефевидах была крайне скудной. История Сефевидов насчитывает гораздо меньше времени, чем история Османской империи — примерно два века по сравнению с шестью, и нехватка документов делает большую часть истории династии недоступной. Превознесение режимом Пехлеви доисламского прошлого, беспорядки, вызванные иранской революцией, и дипломатические трудности Исламской Республики также препятствовали изучению Сефевидов. Однако с 1993 года новое поколение историков изменило историографию Сефевидов. Из-за отсутствия архивных документов эта литература значительно отличается от большинства современных исследований, посвященных османам. Эти работы посвящены либо сефевидскому режиму и правящему классу, либо международной торговле, о которой большую часть информации дают европейские документы.
Историография Моголов занимает промежуточное положение. Хотя империя Великих Моголов никогда не бросала вызов европейским державам, как это делали османы, она была чрезвычайно важна для британцев, которые явно воспринимали себя как имперских наследников Великих Моголов в Индии. Их забота о Моголах привела к созданию серии нарративных историй, кульминацией которых стала Кембриджская история Индии, посвященная Моголам, исследованиям институциональной и административной истории и, что, возможно, наиболее важно, массовой серии изданий и переводов хроник.
Изучение истории Великих Моголов на субконтиненте развивалось параллельно с движением за независимость Индии. В двадцатом веке индийские авторы выпустили серию повествовательных работ о правлении основных правителей Великих Моголов. Сэр Джадунатх Саркар, самый известный и выдающийся из индийских историков-повествователей, создал обширные труды о правлении Аурангзеба (1658–1707) и последующей истории Великих Моголов. Эти авторы рассматривают принцип религиозной терпимости, установленный Акбаром, как ключ к успеху Моголов, а отказ Аурангзеба от этого принципа — как шаг, который привел к гибели империи. Они рассматривают такое понимание истории Великих Моголов как руководство для будущей политики на субконтиненте. Саркар, например, заканчивает свою работу об Аурангзебе главой под названием «Аурангзеб и индийская национальность», а заключительный раздел озаглавлен «Значение правления Аурангзеба: как можно сформировать индийскую национальность».[5] Пакистанские историки меняют эту интерпретацию, осуждая Акбара за отказ от ислама и превознося Аурангзеба за возвращение к нему, несмотря на политические издержки.
После обретения независимости Индией и Пакистаном большинство работ по Моголам проводилось в Алигархском мусульманском университете, ведущем мусульманском учебном заведении на субконтиненте, несмотря на его расположение в Индии. Алигархские историки, включая К. А. Низами, Ирфана Хабиба, Иктидара Хуссейна Сиддики, Иктидара Алам Хана, М. Атхара Али, Ширин Моосви и совсем недавно Фархата Хасана, создали широкий спектр работ по политической, экономической и социальной истории, в основном посвященных упадку Моголов. Сатиш Чандра, единственный крупный индийский историк Моголов, не связанный с Алигархом, был чрезвычайно продуктивен. Неудивительно, что, поскольку большинство этих историков — мусульмане со светской ориентацией, а многие — марксисты, они не считают Аурангзеба и, следовательно, ислам причиной падения империи и фокусируются на экономических факторах. Некоторые из историков Алигарха также сосредоточились на изучении правящего класса Великих Моголов, собрав и классифицировав огромное количество данных. Два американских историка, Джон Ф. Ричардс и я, сосредоточили внимание на моделях поведения правящего класса. Исследования о Моголах постоянно пополняются, как правило, в рамках уже описанной историографии, и в последнее время появилось несколько новых общих работ по этой теме. Однако вклад Ричардса в «Новую кембриджскую историю Индии» остается лучшим всеобъемлющим трудом о Моголах.
Таким образом, данная книга стремится объединить эти разрозненные историографии в форме, доступной для студентов старших курсов и даже, если они будут к этому склонны, для широкого круга читателей. Помимо введения, книга состоит из пяти глав. Вторая глава, «Общее наследие, общая дилемма», описывает общее наследие политических идей, государственных и военных институтов и практик, которые разделяли три империи. Следующие три главы, составляющие основную часть книги, посвящены трем империям. В каждой из них дается хронологическое повествование и обсуждаются такие темы, как суверенитет, вера и закон; экспансия и военная организация; центральное и провинциальное управление; экономика, общество и культура; трансформация или упадок. В заключительной главе рассматриваются основные вопросы интерпретации.
Хотя три основные главы имеют одинаковую структуру, они не совсем соответствуют друг другу. Глава об Османской империи значительно длиннее двух других, а глава о Моголах длиннее главы о Сефевидах. Османская глава заслуживает своего объема по нескольким причинам. История Османского княжества начинается примерно в 1300 году, за двести лет до возникновения империй Сефевидов и Великих Моголов. Хотя и Сефевиды, и Моголы имели предшественников с конца XIV века, эти две империи не развились непосредственно из этих корней, как Османская империя. Османская империя сохранилась после третьего десятилетия XVIII века практически нетронутой, потому что в ней сформировался новый режим: новая военная организация, новая налоговая система и новая провинциальная элита. Ни одна из других империй не претерпела подобной трансформации. Османы имели гораздо более сложную геополитическую среду, чем другие. В первой половине XVI века их грандиозные стратегические интересы простирались от восточного Средиземноморья до Суматры. Это была глобальная империя по внутренним линиям. Только Османская империя имела значительный военно-морской флот. Глава о Моголах длиннее, чем о Сефевидах, потому что их империя была больше по площади и населению, разнообразнее и богаче. Империя Сефевидов, в отличие от двух других, не расширялась постоянно на протяжении всей своей истории.
Глава 2. ОБЩЕЕ НАСЛЕДИЕ, ОБЩАЯ ДИЛЕММА
У трех империй было общее наследие и общая дилемма. В этой главе анализируется наследие и объясняется происхождение и природа дилеммы. Она состоит из трех разделов: описание основных характеристик Аббасидской империи и передачи ее власти, анализ политической теории и практики в послеаббасидской среде, а также обзор концепций шариата, суфизма и джихада. Режим Аббасидов определил и сформулировал набор политических норм и ожиданий, которые оставались влиятельными на протяжении всей последующей истории исламской цивилизации; его крах и окончательное исчезновение определили политический ландшафт. Хотя две из трех империй находились в основном за пределами территории, на которой правили Аббасиды, политические проблемы, с которыми они столкнулись, тем не менее, отражают политическую, военную, экономическую и культурную матрицу после Аббасидов.
Аббасиды были имперскими правителями с 750 по 945 год, имперскими фигурами с 945 по 1180 год и региональными правителями с имперскими претензиями с 1180 года до монгольского завоевания Багдада в 1258 году. Хотя Аббасиды использовали титул халифа, а не слово, означающее «император», они напоминали аграрно-бюрократические империи, которые правили Ираком, сердцем Аббасидов, на протяжении более двух тысячелетий. Это было третье государство, которым управляли халифы. Первый, Мединский халифат (632–661 гг.), управлял конфедерацией племен, объединенных исламом, которые завоевали Египет и Плодородный полумесяц и начали проникновение на Иранское плато. Вторая, империя Омейядов (661–750), со столицей в Дамаске, занимала промежуточное положение между Мединским халифатом и империей Аббасидов. В ней сохранилась арабская племенная армия, но режим превратился в империю, основанную на сельскохозяйственных налогах и перенявшую институты и практику бюрократических империй.
Аббасиды ликвидировали арабскую этническую и племенную основу власти и идентичности и установили космополитический имперский режим. Политические модели и институты Аббасидов вобрали в себя многое из теории и практики Сасанидской империи, которая правила Ираком и Иранским плато более четырех веков до арабского завоевания в седьмом веке. Аббасидский халифат был ирано-исламской империей. Этот режим отражал наследие тысячелетнего имперского правления в регионе, а не халифат Медины в седьмом веке или правовую концепцию халифата. Это была последняя империя, получавшая основные доходы от Савада — обильно орошаемых земель долины Тигра и Евфрата, которые питали империи с шумерских времен. Это концентрированное сельскохозяйственное богатство поддерживало централизованный бюрократический режим и подчиненную армию, получавшую жалованье. Конечно, империя простиралась далеко за пределы долины Тигра и Евфрата, но конечная модель управления исходила оттуда.
Традиционные взгляды и научные исследования, как мусульманские, так и западные, рассматривают превращение халифата в имперскую монархию как предательство, отрицание исламских политических норм, а также как коррупцию и искажение халифата. Более поздние исследования значительно изменили этот образ, хотя нового консенсуса не возникло. Слово «халиф» — это англицизация арабского khalifa, что означает «заместитель» или «преемник». Халифат (khilafa) обозначает как должность халифа, так и княжество или империю, которой он управлял; так, термин «Аббасидский халифат» относится как к периоду, в течение которого династия Аббасидов занимала должность халифа, так и к территории, которой она управляла. Согласно традиционной точке зрения, халифа — это сокращение от халифат расулуллах, что означает «заместитель» или «преемник Пророка Божьего», и что оно не подразумевает ни религиозного статуса пророка, ни политического статуса короля. Согласно этой точке зрения, власть халифа проистекала из признания мусульманской общиной его положения как преемника Пророка и носила исключительно политический и административный характер. Использование титула халифатулла, «заместитель Бога», начиная с третьего халифа, Усмана, положило, согласно этой точке зрения, начало коррупции в исламской политике.