Эпоха Греко-персидских войн
Греко-персидские войны – один из моментов борьбы между Западом и Востоком, Европой и Азией, борьбы, которая Красной нитью проходит через последующую историю: вспомним покорение Востока Александром Македонским, нашествие арабов и крестовые походы, завоевание Балканского полуострова турками и войны с ними европейских государств и т. д.
Уже при Кире персы достигли берегов Малой Азии и подчинили себе находившиеся там греческие города. Но наступательное движение их на этом не остановилось. Как известно, древние монархии стремились стать «всемирными», все расширяясь и поглощая соседей. Одна за другой они рушатся, входя в состав новой, еще более обширной державы, пока процесс этот не закончился образованием колоссальной Римской империи, обнявшей все берега Средиземного моря, почти весь известный тогда мир, orbis terrarum…
Во время Скифского похода персидский царь впервые вступил на европейскую почву. Фракийское побережье и греческие города, Византий, Халкедон, были покорены; Македония признала свою зависимость от персидского царя, и его власть в известном смысле простиралась теперь уже до самой горы Олимпа, до границ Фессалии. Одновременно с этим персидское владычество надвигалось и на юге, в Африке, где ему подчинилась Кирена, не говоря уже о Египте. Таким образом, наступательное движение персов широко охватывало греческий мир. Прибавим к этому уже упомянутое требование Артафрена, чтобы афиняне восстановили у себя власть Гиппия, отказ афинян, натянутые отношения между обеими сторонами, и мы поймем, что открытое столкновение Греции с Персией было неизбежно, являлось лишь вопросом времени. Поводом послужило, как известно, восстание Милета и та помощь, которую оказали этому городу Афины и Эретрия.
Здесь не место останавливаться на самом ходе борьбы греков с персами, борьбы, имевшей громадное, мировое значение, так как тут дело шло не только о судьбе и независимости Эллады, но и о будущих судьбах исторического мира, о господстве греческой или восточной культуры, тех или других политических начал. Предполагая главные факты Греко-персидских войн известными, мы здесь коснемся лишь тех моментов, которые имеют отношение к внутренней истории Афин – к истории их демократии.
Поход Датиса и Артафрена, закончившийся сражением при Марафоне, был походом и против афинской демократии: в стане персов находился изгнанный тиран Гиппий, владетель Сигея и вассал персидского царя, надеявшийся на возвращение к власти, на содействие сторонников, которые у него еще были в Афинах. В числе таких сторонников молва впоследствии называла даже Алкмеонидов. Говорили, что когда кончилась битва при Марафоне и персы садились уже на корабли, им подан был сигнал, посредством поднятого щита, указывавший на удобный момент для нападения на Афины, и что такой сигнал дали именно Алкмеониды. Геродот (VI, 115, 121 сл.) удивляется этой молве, горячо опровергает обвинение, называя его клеветой, и ссылается на то, что Алкмеониды ненавидели тиранию, много претерпели от нее и больше всех других сделали для освобождения Афин от тиранов. Но и Аристотель в числе «друзей тиранов» около времени Марафонской битвы называет, как мы видели, одного из Алкмеонидов, Мегакла, который подвергся остракизму. Мы слишком мало осведомлены о тогдашнем положении дел в Афинах – источники для этого скудны, и трудно сказать, насколько основательны были подобные обвинения и слухи[85]. Они показывают лишь, каково было тогдашнее настроение, с какой ненавистью относились к Алкмеонидам их враги, какая борьба шла между главами партий. По-видимому, в то время в Афинах, может быть, под влиянием печального исхода Ионийского восстания и падения Милета, произошла реакция. Мы знаем, например, что за несколько лет до Марафонского сражения в архонты был избран несомненный сторонник Писистратидов и их родственник – Гиппарх, сын Харма. Алкмеониды были оттеснены, влияние их пало. На первом месте мы видим представителя не их фамилии, а фамилии Филаидов.
Это был Мильтиад, богатый и могущественный династ, еще недавно владетель Херсонеса Фракийского, родственник и один из преемников того Мильтиада, который во времена Писистрата основал там владение. Во время Скифского похода Дария он, как известно, предлагал разрушить мост на Дунае и затем с опасностью для жизни бежал из Херсонеса в Афины. Сюда он явился с многочисленной свитой, с богатыми сокровищами, с наклонностями династа, с замашками лица, привыкшего властвовать. В сущности, между ним и тогдашними Афинами, с их зародившеюся демократией, было мало общего: Мильтиад не свыкся с республиканским строем Афин, да и афиняне смотрели на него подозрительно, как на бывшего тирана. И на первых же порах враги выступили против Мильтиада с обвинениями по поводу его действий в Херсонесе. На этот раз он вышел оправданным. Его даже избрали в стратеги в тот год, когда персы под начальством Датиса и Артафрена предприняли поход против Греции: Мильтиад, хорошо знавший персов, их сильные и слабые стороны, их тактику и приемы, казался необходимым и самым подходящим вождем в предстоявшей борьбе. И при Марафоне мы видим его главным действующим лицом; номинально главнокомандующим считается еще полемарх, но в действительности на первом плане стоят стратеги, и в особенности Мильтиад. Победой при Марафоне (480 г.), где гоплиты свободных Афин одержали верх над полчищами персидского царя, он блестяще оправдал возлагавшиеся на него надежды.
Пользуясь славой и на этот раз неограниченным доверием, Мильтиад убедил афинян предоставить в его распоряжение флот, отряд войска и денежные средства для дела, о котором он определенно не говорил, но от которого сулил громадные выгоды для Афин. Велики были ожидания народа, но тем сильнее его разочарование, когда оказалось, что предприятие Мильтиада направлено было против одного из Кикладских островов, Пароса, и что оно окончилось полной неудачей. Образ действий Мильтиада вызвал сильный ропот и негодование. Говорили, что Мильтиад предпринял экспедицию против Пароса для удовлетворения лишь личной мести. Таким настроением народа воспользовались враги Мильтиада, во главе которых стоял Ксантипп, связанный с фамилией Алкмеонидов общими интересами и свойством (он был женат на племяннице знаменитого Клисфена). Ксантипп обвинил Мильтиада в государственной измене, в том, что он «обманул народ», и требовал его казни. Больной вследствие полученной во время осады Пароса раны, лежа на носилках, Мильтиад слушал обвинения, сам не будучи в состоянии защищаться. Друзья его указывали на прежние его заслуги, на Марафонскую победу, на завоевание острова Лемноса, и народ вместо смертной казни присудил Мильтиада к денежной пене, как предлагал его защитник, в 50 талантов за причиненный государству ущерб. Мильтиад вскоре умер, и пеня уплачена была его сыном Кимоном.
Так сошел с поприща победитель при Марафоне. В таком отношении афинян к Мильтиаду впоследствии нередко видели «позор для Афин», черную неблагодарность демоса к великому деятелю. Но Геродот, сообщающий об этом эпизоде, напротив, усматривает в исходе процесса – в том, что назначена была денежная пеня, а не смертная казнь, – доказательство расположения народа к Мильтиаду (VI, 136). Английский историк Дж. Грот, в своей «Истории Греции» являющийся «адвокатом афинского демоса», защищает последний от обвинения в неблагодарности, доказывает вину Мильтиада и говорит, что благодарность за прежние заслуги не может доставить деятелю безнаказанность за последующие проступки. По-видимому, афиняне могли опасаться, чтобы пример Мильтиада не нашел подражателей: они не желали, чтобы на будущее время их вожди распоряжались так народными средствами и силами, потому что это могло создать особое положение отдельного лица в государстве, повести к тирании, вовлечь государство в непредвиденные затруднения и опасности. Они находили справедливым, чтобы возмещены были, по крайней мере, понесенные государством убытки.
Вообще в годы, наступившие после Марафонской битвы, в Афинах происходит внутренняя борьба. Тогда впервые, как мы видели, стали применять остракизм; последовал ряд изгнаний – родственника Писистратидов Гиппарха, Алкмеонида Мегакла, обвинителя Мильтиада – Ксантиппа; затем во время борьбы из-за флота подвергся остракизму Аристид. Только ввиду нашествия Ксеркса изгнанники возвращены были на родину раньше срока. Так представители знатных фамилий враждовали между собой; один за другим подвергались они преследованию, не исключая и Алкмеонидов, и должны были на время удалиться из Афин; а демос усиливался: наступал период его владычества…
В 487/86 г. произошла важная по своим последствиям реформа, касавшаяся способа избрания архонтов.
Мы видели, что жребий при избрании архонтов, хотя и в смешанном виде, введен был Солоном. Во время последующих смут и тирании Писистратидов он не применялся: тиранам выгоднее было простое избрание посредством голосования, чтобы иметь возможность проводить своих сторонников. Не восстановил жребия и Клисфен; при нем, по-видимому, удерживался тот же способ избрания архонтов, что и при тиранах. Только спустя три года после Марафонской битвы, в архонтство Телесина, т. е. в 487/86 г. дл Р.Х., система Солона была восстановлена, но с некоторыми изменениями: по свидетельству Аристотеля (Ath. Pol., 22), архонтов стали выбирать жребием по филам из 500 – или, если принимать предложенную некоторыми учеными поправку в тексте, из 100[86] – кандидатов, предварительно избранных (посредством голосования) демотами, т. е. членами дема. Впоследствии – но когда именно, неизвестно – и при предварительном избрании голосование заменено было жребием, но двустепенность выборов осталась как своего рода пережиток, – любопытный пример того консерватизма, желания сохранить по возможности старые формы, которые проявляли иногда афиняне.
Введенный в 487/86 г. способ избрания архонтов, вероятно, стоит в связи с той внутренней борьбой, которая тогда происходила в Афинах. Жребий до некоторой степени должен был устранить или уменьшить поводы к борьбе, ослабить влияние могущественных лиц и фамилий при замещении должностей архонтов. Недаром введение этого способа избрания совпадает с первыми случаями применения остракизма. Но введение жребия при избрании 9 архонтов из столь большого числа предварительно намеченных голосованием кандидатов вместе с тем знаменует собой падение архонтата. Новый способ выборов указывает, что прошло уже то время, когда первый архонт являлся первым лицом в государстве, самым влиятельным сановником, а полемарх – главнокомандующим над военными силами, когда вообще коллегия архонтов играла видную роль в государственном строе. Очевидно, прежнее значение архонтата отошло уже в область прошлого. Прежде в архонты избирались наиболее влиятельные и выдающиеся лица; теперь всякий заурядный афинский гражданин признавался достойным и способным нести обязанности архонта. Перемена эта имела и дальнейшие, чрезвычайно важные следствия: открывалось поле для деятельности «вождя народа», «демагога»[87]; демагог становится необходимым, хотя сам по себе и не должностным лицом в государстве, фактически главным руководителем народного собрания, внутренней и внешней политики Афин. А из должностных лиц выдвигается на первый план стратег. Таким образом, влияние переходит к демагогу и одному из стратегов. Но в эпоху расцвета афинской демократии, до самой смерти Перикла, демагог и стратег обыкновенно соединяются в одном лице. Раздвоение, пагубный разлад и конфликт обнаруживаются позже…
Жребий в Афинах употреблялся не только при избрании архонтов; мало-помалу, при господстве демократии, он находил себе все большее и большее применение; его стали употреблять при выборе почти на все должности, кроме немногих, преимущественно военных: последние всегда замещались лицами, избираемыми посредством голосования, по понятной причине – должности эти требовали специальных способностей; рискованно было вверять начальство над войском и защиту государства лицам, обязанным своим избранием жребию, т. е. случаю.
Некоторой коррективой при жребии служила докимасия, или «испытание», которому подвергался каждый кандидат на какую бы то ни было должность. Впрочем, это «испытание» касалось не способностей лица или его пригодности для данной должности, а его жизни, его поведения и нравственных качеств, равно как его формальных прав. Например, кандидату в архонты предлагались вопросы: кто его отец и дед и из какого дема? кто его мать и бабка и из какого дема (от архонта требовалось гражданство, по меньшей мере, в третьем колене)? чтит ли он Аполлона Патроя (Отцовского) и Зевса Геркея (Оградного, хранителя домашнего очага)? есть ли могилы предков и где они? хорошо ли обращался с родителями? исполнял ли военную службу и нес ли финансовые повинности? и т. д. В таком же роде была докимасия и при замещении других должностей. Чуть не вся жизнь кандидата могла подвергнуться подобному «испытанию»… Быть должностными лицами могли афинские граждане не моложе 30 лет. Для занятия некоторых должностей – архонтов, казначеев – требовался особый, более высокий ценз. По закону феты вообще не имели права занимать должности; это Солоново установление, оказывается, никогда не было формально отменено даже впоследствии, при полном торжестве демократии. Аристотель говорит, что и в его время, когда у желающего подвергнуться жеребьевке для занятия какой-нибудь должности спрашивали (при докимасии), к какому классу он принадлежит, то ни один не скажет, что он фет (Ath. Pol., 7). Но на практике закон обходился, и в IV в., хотя Солонов закон, по которому казначеи должны быть из пентакосиомедимнов, оставался еще в силе, но в действительности, по свидетельству того же Аристотеля (Ath. Pol., 47), занимать эту должность мог всякий, избранный по жребию, даже и очень бедный. Запрещалось два раза занимать одну и ту же должность, за исключением военных, на которые можно было выбирать одно лицо несколько раз, даже из года в год, и отчасти должности булевта: членом Совета 500 можно было состоять дважды в течение жизни. Булевты подвергались докимасии перед советом, решение которого первоначально имело окончательную силу, впоследствии же допускалась апелляция в суд, дикастерий; архонты должны были подвергаться двойной докимасии – и перед советом, и перед судом, а все прочие должностные лица – только перед последним.
Все должностные лица подлежали контролю, а по окончании срока службы должны были давать отчет в своих действиях; впоследствии, если дело касалось финансовой стороны, то отчет сдавался перед коллегией логистов (причем, во всяком случае, окончательное решение принадлежало суду), а во всем остальном – перед коллегией эвфинов. До сдачи отчета нельзя было быть избираемым на другую должность, отлучаться из страны и свободно распоряжаться своим имуществом.
Эпоха борьбы с персами была тем моментом, когда создались Афины, которые мы видим и в Периклов век. Тогда окончательно определилось направление всей дальнейшей истории их; тогда они вступили на новый путь, которым потом лишь продолжали идти. Тут начало всех последующих явлений, характеризующих афинскую историю V в., – морского могущества Афин, их гегемонии, их чистой демократии. На новую стезю направил их среди опасности со стороны врага гений Фемистокла.
Фемистокл не принадлежал к верхнему слою тогдашней афинской аристократии. Он – человек «новый». Отец его был не из очень знатных; мать – не афинянка, а чужестранка. Фемистокл, следовательно, – не чистокровный афинянин и с точки зрения строгого афинского права должен был считаться даже незаконнорожденным. Не отличался он и образованием. Он сам говорил о себе, что петь и играть на кифаре не учился, но сделать государство великим и богатым умеет. О Фемистокле и его реформатской деятельности, столь важной для Афин, источники говорят, в сущности, очень мало. Зато они сообщают много анекдотов, бросающих тень на него. Редко какая другая личность в греческой истории вызывала такую страстную ненависть врагов. Каких только обвинений не взводили на Фемистокла, – то в излишней расточительности, то в скаредности, то в удивительном коварстве; но особенно подчеркивали его непомерное честолюбие, корыстолюбие, неразборчивость в средствах. Лишь один историк древности вполне оценил значение личности Фемистокла. Это – Фукидид. Он отмечает, как отличительную черту Фемистокла, силу природных дарований, прирожденный проницательный ум, благодаря которому, даже при отсутствии образования, тот мог предусматривать будущее, способность немедленно найтись среди всевозможных обстоятельств, руководить всяким делом, быстро изобретать надлежащий план действий (I, 138). По творчеству мысли, по смелости замыслов Фемистокл является одним из замечательнейших деятелей Эллады. Он, по словам Фукидида (I, 93), первый отважился сказать, что следует держаться моря. Он укрепил Пирей, устроил в нем военную гавань, создал афинский флот и превратил Афины в морскую державу.
Начало деятельности Фемистокла в этом направлении относится, может быть, еще ко времени до Марафонской битвы, к концу 90-х гг.[88] Мы не знаем, какое участие принимал Фемистокл в событиях 80-х гг., в тогдашней борьбе, в ряде остракизмов, в реформе 487/86 г. Известно только, что лишь в 483/82 г. удалось Фемистоклу осуществить давно задуманный план – организовать флот. Поводом послужила уже давно тянувшаяся война с Эгиной, воочию показывавшая афинянам всю необходимость иметь свой флот, а средства дали доходы с вновь открытых рудников в Маронее, которые отданы были в аренду. По рассказу Аристотеля (Ath. Pol., 22), когда в архонтство Никомеда (или Никодема) открыты были рудники в Маронее и государство от их разработки получило доход в 100 талантов, причем некоторые советовали народу поделить их, согласно тогдашнему обыкновению, то Фемистокл этому воспротивился и, не говоря, на что намерен употребить деньги, побудил афинян дать их взаймы 100 самым богатым гражданам, каждому по таланту, с тем, что если сделанное им употребление этих денег понравится, то издержки будут приняты на счет государства, а если нет, то деньги должны быть возвращены взявшими их взаймы; на таких условиях будто бы построено было 100 триер, каждым по одной, и на этих триерах афиняне сражались против варваров во время Саламинской битвы. Конечно, совершенно невероятно, чтобы народ согласился раздать такую сумму, не зная, на что, или чтобы богатые афиняне рискнули взять на себя постройку кораблей без народного постановления. В основе этого анекдотического рассказа лежит, вероятно, тот факт, что постройка 100 триер возложена была на 100 наиболее состоятельных граждан в виде общественной повинности, «литургии», причем каждому было выдано на это по таланту, и в случае удовлетворительного исполнения корабль принимался, а в противном случае требовалось возвратить деньги.
Не без тяжелой борьбы осуществил Фемистокл свои планы. Людям осторожным, консервативным, его нововведения должны были внушать опасения. Зачем было, по мнению таких лиц, пренебрегать славным прошлым, создавать флот и этим самым отодвигать на задний план тяжеловооруженную пехоту, тех гоплитов, которые так доблестно и с таким успехом сражались на Марафонском поле? не значило ли это оставлять известную, испытанную силу ради новой, еще не испытанной?.. преобразование Афин в морскую державу не подействует ли разлагающим образом? не исчезнет ли прежняя простота, патриархальность нравов, свойственная земледельческой стране?.. Уже современники Фемистокла сознавали, что с торжеством его планов связан целый ряд дальнейших, очень важных следствий, что тут затронуты интересы многих. Словом, в возражениях и в противниках Фемистокловых мер недостатка не было.
К числу их до некоторой степени принадлежал Аристид, которого традиция наделяет качествами, противоположными тем, какими отличался Фемистокл, – справедливостью, разборчивостью в средствах и т. п. «Ты можешь прославлять Павсания или Ксантиппа или Леотихида, – говорит родосский поэт того времени, – я же славлю Аристида, его одного, из священных Афин, между всеми самого лучшего мужа…» Борьбу между Аристидом и Фемистоклом не следует, однако, представлять себе борьбой двух несоединимых, противоположных принципов, борьбой старых и новых Афин, партии консервативной и партии прогресса, как это принято было прежде. Аристида нельзя считать главой аристократической партии в том смысле, например, как Исагора, противника Клисфена: он не был врагом демоса и стоял на его стороне. Оба – и Фемистокл, и Аристид – были, по выражению Аристотеля[89], «простатами демоса». Но Аристид был более умерен, и с Фемистоклом его разделяли не только глубокая противоположность характеров и личное соперничество, но и взгляд на средства для достижения цели: беспокойная, слишком смелая, новаторская политика Фемистокла, неразборчивая в средствах и не останавливавшаяся ни перед чем, могла казаться Аристиду опасной, вредной для государства, и встречать со стороны его противодействие. Стоя оба во главе демоса, Фемистокл и Аристид представляли, однако, собой два разных направления.
Как бы то ни было, дело кончилось остракизмом Аристида. Фемистокл вышел победителем, и ко времени нашествия Ксеркса афиняне располагали уже флотом, какого не было ни у одного другого государства на континенте Эллады, – почти в 200 судов. Во время Ксерксова нашествия афинянам пришлось пережить тяжелые испытания – покинуть город и предоставить его врагу на разорение; кто не мог сражаться, должен был спасаться на Саламин, в Трезену и другие пункты; а способные носить оружие должны были сесть на корабли. Фемистокл и ареопаг действовали в этот момент рука об руку. Не было денег на содержание войска, и ареопаг прибегнул к чрезвычайным мерам: он – по-видимому, из храмовых сумм – роздал каждому по 8 драхм и тем способствовал посадке войск на суда; неимущим беглецам также выдано было пособие. Зато Саламинская битва (480 г.) вознаградила за все перенесенное; она была полным торжеством для афинян и, в частности, для Фемистокла. «Деревянные стены» кораблей спасли Элладу…
Итак, Фемистокл преобразовал Афины в морскую державу. С суши центр тяжести перенесен был на море. А это, в свою очередь, оказало влияние на весь строй жизни Афин. Клисфенова конституция имела в виду население земледельческое; с ее точки зрения это была главная сила и опора государства. Теперь выдвигаются новые элементы, другие классы и профессии, преимущественно «корабельная чернь», по выражению древних авторов, не сочувствовавших крайней демократии. Для снаряжения флота пришлось привлечь к службе и фетов; по принципам же Солонова законодательства повинностям должны соответствовать и права; таким образом, это значило дать четвертому классу граждан право на те преимущества, которые до тех пор составляли достояние первых трех классов. Победы при Саламине и при Микале (479 г.) должны были поднять дух этой «корабельной черни», преисполнить ее сознания своей силы. После отражения врага и исчезновения крайней опасности рабочие, матросы, ремесленники стали стекаться в Афины, а особенно в гавань Пирей; тем более что и подать с метеков, по крайней мере, на время, была тогда отменена. Пирей стал кишеть самым разнообразным людом; он был гораздо демократичнее самих Афин.
Меры Фемистокла имели, следовательно, результатом большую демократизацию Афин. Это отлично понимали еще в древности: часто тогда еще отмечалась связь между развитием морского могущества Афин и развитием их демократии. Недаром Тридцать тиранов, властвовавших в Афинах в конце V в. до Р.Х., в господстве на море видели корень ненавистной для них демократии. У Платона море называется «наставником в дурном», а Фемистоклу ставится в упрек, что он стойких гоплитов превратил в корабельщиков и моряков, что, отняв у граждан копье и щит, он довел афинский демос до скамьи гребцов и до весла. Недаром о Фемистокле говорили то же, что так часто повторяли о Перикле, – что он усилил демократию больше, чем следовало, что он возвысил демос над аристократами, преисполнил его дерзкой смелости, что при нем вся сила перешла в руки моряков, гребцов и кормчих…
Платейской битвой (479 г.) закончился первый период борьбы греков с персами, период, который может быть назван борьбой за существование независимой Эллады. Тяжеловооруженная пехота греков одержала победу над легкими персидскими полчищами, вооруженными большей частью луком и стрелами. Победил свободный гражданин-грек: он знал, за что он сражается; он был проникнут сознанием всей важности борьбы, был воодушевлен любовью к родине, свободе, и это удесятеряло его силы. Одолел тот, кто проявил «больше нравственной энергии, упорства, кто лучше умел страдать, умирать». Маленькая Греция устояла в борьбе с громадной Персидской державой[90], ибо сила измеряется не одним числом квадратных миль и количеством населения: в истории решающее значение имеют нередко силы нравственные – в широком смысле слова, измерить которые с точностью, конечно, нельзя, но присутствие и влияние которых несомненно. Притом в Греции, с ее гористой местностью, с ее узкими проходами, вроде Фермопильского ущелья, и проливами, подобными Саламинскому, неприятель не мог развернуть все свои силы, и сама многочисленность их была гибельна для персов; при Саламине, например, персидские корабли сталкивались один с другим.
События, пережитые Элладой, и особенно Афинами, в эпоху борьбы с персами, потрясения, испытанные тогда, и одержанные победы оставили глубокий, неизгладимый след в их истории.
Если прежде центр тяжести греческой истории был преимущественно в колониях, особенно в Малой Азии, где и сосредоточивалось культурное и политическое развитие греков, то теперь первая роль во всех отношениях принадлежит уже метрополии, европейской Элладе.
Научная, литературная, художественная, вообще духовная деятельность народа тесно связана с его внешней деятельностью и со всеми другими сторонами его жизни. Их соединяют часто незримые, но неразрывные нити. За торжеством в борьбе с внешним врагом мы часто наблюдаем подъем народного духа, развитие национального самосознания, умственных и нравственных сил народа. Так было и в Греции после отражения персов. Вслед за победоносной борьбой с опасным врагом, потребовавшей напряжения всех сил, греческий гений раскрывается во всем своем ослепительном блеске. Эллины еще более сознают свое превосходство над «варварами». Их кругозор и сфера деятельности расширяются. Наступает для Греции пора высшего процветания умственного и художественного, даже экономического, – та пора, которую называют веком Перикла.
Во всех отношениях тут первое место принадлежит Афинам.
Греко-персидские войны вызвали крупную перемену и во взаимном положении греческих государств. Первенствовавшая дотоле Спарта начинает терять свое исключительное преобладание. Во время борьбы за существование независимой Эллады она действует вяло, держится слишком себялюбивой, близорукой политики. Иное дело Афины: они являются очагом национального сопротивления варварам, душой его, спасителями Греции, истинными представителями общеэллинских интересов. Борьбу с персами афиняне вынесли главным образом на своих плечах. Стоит вспомнить лишь о Марафоне, Саламине, даже о Платеях, где они тоже обнаружили такое мужество; стоит вспомнить о их твердости во время переговоров с Мардонием, о их страданиях во время двукратного опустошения персами Аттики. Сам Дельфийский оракул в ту критическую минуту изменил делу Эллады и своими изречениями одобрял поведение малодушных и изменников и наводил ужас на патриотов. Но несмотря на его зловещие предсказания, афиняне не пали духом, сохранили мужество и бодрую энергию. Ради спасения Эллады они уступают спартанцам в вопросе о начальстве над флотом, собравшимся у Артемисия. Они будят Спарту, которая, надеясь на укрепления Истма, погрузилась было в полное бездействие и равнодушно смотрела на опустошение Аттики Мардонием, полагая, что больше уже не нуждается в Афинах; лишь после крайней настойчивости афинян совершилась отправка войска в Среднюю Грецию с царем Павсанием во главе.
После битвы при Микале, когда решался вопрос о дальнейшей судьбе малоазийских греков и когда Спарта остановилась перед трудностью защиты колоний и готова была бездействовать, Афины смело берут в свои руки это дело. Во второй период борьбы греков с персами война должна была вестись преимущественно на море, и таким образом Афины, располагавшие флотом, являлись тут уже, несомненно, главной силой.
Так во время борьбы Греции с персами падало обаяние Спарты, а влияние и значение Афин возрастало, а это, конечно, должно было повлечь за собой их взаимное соперничество и вражду. Уже тут, следовательно, начало того дуализма, который является характерной чертой последующей греческой истории V в. до Р.Х.
После отражения персов Афины, можно сказать, внезапно очутились во главе большого союза, сделались могущественной державой, и прежние порядки и учреждения во многом должны были измениться: если они удовлетворяли потребностям и нуждам маленькой страны, то новому положению теперь уж во многом решительно не соответствовали.
Война с персами была войной народной; тут участвовало не одно сословие, а весь народ, и только при таком участии и полном воодушевлении массы возможна была победа. При Саламине, например, победил флот, а тут главная сила была в фетах. Таким образом, удачный исход борьбы неминуемо повлек за собой неудержимое стремление к равенству, возвышение демоса и полное развитие демократии. Победитель-демос не мог примириться с прежними ограничениями.
Итак, в период, протекший со времени Платейской битвы до начала Пелопоннесской войны и носящий название Пятидесятилетия, перед нами, в сущности, три главных, крупных явления, как неминуемые следствия всего предшествовавшего развития и особенно – победоносной борьбы с персами: 1) высшее процветание – умственное, художественное и экономическое – Греции; 2) возвышение Афин, перемена гегемонии, перешедшей к ним на море, и обусловленная этим вражда к ним Спарты; 3) полное развитие афинской демократии. К демократии вел весь предыдущий ход истории Афин. После Клисфена и Фемистокла последующим деятелям оставалось лишь идти по следам своих великих предшественников, развивать созданный предыдущими поколениями строй, стараясь только так или иначе урегулировать демократическое движение.
Первые годы Пятидесятилетия. Кимон и Эфиальт
После нашествия Ксеркса и вторжения Мардония Афины представляли груду развалин. Необходимо было прежде всего восстановить укрепления города и Пирея, а затем отстроить частные дома. С энергией принялись афиняне за это дело. Работа шла спешно, тем более что уже тогда обнаружилось враждебное отношение к ним пелопоннесцев. И тут руководителем афинян и душой этого дела был Фемистокл, с которым действует заодно Аристид. Фемистокл продолжает осуществлять свои планы, которые он начал приводить в исполнение еще до нашествия персов. Укрепления Пирея были завершены; флот усилен. Чтобы привлечь ремесленников в полуразрушенный город, метеков, как было упомянуто, освободили на время от особой подати, которую они обыкновенно платили. Город Афины быстро возрос, и городская жизнь все более и более развивалась.
После битвы при Платеях наступает второй период борьбы греков с персами, во многом отличающийся от первого. Война ведется тут уже не на почве Эллады, а у островов Архипелага, у берегов Фракии и Малой Азии, Геллеспонта и Босфора. Ее театром служит преимущественно море. Борьба эта далеко не так опасна, как первая; она не требует такого напряжения сил со стороны греков; дело идет не о существовании Греции, а об избавлении греческих колоний в Малой Азии от персидского ига и распространении господства греков. Тут уже не столько персы, сколько сами греки действуют наступательно.
Едва прошел год со времени битвы при Платеях и Микале, как происходит событие, чрезвычайно важное для будущей истории Афин и их демократии, – совершается переход к ним гегемонии на море и образуется Первый Делосско-Аттический, или Афинский союз.
Вопрос о дальнейшей судьбе малоазийских греков возник тотчас после битвы при Микале. Спартанский царь Леотихид предлагал переселить их в Европейскую Грецию. Но понятно, что такое предложение было едва ли осуществимо, и по настоянию афинян были приняты в союз острова Хиос, Самос, Лесбос и некоторые другие. Этим был уже положен первый зародыш будущему Делосско-Аттическому союзу.
Тем не менее и в 478 г., когда соединенный греческий флот направился к Кипру и затем к Византию – греки, очевидно, уже тогда стремились к обладанию проливами ввиду сношений с Понтийскими странами, – мы видим во главе этого флота не афинянина, а спартанского царя Павсания. Но Павсаний, надменный, грубый и жестокий, походивший больше на тирана, чем на вождя греческого войска, этот победитель при Платеях, которому успех вскружил голову, который не мог уже примириться со скромной ролью спартанского царя и, по взятии Византия, вошел даже в изменнические сношения с Ксерксом, – Павсаний своим обращением отталкивал союзников, находившихся в составе греческого флота, тогда как афинские вожди, Аристид и Кимон, составляли полный контраст ему. Уже союзники, особенно ионийцы, возмущенные обращением с ними Павсания, просили афинских вождей принять начальство над флотом, когда спартанское правительство отозвало его. Спарта вместо него решила отправить другого предводителя, но было уже поздно: союзники не хотели принимать спартанского вождя, и Спарта примирилась со свершившимся фактом.
Таким образом, предводительство над флотом перешло к афинянам (478/77 г.), и странно было бы, если бы во главе союза морских сил продолжало стоять такое сухопутное государство, как Спарта; совершенно естественно, что тут главенство перешло к Афинам, обладавшим сильным флотом.
Первоначальной целью союза, во главе которого стали афиняне по предложению самих союзников, была борьба с персами. Установлено было, какие города должны доставлять корабли и какие, вместо кораблей, – денежный взнос, форос. При распределении повинностей приняты были во внимание силы и благосостояние каждого города. Ежегодная сумма фороса на первых же порах составляла 460 талантов. Для приема взносов и заведования союзной казной учреждена была должность эллинотамиев. Центром союза сначала был остров Делос: здесь должны были происходить общие союзные собрания, управлявшие делами союза; на этом же острове, в святилище Аполлона, хранилась и союзная казна. Первоначально все члены союза были автономны и равноправны; Афины являлись лишь первыми среди равных. Но вскоре такой порядок и общий характер союза изменились…
Организатором союза был Аристид. Трудная и щекотливая задача – распределение повинностей – была исполнена им с успехом, и за это, собственно, он и был прозван «справедливым»[91].
После отражения персов в Афинах продолжают бороться два течения. Одна партия, состоявшая большей частью из земледельцев, из элементов консервативных, держалась Клисфеновой конституции и была против новшеств, против дальнейшего развития демократических начал; она желала как бы остановить ход истории. Некоторые, крайние аристократы и олигархи, мечтали даже о возврате к прошлому, к доклисфеновскому строю. Другая партия, состоявшая преимущественно из новых элементов, приобретших силу главным образом в эпоху борьбы с персами, стремилась к полному торжеству демократии, к устранению существовавших еще преград. Для выросшего демоса – и притом демоса-победителя – стали нестерпимыми прежние ограничения; жизнь не укладывалась в старые, сделавшиеся тесными, рамки; явились новые настоятельные требования и новые стремления…
Фемистокл вскоре сходит с поприща государственной деятельности. Против него были консервативные элементы и многочисленные враги: в числе последних мы видим и Алкмеонидов, и сына Мильтиада, Кимона, и богача Каллия, и других. Тут действовали не одна политическая вражда и соперничество: притязания Фемистокла, открытое сознание того, чем Афины ему обязаны, его постоянные напоминания о своих заслугах и славных подвигах – все это докучало, отталкивало, раздражало, и в конце 70-х гг. Фемистокл подвергся остракизму…[92] Он удалился в Аргос. Потом, обвиненный в соучастии в деле Павсания, уличенного в измене, и потребованный на суд в Афины, он скитался и, как известно, кончил тем, что отправился в Азию, к персидскому царю. Он вскоре умер естественной смертью. Но народная фантазия не могла допустить такого конца: она создала легенду, будто Фемистокл сам лишил себя жизни, приняв яд, так как не в силах был исполнить своего обещания – служить царю против своих же соотечественников.
Около того же времени умер и Аристид. Таким образом сошли в могилу знаменитые деятели времени нашествия персов. Выступают теперь другие вожди: во главе аристократической партии Кимон, во главе демократической – Эфиальт, а затем Перикл.
Сын Мильтиада, Кимон, принадлежал к тому поколению, которое во дни своей юности принимало деятельное участие в защите своей родины от персов, и он всецело был одушевлен тем патриотическим пылом, тем энтузиазмом, который охватил тогда лучшую часть афинского общества. В тот момент, когда полчища Ксеркса угрожали Афинам и когда Фемистокл указывал гражданам на корабли как на единственное средство спасения и единственную надежду на победу, а масса в страхе и сомнении колебалась последовать такому совету, в этот момент Кимон, говорит Плутарх, первый подал пример: сопровождаемый своими друзьями, он направился к акрополю, с конской уздой в руках, посвятил в храме эту узду богине, а взамен не взял себе один «из висевших там щитов и, принеся молитву, сошел к морю, к кораблям, показав таким образом, что не в коннице теперь нуждается отечество, а во флоте. Вскоре затем мы видим его уже деятельным помощником и правой рукой Аристида при переходе гегемонии на море к афинянам и при образовании Делосского союза: именно Кимону наряду с Аристидом принадлежит здесь главная заслуга; влиянию его симпатичной личности Афины многим обязаны. А ряд побед на море и на суше, в особенности над национальным врагом эллинов, персами, окончательное очищение от них берегов Фракии, Геллеспонта и Босфора, наконец двойная победа, над персидским флотом и сухопутным войском, у устьев Эвримедонта – все это доставило Кимону славу непобедимого полководца и вместе с тем влияние на общий ход политической жизни Афин.
Но истинным призванием Кимона была и оставалась война. Тут он чувствовал себя в своей сфере; тут проявлялись его блестящие качества и дарования полководца. Вообще Кимон был типом истого воина, со всеми его слабостями и достоинствами. Высокий, статный, с густыми кудрями, это был действительно в своем роде «рыцарь без страха и упрека»[93], беззаветно храбрый, умевший воодушевить, увлечь и других. Доступный и простой в обращении, открытый и прямой, веселый товарищ в приятельском кругу, он владел тайной располагать к себе сердца и приобретать друзей. Но образованием Кимон далеко не отличался и в противоположность большинству афинян не учился даже музыке. Впрочем, все это ему не мешало сближаться с художниками, например с Полигнотом, и со своей стороны оказывать содействие художественному развитию и украшению Афин. Некоторым природным даром слова он, быть может, и обладал; но талант и искусство настоящего оратора и та чисто афинская велеречивость, которая так отличала его соотечественников, были ему чужды. В этом отношении Кимон скорее напоминал спартанца, на которого походил и простотой своей обыденной жизни. Но, ведя обыкновенно чрезвычайно простой образ жизни, Кимон далеко не был врагом удовольствий и наслаждений – особенно предавался он им в молодости, – любил веселые пиры и отличался склонностью к женщинам. Кимон обладал большим богатством и отличался необыкновенной щедростью. Известны рассказы о ней, характеризующие вместе с тем и его демагогические приемы. Вообще Кимон без труда приобретал популярность, умел легко и непринужденно сближаться с народом и в лучшие годы своей жизни был народным любимцем. Сами комики щадили и даже прославляли его.
Отсюда уже видно, что аристократизм Кимона, в сущности, был довольно умеренный. Кимон имел в себе нечто плебейское. Это не был человек партии в строгом смысле слова. Ведя борьбу с Фемистоклом, а затем с Периклом и Эфиальтом, Кимон не думал, однако, о перевороте в смысле возвращения к прежнему, полному преобладанию аристократии: он желал лишь приостановить, задержать дальнейшее развитие демократии и восставал против нововведений, слишком, по его мнению, расширявших права и значение демоса. Выражаясь современным языком, Кимона можно было бы назвать консерватором, но не реакционером.
Но замечательно, что Кимон невольно, вопреки даже своему желанию, содействовал развитию таких явлений и усилению таких элементов, в подавлении которых, казалось, должна была состоять его задача в качестве вождя партии аристократической, – например усилению элемента демократического. Способствовал он этому уже самими своими морскими победами, одерживаемыми им во главе того флота, где такую роль играли граждане четвертого класса; способствовал он усилению демократического духа до некоторой степени и своим обращением, своей щедростью, своими чисто демагогическими приемами. Мало того, поведение Кимона, который сам в известном смысле был представителем и поклонником «доброго старого времени» и старых нравов, должно было, в сущности, вести к деморализации афинского демоса.
Кимон, сказали мы, всецело проникнут был патриотическим воодушевлением времен борьбы за свободу Эллады. Его стремления были панэллинские. Он живо сознавал единство всего греческого мира и всеми силами старался поддержать единение между греками. К самой Спарте, сопернице Афин, он относился с таким уважением и с таким сочувствием, что его не без основания упрекали в излишнем «лаконизме». Он был большой поклонник всего спартанского и не раз своим соотечественникам ставил в пример лакедемонян как образец, достойный подражания. Кимон мечтал не о борьбе Афин со Спартой, не о полном торжестве первых над второй, а о тесном и искреннем союзе их. И к другим грекам он был дружественно расположен. К союзникам относился тоже хорошо, избегал насилия по отношению к ним, и в то время как остальные афинские военачальники требовали от них точного исполнения принятых обязательств – доставления людей и кораблей, что для союзников казалось уже обременительным, Кимон соглашался, чтобы они взамен этого представляли денежные взносы. Зато войну с персами, в борьбе с которыми прошли лучшие его годы и победы над которыми составили его славу, он считал главной задачей афинян, главным делом своей жизни. «Мир с греками, борьба с Персией» – такова была его программа.
И тут результаты деятельности Кимона оказывались в известном смысле противоположными его стремлениям и ожиданиям: так, своими победами он со своей стороны подготовлял будущий разрыв со Спартой, так как Спарта не могла равнодушно смотреть на непомерное возвышение своего соперника, а Афины в свою очередь, сознавая и даже преувеличивая свои силы, начинали думать об окончательном оттеснении Спарты на второй план. А соглашаясь на то, чтобы союзники вместо флота доставляли деньги, Кимон тем самым невольно содействовал большему их порабощению и недовольству в будущем, превращению афинской гегемонии в полное владычество, и ему же пришлось быть свидетелем и усмирителем первых восстаний союзников. Вообще Кимон, обладавший всеми качествами хорошего воина и полководца, оказывался недальновидным в политике; тут обнаруживались его слабые стороны.
Таков Кимон, глава аристократической партии.
Как вождь демоса, как борец за его права, в Афинах в 60-х гг. на первом месте стоял Эфиальт.
Дошедшие до нас известия о нем отрывочны и скудны, но все они сходятся в признании, что это был один из лучших людей Древних Афин – твердый, бескорыстный, идеально честный. В этом отношении его имя ставили наряду с именем Аристида. По выражению Аристотеля, Эфиальт слыл «неподкупным и справедливым в политическом отношении». Он не обогащался на счет государственных средств, как большинство других государственных деятелей Афин, и сошел в могилу таким же бедняком, каким он был всю свою жизнь, гордясь своей бедностью и отвергая всякую помощь даже со стороны друзей. В своей общественной деятельности Эфиальт представляется нам своего рода народным трибуном: это был воодушевленный и красноречивый «простат» демоса, всецело преданный его интересам, гроза олигархов, неумолимый преследователь тех должностных лиц, которые позволяли себе какие-либо злоупотребления или несправедливости по отношению к народу.
Заодно с Эфиальтом действовал Перикл, его единомышленник и друг, но он пока оставался на втором плане; первенствующее положение он занял лишь с середины V в.
Один из эпизодов тогдашней борьбы – процесс Кимона после покорения восставшего Фасоса (463 г.). Кимона обвиняли в том, что он, будто бы подкупленный, не воспользовался удобным случаем для вторжения в Македонию. Но время для низвержения Кимона, находившегося в апогее своей славы, еще не пришло; он был оправдан.
Вскоре представился другой, более важный повод к столкновению между противными партиями, когда обеим сторонам приходилось помериться своими силами. То была просьба спартанцев о помощи против восставших периэков и илотов, или мессенцев, оплотом для которых служила знаменитая в преданиях прежних Мессенских войн Итома. Тут должны были столкнуться две противоположные политические программы. Аристократы были на стороне Спарты: Спарта казалась идеалом строго-аристократической республики, примером незыблемости государственного строя, с одним господствующим сословием; она была исконным, деятельным врагом демократии во всех ее видах и оплотом элементов аристократических. Наоборот, вожди демократической партии не могли питать симпатий к Спарте. Они являлись продолжателями дела Фемистокла, видели враждебное отношение Спарты к возрастающему могуществу Афин и сознавали, что нечего уже рассчитывать на искреннее сближение двух соперничающих государств. Как раз перед тем Спарта обещала свою поддержку восставшему против афинян Фасосу, и только постигшее ее землетрясение и затем восстание мессенцев помешали оказать эту поддержку. Несмотря на все это, Кимон остался верен своим симпатиям и своей программе. Сам проникнутый всецело воспоминаниями о патриотической борьбе времен персидского нашествия, он и афинянам теперь напоминал об этих временах, о союзе со Спартой, об еще недавней общей их борьбе с «варварами». Он молил народное собрание не допускать, «чтобы Эллада стала хромать на одну ногу, а Афины остались без сотоварища по ярму». Тщетно против помощи Спарте восставал Эфиальт; тщетно он доказывал, что следует предоставить Спарту, этого врага Афин, ее участи: Кимон восторжествовал. Решено было помочь спартанцам, и сам Кимон во главе четырехтысячного отряда отправился в Пелопоннес.
Однако спартанцы вскоре с подозрением отнеслись к своим афинским союзникам и отпустили их, заявив, что больше не нуждаются в них.
Велико было негодование афинян на Спарту! После этого авторитет и влияние Кимона, политика которого потерпела такую жалкую неудачу, и значение всей аристократической партии естественно должны были пасть: в общественно-политической жизни Афин должно было возобладать другое, противоположное течение – демократическое.
Таким образом, все эти события отразились тотчас же и на ходе внутренней борьбы, переживаемой тогда Афинами: с ними связана так называемая Эфиальтова реформа, касавшаяся ареопага.
Реформа ареопага. Суд присяжных, совет и народное собрание
Трудно в точности обозначить права и функции ареопага: по всей вероятности, они и не были ясно определены, и сама эта неопределенность могла в свою очередь способствовать расширению сферы влияния ареопага. По выражению одного древнего свидетельства, почти все дела по проступкам и нарушениям закона подлежали его ведению. Но ареопаг был не только высшим судилищем: это был в известном смысле государственный совет и учреждение с религиозным характером, с полицейской и цензорской властью, а главное – с большим политическим влиянием: ареопагу принадлежала высшая контролирующая власть над действиями должностных лиц и даже над самой экклесией, народным собранием: он был «всеобщим блюстителем и стражем законов»; он пользовался правом veto по отношению к постановлениям народного собрания и, следовательно, влиял на весь ход государственной жизни.
В силу своей древности окруженный особым нимбом, по преданию – создание самих богов и судилище, перед которое являлись даже сами бессмертные, составленный из избранных лиц – бывших архонтов, с честью исполнявших свой долг, – ареопаг долго обладал особенным нравственным авторитетом. В чрезвычайных случаях он мог прибегать и к чрезвычайным мерам. Во время борьбы с персами за независимость, особенно в момент вторжения Ксеркса, ареопаг, поддерживая Фемистокла, проявил энергию и патриотизм, что, конечно, еще более подняло его нравственное влияние и авторитет, так что годы от Саламинской битвы до начатой Эфиальтом борьбы Аристотель в «Афинской политии» выделяет даже в особый период главенства ареопага – главенства, при котором, говорит он, дела афинян шли хорошо; афиняне имели успех в войне и приобрели славу среди эллинов.
Таким образом, как раз в то время, когда в Афинах особенно усиливается демократический элемент, возвышается и ареопаг, представитель другого, противоположного начала. Но главенство ареопага, о котором говорит Аристотель, продолжалось только около 17 лет, мало-помалу клонясь к упадку: оно не могло быть продолжительным, оно противоречило общему ходу и направлению афинской истории. Между ареопагом, этим воплощением и блюстителем старины, этим оплотом и средоточием партии аристократической, и господствовавшим тогда в Афинах демократическим направлением столкновение было неминуемо. Коллегия, по самой своей сущности чисто аристократическая, ареопаг, со своими пожизненными и не подлежащими ответу членами, стоял теперь одиноко среди других учреждений Афин, составляя резкий контраст остальному строю этой демократической республики с ежегодно избираемыми и ответственными должностными лицами. Многие из тех прав, которыми пользовался ареопаг – особенно право veto, – оказывались ненавистным и лишним тормозом для окрепнувшей демократии и казались уже анахронизмом. Новые идеи с трудом проникали в ареопаг; новые интересы и новые стремления, которыми жило афинское общество, были чужды, не понятны ареопагитам, людям большей частью престарелым, представителям уже отживших поколений. Обновление состава ареопага совершалось медленно; долго еще большинство состояло из прежних архонтов, вышедших из рядов первого класса; а главное – дух, царивший в этом учреждении, был слишком могуществен, и вновь вступающие члены, представители хотя бы и других общественных слоев и других воззрений, подчинялись в свою очередь этому духу. Тут действовали своего рода esprit de corps и строгая, выработанная в течение долгого ряда поколений традиция. Изменить ей, отступить от установившегося направления – это был такой предосудительный для ареопагита поступок, на который редко кто из новых членов имел смелость решиться. Притом даже те, кто честно исполнял свою обязанность в качестве архонта, подвергались докимасии перед ареопагом, прежде чем вступить в него, и понятно, что ареопагиты, вероятно, тщательно старались не допускать в свою среду лиц, известных за особенно ревностных демократов. Докимасия тут могла легко обратиться в подбор единомышленников. Среди происходившей в Афинах внутренней борьбы ареопаг являлся не бесстрастным зрителем или посредником, а представителем и органом партии, главным средоточием и оплотом всего, что было враждебно дальнейшему росту демократии.
Таким образом, для полного торжества демократии необходимо было лишить аристократическую партию той опоры, какую она находила себе в ареопаге. С другой стороны, реформа 487/86 г., ограничение власти архонтов и введение жребия при избрании последних должны были отразиться и на авторитете ареопага: когда большинство ареопага стали составлять не люди выдающиеся, не те бывшие архонты, которые являлись народными избранниками, а заурядные граждане, обязанные своим архонтством в значительной мере жребию, т. е. случаю, и когда поколение прежних ареопагитов сошло в могилу, – тогда и нравственный авторитет ареопага должен был пасть.
По словам Аристотеля, нападения на ареопаг начались с того, что Эфиальт устранил многих ареопагитов, поднимая против них процессы по поводу их управления, а в 462/61 г. он выступил[94] с законом об ограничении власти и прав ареопага с целью положить конец его политическому влиянию. Обстоятельства были благоприятны. Кимон в то время отсутствовал – он был в Пелопоннесе, у Итомы, и с ним отряд гоплитов, состоявший большей частью из его сторонников и элементов консервативных, – и предложения Эфиальта были встречены сочувственно; но возвращается в Афины Кимон, и возгорается жаркая и упорная борьба. Как глава аристократической партии и приверженец старины, Кимон не мог допустить реформы ареопага; эта реформа поражала средоточие той партии, вождем которой был он, посягательства на освященные временем и преданием права ареопага казались ему дерзким святотатством, гибельным нарушением существующего строя, завета Солона, по мысли которого ареопаг должен был, подобно якорю, предохранять государство от бурь и волн и держать демос в спокойствии. Без авторитета ареопага государственный порядок, казалось, будет лишен необходимой устойчивости, Афины сделаются жертвой ничем не обуздываемой страсти к новизне и дух беззакония и анархии овладеет гражданами. Кимон, все аристократы и все безусловные приверженцы старины, вновь одушевленные присутствием своего вождя, должны были напрячь все свои силы, чтобы помешать осуществлению предположенной реформы. Эфиальт со своей стороны с жаром отстаивал свое дело. Афины переживали тяжелый, бурный внутренний разлад. Единственным выходом из такого положения являлся остракизм. Нужно было так или иначе покончить с внутренней борьбой, решить, наконец, чье дело должно восторжествовать, кому оставаться в Афинах и кому удалиться, предоставив свободное поле для деятельности своим противникам – вождям ли демократической партии или же Кимону? Голос большинства решил не в пользу Кимона: как «друг лаконян и враг демоса», он должен был отправиться в изгнание. Дело демократии восторжествовало… Но с этим страсти, вызванные борьбой, не улеглись вполне: глухая затаенная злоба и жажда мести одушевляла крайних приверженцев побежденной партии, и жертвой этой ненависти вскоре сделался Эфиальт. Однажды утром он найден был мертвым: рука убийцы поразила его.
На переживаемые тогда события и злободневные вопросы, волновавшие умы афинян, отозвался и Эсхил в своих «Эвменидах»[95], написанных в 458 г., вскоре после Эфиальтовой реформы. Поэт старается укрепить благоговейное отношение к ареопагу как судилищу. Сама богиня Афина учреждает ареопаг для суда над матереубийцей Орестом, который получил очищение в Дельфах, но которого продолжают преследовать эринии. Это суд, «не доступный корысти, совестливый, но сильный в гневе, бодрствующая охрана земли», и он будет существовать впредь, денно и нощно благоговейный страх граждан будет противодействовать беззаконию, пока граждане не будут обновлять законов. Таким образом, Эсхил против дальнейших нововведений: «Чистая вода, загрязненная дурными притоками и нечистотами, не будет годна для питья». Афина дает завет гражданам равно остерегаться как разнузданности, так и рабского духа, не изгонять совершенно из города того, что возбуждает благоговейный страх. В общем драма Эсхила как бы призывает к примирению; поэт, по своему мировоззрению скорее консерватор, видимо, сочувствует союзу, заключенному тогда афинской демократией с врагом Спарты, Аргосом: аргивянин Орест дает клятву стране и народу афинян на вечные времена, что союз будет храниться и ни один правитель Аргоса не пошлет против них вооруженного воина… Реформа ареопага была, можно сказать, завершением предыдущего исторического процесса: ею утверждено в Афинах окончательное господство полной – хотя, как увидим, далеко пока еще не разнузданной – демократии, к чему, в сущности, вел весь предшествовавший ход афинской истории, особенно со времени Фемистокла и Греко-персидских войн. Реформа эта не равнялась вовсе чуть не полному уничтожению ареопага. И после нее ведению ареопага подлежали дела о преднамеренных убийствах, о нанесении ран и увечий с целью лишения жизни, о поджогах и об отравлениях, поведших к смерти, тем более что суд по таким делам тесно связан был с самим культом, носил на себе до некоторой степени религиозный характер, так как убийство в глазах греков было не просто преступлением, но и осквернением, требовавшим очищения. Известная доля функций в сфере культа – например надзор за оливковыми деревьями, посвященными богине Афине, в некоторых случаях разбирательство по делам о нечестии, отчасти и наблюдение за надлежащим исполнением религиозных обрядов – осталась по-прежнему за ареопагитами, этими служителями Эвменид. Цензорская власть ареопага, право надзора за нравами и за воспитанием, не совсем, быть может, были уничтожены, хотя и ограничены значительно. Впоследствии, в IV столетии, мы даже видим ареопаг обладающим немалым нравственным влиянием и авторитетом. В особенно важных случаях, в делах, касающихся блага и безопасности государства, по поручению народного собрания, а иногда, может быть, и по собственной инициативе, ареопаг является высшей следственной комиссией; но суд по подобным делам принадлежал народу и мог быть предоставлен ареопагу не иначе как по особому каждый раз уполномочию от народного собрания. Все это были лишь остатки прежних, когда-то широких прав ареопага: реформой за ним были оставлены только те функции, которые в политическом смысле казались безвредными, отнятие которых было бы для дела демократии совершенно бесполезно и являлось бы лишь излишней ломкой и даже святотатственным нарушением старины. Все остальные дела изъяты были из ведения ареопага. Судебная власть его сильно сужена, а главное – он утратил влияние на законодательство; у него отнято было право veto, – отняты права, в силу коих ареопаг был «стражем государственного строя». Ареопаг перестал быть контролирующей и сдерживающей властью, инстанцией, стоявшей в некоторых отношениях выше самого народного собрания; словом, прежней самостоятельной политической роли этого учреждения, аристократического по преимуществу, положен был теперь конец.
Но деятельность вождей демократической партии не ограничивалась только разрушением старого; она была в то же время и созидающей; с реформой ареопага неразрывно связана и реформа афинского суда присяжных.
Отнятые у ареопага права перешли частью к Совету 500, частью же к «демосу», т. е. к народному собранию и к народному суду, гелиэе.
Компетенция суда присяжных чрезвычайно расширилась: к гелиэе отошли дела, до реформы подлежавшие ведению ареопага, равно как и те дела, по которым прежде были судьями архонты. Последние лишились некогда столь обширной самостоятельной судебной власти: за ними осталось только разбирательство по мелким делам с правом налагать незначительные денежные штрафы. Прежде сами самостоятельные судьи, архонты являются с этих пор лишь председателями преобразованных дикастериев и руководителями следствия. Такое ограничение прав архонтов и расширение компетенции гелиэи до некоторой степени можно назвать отделением судебной власти от административной, но с оговорками. Во-первых, архонты, как только что было упомянуто, все-таки принимали некоторое участие в ходе судебного процесса в качестве руководителей следствия и председателей, да и гелиэя, к которой перешло решение большинства дел, была не только судом: она имела вместе с тем и чрезвычайно важные политические функции. Во-вторых, не одна судебная власть архонтов с течением времени подверглась ограничению. Мало-помалу то же произошло и с остальными их функциями; тут мы видим конечный результат предшествующего процесса афинской истории, ведшего вообще к постепенному и, так сказать, всестороннему ограничению прав и значения архонтов. Вообще точнее было бы сказать, что вследствие реформы судебная власть от такого аристократического учреждения, как ареопаг, и от единичных сановников, архонтов, перешла в руки самого народа.
Гелиэе подлежала теперь масса дел, тем более что она являлась судом не только для афинских граждан, но и для союзников. И понятно, что для того чтобы она могла справляться с подавляющим количеством дел, подлежавших ее решению, необходимо было дать ей и соответствующую организацию.
Таким образом, если гелиэя в своих основах и возникла раньше, еще при Солоне, то только впоследствии получает она более определенную, полную и стройную организацию[96], с общим числом 6000 присяжных (считая 1000 запасных), с подразделением на 10 секций (дикастериев) по 500 членов в каждой, причем заседать могла и не целая секция и наоборот – в случае надобности несколько дикастериев могли соединяться в одно. Плата дикастам, введенная впервые Периклом, довершила эту организацию. Это была одна из замечательнейших попыток в истории организовать чисто народный суд[97]. Чтобы обеспечить беспристрастный, справедливый приговор со стороны судей, дикастов, принят был ряд мер. Возможность подкупа или какого бы то ни было запугивания устранялась уже большим числом судей. В V в. секции назначались на целый год, так что гелиаст знал заранее, в какой секции он будет заседать; но впоследствии, в IV в., секции определялись жребием лишь в самый день суда, так что никто из гелиастов не мог знать, в какую секцию он попадет и по какому делу явится судьей. Таким образом устранялась возможность какого-либо предварительного соглашения между присяжными и заинтересованными сторонами. Заседания гелиэи были публичны, что опять-таки должно было служить гарантией против различных злоупотреблений. Наконец, гелиастов должна была связывать и даваемая ими клятва: они клялись, что будут решать «согласно законам и постановлениям афинского народа и Совета 500», а в тех случаях, относительно которых закона нет, – по совести и разумению, без вражды и лицеприятия, клялись, что будут одинаково выслушивать как обвинителя, так и обвиняемого, и будут иметь в виду лишь предметы обвинения.
Но ограничить права ареопага, подавить его авторитет, освященный веками и преданиями, устранить его контролирующее влияние на ход государственной жизни – не значило ли это снять последнюю узду с демоса, дать полную волю народному собранию и его вожакам-демагогам? не значило ли это допустить, чтобы впечатлительный, подвижный афинский демос под влиянием мимолетного настроения и увлечения чуть не ежедневно отменял существующие законы и создавал новые? не значило ли это лишить государственный порядок всякой устойчивости? Но дело в том, что и после ограничения ареопага в Афинах не было недостатка в сдерживающем и контролирующем начале. Для обуздания непостоянства и легкомысленного стремления к новизне принят был ряд мер.
Во-первых – «обвинение в противозаконии», графэ параномон (γραφή παρανόμων). С этим обвинением мог выступить каждый афинский гражданин против всякого такого предложения, постановления народного собрания или даже решения номофетов – о них скажем потом, – которое, по его мнению, находилось в противоречии с существующими законами и было вредно для государства[98] или которое состоялось с нарушением установленных форм. Стоило только кому-нибудь под клятвой заявить в самом народном собрании о своем намерении подать графэ параномон против сделанного предложения или постановления, и дальнейшее обсуждение этого предложения или приведение в исполнение уже состоявшегося решения приостанавливалось, а обвинение поступало в суд гелиастов. Ответчиком являлся обыкновенно автор предложения или закона, а обвинителем – то лицо, которое подавало графэ параномон. В случае осуждения, т. е. признания гелиастами жалобы основательной, ответчик подвергался наказанию, обыкновенно денежному штрафу, а в особых важных случаях – даже смертной казни. Кто три раза был осужден по графэ параномон, тот лишался на будущее время права инициативы, т. е. права делать какие-либо предложения в народном собрании. Впрочем, личная ответственность за какие-либо предложения и постановления истекала по прошествии года; по миновании этого срока можно было потребовать отмены самого постановления или закона, но виновник последнего уж не подвергался суду и наказанию. С другой стороны, чтобы обуздать не в меру ретивых блюстителей существующих законов и предотвратить злоупотребления графэ параномон, установлено было, что если обвинитель не получал в свою пользу даже и пятой части голосов, то за неосновательное обвинение подвергался штрафу в 1000 драхм. Несмотря на эти предосторожности, злоупотребления графэ параномон впоследствии были часты: подобные обвинения подавались из личных целей, из вражды, из желания лишь воспрепятствовать какой-нибудь мере и т. п. Но в V в., графэ параномон действительно была тем, чем она должна была быть по мысли введшего ее законодателя, – палладиумом действующих законов и существовавшего в Афинах демократического строя; мы увидим, например, что олигархи, производившие переворот в 411 г., прежде всего постарались отменить графэ параномон как главное препятствие к осуществлению их замыслов[99].
Но характернее всего тот порядок принятия новых и отмены старых законов, начало которому было положено, по всей вероятности, еще в середине V в.[100], но который полное развитие получил лишь впоследствии. В начале каждого афинского года в первом очередном народном собрании происходила так называемая «эпихейротония законов» (голосование законов) и обсуждался вопрос, нет ли надобности во введении какого-либо нового закона и в изменении или отмене старого, и тут каждый из присутствовавших в собрании мог высказывать свое мнение и делать предложения. Если народное собрание признавало необходимым сделать какие-либо изменения в законах, то проект нового закона представлялся его автором в Совет 500, который и подготовлял свой отзыв, пробулевму, к третьему народному собранию после того, в котором происходила эпихейротония. Тем временем проект выставлялся для всеобщего сведения у статуй героев-эпонимов, в этом месте официальных публикаций, и читался секретарем совета в тех народных собраниях, которые происходили в промежутке. Всякий гражданин имел право сообщать совету свои замечания относительно проектированного закона. Последний не должен был быть в противоречии с каким-либо прежним законом, иначе его автору грозила ответственность по графэ параномон, а в случае существования такого противоречия автор проекта должен был заявить об этом и потребовать – вместе с введением нового – отмены старого закона, препятствовавшего такому введению: тогда оба они рядом выписывались на белой доске, которая, как упомянуто, выставлялась у статуй эпонимов фил. В третьем народном собрании после эпихейротонии законов проект вместе с заключением совета подробно обсуждался, и собрание делало постановление о передаче его на решение особой комиссии из числа присяжных, так называемых номофетов, определяло число последних, порядок и срок их заседаний, вознаграждение им с указанием источника, откуда должно было быть выдано это вознаграждение, и избирало пять особых официальных защитников (синдиков, синегоров) старых законов. Таким образом, решающий голос в деле изменения законов принадлежал номофетам. Число номофетов бывало неодинаково, смотря по количеству и важности подлежавшего их рассмотрению материала. Заседали они вместе с советом. Дело решалось в форме судебного процесса. Председателями номофетов были пританы, а впоследствии проедры с эпистатом во главе; обвинителями нового закона и защитниками старого (если дело шло о его отмене) выступали упомянутые пять синдиков или синегоров; защитником проекта, естественно, являлся его автор. Всякий афинянин, кроме того, мог принять участие в прениях в качестве обвинителя или защитника. И только после одобрения проекта большинством голосов номофетов получал он уже окончательно силу закона. Таким образом, между псефизмой, обыкновенным постановлением народного собрания, касающимся отдельного, частного случая, и законом, νόμος, создающим общую норму, проводилась, в сущности, резкая грань. Пересмотр законов совершался не по случайному настроению или произволу народного собрания, а лишь в известный, раз навсегда определенный для того срок. Для знакомства с проектированным законом, для обдуманного, спокойного решения, для взвешивания доводов за и против, прежде чем ввести новый или отменить старый закон, времени было достаточно. Наконец, решающий голос принадлежал не изменчивому и непостоянному народному собранию, а особой комиссии из лиц более зрелого возраста, связанных притом присягой.
Из предыдущего уже видно, что афинская гелиэя не была только судом, что она в некотором отношении стояла как бы выше народного собрания. К ней переходят вообще многие из политических функций ареопага, и она получает важное значение в строе Афинского государства[101]. И в самом деле, гелиэя влияет на весь ход государственной жизни, начиная с законодательства, так как решающей инстанцией по вопросу о введении нового или перемене старого закона были, как мы только что видели, номофеты, выбиравшиеся из среды гелиастов. Благодаря графэ параномон, гелиэя являлась вообще высшей инстанцией по отношению ко всякому постановлению народного собрания; благодаря же докимасии, испытанию кандидатов на должность, она имела влияние на назначение должностных лиц, которые в случае отрешения от должности народным собранием или при сдаче отчета перед ней же подлежали ответственности. Ей принадлежал решающий голос и при раскладке подати с союзников, производившейся каждые четыре года. Она утверждала постановления о даровании права гражданства, подчас участвовала в заключении договоров, давая обязательства, и т. п. Таким образом, ее влияние простиралось и на сферу внешних отношений. Таковы были права гелиэи. Повторяем, в подробностях порядок этот мог выработаться позднее, но политическое значение гелиэи как силы сдерживающей и контролирующей, стоит в связи с реформой ареопага.
Но возникает вопрос, действительно ли могли гелиэя и ее комиссия, номофеты, служить сдерживающим и контролирующим началом? разве она в свою очередь не была тоже собранием народной массы, своего рода частью той же экклесии, которую она должна была сдерживать и контролировать, ее «собственной плотью и кровью»? Не говоря уже о том, что гелиэя получала материал в более переработанном виде, что она была дальше от горячки прений и действовала не под влиянием первого увлечения, разница между собранием народным и собранием гелиастов была существенная: во-первых, гелиэя состояла из граждан более зрелого возраста – по закону не моложе 30 лет, а большей частью гелиасты были люди даже пожилые, приносившие, значит, с собой более консервативный дух, житейскую опытность, спокойную обдуманность и осторожность, свойственную старости; во-вторых, гелиасты давали присягу и уже поэтому должны были сознавать себя более ответственными за свои решения, нежели не присягавшие члены экклесии; и в-третьих, наконец, число заседавших гелиастов было гораздо меньше присутствовавших обыкновенно в народном собрании, что опять-таки увеличивало в них сознание личной ответственности.
Наравне с гелиэей, особенно на первых порах, в V в. наследником прав ареопага был Совет 500. Совет этот, состоявший, как было раньше упомянуто, из представителей демов и являвшийся своего рода микрополисом, не говоря уже о принадлежавшей ему докимасии булевтов и архонтов, имел полное право, по словам Аристотеля, наказывать денежным штрафом, заключать в тюрьму и казнить, судить большую часть властей, особенно тех, которые заведовали деньгами, принимать частные жалобы на должностных лиц в случае отступлений от закона. Но впоследствии – вероятно, раньше конца V в. – во всех упомянутых случаях совет лишился права постановлять окончательное решение сверх известного предела, и введена была апелляция в дикастерии. Таким образом, дальнейшее развитие демократии состояло в ограничении власти совета и в расширении за его счет компетенции гелиэи и экклесии. В IV в., например, право совета налагать штрафы ограничено было 500 драхмами. Кроме того, мы уже видели, что совет не мог задержать гражданина, если тот представлял трех поручителей из своего класса, за исключением случаев государственного преступления или неисправности по сбору доходов. Совет принимал меры против государственных преступников, решал такие дела в пределах своей компетенции или донесения о них передавал в суд и народное собрание. Во многих случаях совет действовал совместно с присяжными, например, когда дело шло о раскладке фороса или о новом законе, и представлял свое предварительное заключение, пробулевму. Совет и гелиэя являлись иногда как бы представителями всего государства; в качестве таковых члены совета, булевты, и гелиасты дают, например, клятву в одном дошедшем до нас договоре с Халкидой[102]. Ведению совета, как было раньше упомянуто, вообще подлежали все отрасли государственного управления, не исключая и финансов. Совет являлся центральным органом государственного управления, в лице пританов заведуя всеми текущими делами. Его ведению подлежали, например, изыскание источников государственных доходов, отдача разных статей на откуп, взыскание государственных долгов, прием пожертвований на государственные цели, докимасия бедных, имевших право на пособие. Совет имел надзор за общественными постройками, святилищами и празднествами, за конницей и впоследствии за молодыми афинянами (эфебами), за триерами, верфями и доками и заботился о постройке и снаряжении новых судов. Совет заведовал сношениями с другими государствами, принимал и вводил послов в народное собрание.
Предварительное заключение или определение (пробулевма) совета было необходимо и для народного собрания[103]. Таким образом, совет являлся подготовительным, совещательным и вместе с тем исполнительным органом народного собрания, получая иногда особые полномочия. Он же служил посредником в отношениях между должностными лицами и народным собранием.
Державным господином в Афинах был демос, и народному собранию принадлежали верховные права. Оно решало вопросы, касающиеся государственного строя, войны и мира, войска и флота, безопасности страны и снабжения ее хлебом, государственных средств и налогов, построек, культа и проч.; оно сносилось с другими государствами, заключало договоры, выбирало должностных лиц, предоставляло особые преимущества и награды отдельным лицам и общинам, иногда само судило по обвинению в государственном преступлении (исангелия), иногда передавало такие дела в суд присяжных, обсуждало законодательные вопросы, производя, как мы видели, «голосование законов» и предоставляя решение по существу о принятии новых и отмене старых законов комиссии номофетов, и т. д. Чем более развивалась демократия, тем больше расширялась компетенция народного собрания, росло его влияние и значение. К нему впоследствии переходит и решение таких дел, которые, собственно, подлежали ведению совета и гелиэи. То различие между псефизмами и законами, о котором мы говорили, стало утрачиваться. Масса все более и более присваивала себе непосредственную власть и всем распоряжалась посредством псефизм. Так было потом, в эпоху разложения и упадка афинской демократии; в пору расцвета державный демос себя ограничивал: над ним стоял закон…
Собрания бывали очередные, регулярные, сначала по одному, а впоследствии по четыре в каждую пританию, и чрезвычайные. Для каждого из очередных собраний установлены были известные категории дел. Например, в первом собрании рассматривались действия должностных лиц, обвинения в государственном преступлении, доклады о конфискации имуществ, вопросы о безопасности страны и о «хлебе», происходило «голосование (эпихейротония) законов»; во втором принимались просьбы; в третьем и четвертом обсуждались прочие дела, причем полагалось не более трех дел, касающихся культа, трех – по внешним сношениям и трех – по остальным вопросам; в шестую пританию ставился вопрос об остракизме и т. д. Чрезвычайные собрания созывались по мере надобности и предметы обсуждения в них были в зависимости от обстоятельств.
Созывались народные собрания пританами, которые и председательствовали в них, имея эпистата во главе (впоследствии – проедры со своим эпистатом). Делопроизводством заведовал секретарь совета, имевший, разумеется, вообще немало влияния на ход дел. «Программа» очередных собраний должна была быть объявлена за пять дней. Для всех дел требовалась «пробулевма» совета; заседание и начиналось с ее прочтения; закон не допускал вносить что-либо в экклесию без предварительного рассмотрения и отзыва совета. Поэтому обычная формула вступления в постановлениях народного собрания, дошедших до нас в большом числе в виде надписей, гласит: «Совет и народ решил в пританию такой-то филы, такой-то был секретарем, такой-то председательствовал, такой-то сказал», т. е. внес предложение, а затем следует текст самого предложения. Иногда обозначается и имя архонта-эпонима (в самом начале или в середине вступления). Если к предложению сделаны были поправки или добавления, то и они вносились, причем называлось лицо, их внесшее. Участвовать в народном собрании, говорить в нем и голосовать мог каждый полноправный афинский гражданин, достигший 20-летнего возраста. Свобода слова, в сущности, была полная, лишь бы оратор не делал предложений, противоречащих закону, не касался предметов, к делу не относящихся, не повторял дважды одного и того же и не позволял себе неприличных выражений или действий. В некоторых случаях, преимущественно когда дело шло о постановлении относительно отдельного лица, в том числе и при остракизме, требовалось присутствие в народном собрании не менее 6000 граждан. Обыкновенно бывало гораздо меньше. Большей частью присутствовали горожане. У Ксенофонта[104] говорится, что валяльщики, сапожники, плотники, кузнецы, земледельцы, купцы, рыночные торговцы – вот из кого состоит народное собрание. Земледельцы почти терялись в остальной массе; большинство были ремесленники и торговцы.
Уже в древности говорили, что Эфиальт дал народу испить чашу несмешанной, полной свободы, и сколько раз после того, уже в XIX столетия, повторяли, что Перикл, в котором видели вдохновителя Эфиальта, положил начало необузданной демократии, что при нем форма правления делалась все беспорядочнее и беспорядочнее, что его реформы, ничего не создавая, только разрушали созданное прежними поколениями и вели к анархии, к тирании толпы, к царству беззакония, что изменчивому и непостоянному духу демоса дана была полная воля, что Перикл и Эфиальт «не ведали, что творили», и проч. Более близкое знакомство с формами и строем Афинского государства убеждает в ином: вместо потворства легкомысленному стремлению к новизне и вместо неуважения к закону мы видим строго определенный, обставленный довольно сложными формальностями порядок законодательства, проникнутый скорее консервативным духом, отмеченный печатью умеренности и уважения к существующим законам. Даже такой страстный противник афинской демократии, беспощадно изобличающий и осмеивающий ее, как венгерский ученый Ю. Шварц[105], и тот сознавался, что рассмотренными выше реформами в государственную жизнь Афин внесены были идея непрерывно и постепенно развивающегося законодательства и принцип серьезной ответственности, что ими впервые создана была в Афинах законная почва для дальнейшего развития государственного строя, а равно и частного права, тогда как раньше, до реформы ареопага и гелиэи, законодательные постановления являлись своего рода переворотом, coup d’etat, производимым народным собранием. Вместо полнейшего господства случая и произвола толпы мы видим стройную систему самоограничения демоса – порядок, созданный по плану, глубоко обдуманному, проникнутому идеей законности, сознанием того, что свобода должна быть в то же время царством закона. И недаром Афинское государство называют иногда «правовым»: над волей народного собрания, а следовательно, и над самим державным демосом, поставлен был закон; мы видим гелиэю, образованную из среды самого же народа, но стоящую в некоторых отношениях выше экклесии и ее ограничивающую…
Такой порядок и такие меры, как графэ параномон, номотесия, должны были поддерживать в обществе идею законности и уважение к праву. Не эти меры были гибельны, а наоборот – отступления от них, которые так часто бывали впоследствии. Лучшее оправдание дела Эфиальта и Перикла – это его жизненность. Очевидно, новый порядок вытекал из настоятельной потребности, соответствовал вполне остальному строю Афин, самому народному характеру и коренился во всем предшествовавшем развитии. Он тесно сросся с самой судьбой государства, с его независимостью. В своих основах он развился и удержался в течение целых поколений, несмотря на ряд тяжелых катастроф, пережитых потом Афинами, и на ряд попыток к его ниспровержению со стороны и внутренних, и внешних врагов.
Время борьбы из-за гегемонии на суше
С прекращением открытой, внутренней борьбы, вызванной реформой ареопага, наступает период напряженной деятельности афинян. Они проявляют поразительную энергию, необыкновенно предприимчивый, отважный дух. Окончательно развившаяся и окрепнувшая демократия обнаруживает изумительное богатство сил, но вместе с тем и слишком большую самоуверенность. То был период – правда, краткий, но блестящий – высшего могущества Афинского государства, какого только оно достигало. Владычествуя уже на море, афиняне стремятся к господству и на суше, и был момент, когда казалось, что они уже недалеки были от торжества, от осуществления своих смелых замыслов, когда они уже распоряжались в Средней Греции, имели опору в Северной и даже в самом Пелопоннесе, и когда, ведя войну в Элладе и у ее берегов, они не упускали из виду и борьбы со старинным своим врагом, Персией, отправляя целые флоты к берегам Азии, к Кипру и к устьям Нила. Но то было вместе с тем и время, когда впервые открыто с оружием выступили друг против друга два первенствующие государства Эллады, Спарта и Афины, и началась война, которая может быть названа Первой Пелопоннесской войной (459– 445 гг.), когда панэллинские идеи и стремления потеряли прежнее свое обаяние и отошли в область предания и когда в политической жизни Греции резко обозначился и утвердился дуализм.
В Египет, дружественные связи с которым были важны для Афин ввиду получения оттуда дешевого хлеба, афиняне в 459 г. посылают флот на помощь восставшему против персидского владычества Инару и овладевают большей частью Мемфиса. В Греции они берут под свою защиту Мегары, что дает повод к столкновению с их естественными соперниками на море и в торговле – Коринфом и Эгиной, а также с Эпидавром. После первой неудачи они одерживают победу над пелопоннесским и затем над эгинским флотом, осаждают Эгину и с успехом отражают вторгнувшегося в Мегариду неприятеля.
Так одновременно на нескольких театрах войны, и на суше, и на море, и в Европе, и в Африке, афиняне одерживали верх в борьбе с врагами. Казалось, силы их были неистощимы. Об их энергии и напряжении сил, а вместе с тем и о громадности потерь, красноречивее всего свидетельствует надпись, в которой перечисляются воины одной из фил, павшие в битвах на «Кипре, в Египте, в Финикии, у Галиеи, у Эгины, у Мегар», – все это в один и тот же год.
В то же время афиняне приступили к грандиозному предприятию – к возведению так называемых Длинных стен, которые должны были соединить город Афины с гаванями Фалерской и Пиреем. Афины, сильные и непобедимые на море, должны были сделаться неприступными с единственной слабой своей стороны – с суши; вторжение врага в Аттику не должно было грозить опасностью им. Впоследствии ясно обнаружилось все значение этих Длинных стен: они стали оплотом, знаком независимости и силы Афинского государства и афинской демократии; олигархи и друзья Спарты ненавидят их; Лисандр спешит разрушить их, Конон восстанавливает. Такое предприятие, как постройка Длинных стен, было, в сущности, дальнейшим развитием идей Фемистокла. Но не все афиняне сочувствовали этому предприятию; немало было и недовольных. К числу их принадлежали и кровные аристократы, которым не нравились столь тесная связь и соприкосновение с Пиреем, с его обычными обитателями, матросами, торговцами и рабочим людом; и все те, кто стремился к миру с греками, так как постройка Длинных стен ясно говорила, что не со стороны персов ждут Афины опасности, а со стороны врагов своих в самой Греции; и сельские жители, землевладельцы, боявшиеся, что теперь, в случае вторжения неприятеля, их имения, да и они сами, будут преданы на произвол врага, между тем как городское население, чувствуя себя в безопасности за Длинными стенами, будет равнодушно смотреть на их разорение; наконец, в особенности недовольна была партия крайних олигархов, искавшая себе опоры в Спарте, готовая предать в ее руки родной свой город, лишь бы подавить ненавистную демократию, и теперь видевшая, что ее надежды должны исчезнуть.
Впрочем, надежды олигархов оживились, когда в Среднюю Грецию явились спартанцы. Изменники вошли с ними в сношения. В битве со спартанцами при Танагре (457 г.) афиняне потерпели неудачу. Но никогда, казалось, Афины не были так могущественны, как после этой неудачи при Танагре. Именно тогда сфера их влияния – можно сказать, непомерно – расширяется и их могущество достигает своего апогея: афиняне заканчивают Длинные стены, принуждают Эгину сдаться, распространяют свою гегемонию на Беотию и – что характерно и что противоречило их обыкновению – вступают там в союз с партией аристократической, так как она тяготилась господством Фив.
Внутри самих Афин теперь уж не было разлада. Неудача при Танагре, близкая опасность со стороны внешнего врага, сплотила афинян. Аристократы, возмущенные предательскими планами крайних олигархов, тем теснее примкнули к демократам. Ввиду опасности, грозившей родине, приходилось отложить на время внутренние распри и счеты между собой. Сам Перикл выступил с предложением возвратить Кимона из изгнания раньше срока. Он пошел навстречу народным желаниям, и изгнанник Кимон возвратился в Афины. Но прежним авторитетом и обаянием он уже не пользовался.
По-видимому, и гегемония на суше должна была перейти к афинянам. Но торжество их не могло быть прочным. Задачи, за которые брались они, превышали их силы; лихорадочно-напряженная деятельность не могла слишком долго длиться. И вот, действительно, наступает реакция. В Египте афинян после шестилетней войны постигает страшная катастрофа. В Греции они тоже стали испытывать неудачи. Очевидно, силы афинян были надломлены, по крайней мере временно; обе стороны были утомлены войной, и при посредстве Кимона между Афинами и Пелопоннесским союзом заключается пятилетнее перемирие на условиях status quo.
Как только в Греции война прекратилась на время, мы тотчас видим Кимона снова во главе флота, действующим против Персии. Он направляется к Кипру, к обладанию которым так давно уже стремились афиняне. Это была последняя экспедиция Кимона. Он умер во время нее, среди того дела, которому посвятил лучшие годы своей жизни. Именно к этому времени (449 г.) приурочивают обыкновенно посольство Каллия в Сузы и заключение так называемого Кимонова, или Каллиева, мира (конечно, кто верит в существование подобного мира). Мы не будем останавливаться на этом старом и все еще спорном вопросе. Можно считать лишь несомненным установление известного modus vivendi, фактического более или менее мирного положения, прекращение наступательных действий с той и другой стороны. Вообще борьба с Персией сама собой, неминуемо, должна была утратить свой острый характер. Она не могла уже вестись с прежним воодушевлением и напряжением. Это не была уже борьба за существование Греции; опасность со стороны Персии для греков уменьшилась, если не совсем миновала: противоположность между миром греческим и персидским стала несколько сглаживаться.
Силы Аттического государства казались тогдашнему его вождю, Периклу, недостаточными для одновременной борьбы и с Персией, и с Пелопоннесом. «Что Перикл поступал правильно, удерживая афинские силы в Греции, – говорит Плутарх, – это доказали последовавшие затем события», именно отпадение Беотии, восстание Эвбеи, измена Мегар, вторжение спартанцев. От Беотии, где гегемония афинян не имела корней, где они вступили в неестественный союз с аристократами и при Коронее потерпели поражение, пришлось отказаться; Эвбея была вновь покорена Периклом, а со Спартой, после того как удалось без сражения достичь удаления спартанского войска, заключен был Тридцатилетний, или Периклов, мир (445 г.), по которому Афины отказались, в сущности, от гегемонии на суше – от владений в Элладе, вне Аттики, за исключением некоторых пунктов, и оба союза, Афинский и Пелопоннесский, взаимно признали друг друга: афиняне не должны были принимать в свой союз союзника спартанцев, а спартанцы – афинского. Обе стороны условились, что несогласия и недоразумения между ними должны разрешаться путем третейского суда. Так стара идея мирного суда и посредничества при международных столкновениях!
Таким образом закончилась борьба Афин из-за гегемонии на суше, эта своего рода Первая Пелопоннесская война. То был поворотный пункт в истории афинского могущества. Афины возвратились к тому положению, какое занимали они до 460 г. Их стремлению к господствующему положению и на суше, их все возрастающим успехам настал конец. Афинянам приходилось ограничиться владычеством на море, оставить мысль об объединении под своей гегемонией чуть не всей Греции. Оказалось, что афинское господство на суше не имеет корней, что оно сталкивается с неодолимыми преградами – с духом партикуляризма, столь сильным вообще у греков, с завистью и соперничеством других государств, с консервативными и аристократическими элементами; оказалось, что афиняне брались за непосильное дело: такому непомерному расширению афинского владычества не соответствовали силы небольшой Аттики.
Война не осталась без влияния на развитие демократического направления. Она ложилась тяжелым бременем особенно на класс более состоятельный. Ряды умеренных поредели: громадные потери на войне несли преимущественно хорошо вооруженные гоплиты, вообще люди «приличные из демоса и из богатых», как выражается Аристотель; по его словам, из выступавших в поход постоянно гибло до двух или трех тысяч (Ath. Pol., 26). На этот счет мы имеем и документальное свидетельство уже цитированной выше надписи, из которой оказывается, что одна фила в течение только года потеряла убитыми, не считая раненых, более 170 человек, а потери во всех 10 филах были приблизительно равномерны.
Во время тяжелой борьбы за гегемонию на суше, в год битвы при Танагре и возведения Длинных стен, состоялось нововведение в демократическом духе, касавшееся избрания архонтов: постановлено было избирать архонтов и из зевгитов. Так открыт был доступ к архонтству третьему классу, и на 457/56 г. впервые избран был в архонты зевгит Мнесифид, тогда как до того архонтами могли быть только пентакосиомедимны и всадники (последние, вероятно, со времени Аристидовой реформы), а зевгиты занимали лишь низшие должности. Что же касается фетов, то ограничение относительно их осталось: по закону они, как упомянуто уже, и впоследствии не имели права занимать должности, но на практике закон этот потом обходился.
Мы видели, что еще при Писистрате в Аттике существовали так называемые судьи по демам. Потом – быть может, при Клисфене, когда сказалась реакция против всего, что напоминало времена тирании, – они были упразднены. Теперь, в 453/52 г., судьи по демам были восстановлены. Их было 30. Число это, по всей вероятности, стояло в связи с числом триттий: на каждую триттию было по одному судье. Впоследствии, по низвержении тирании Тридцати, число их было увеличено до 40, «из ненависти к числу 30», как поясняет древний лексикограф. Судьи эти творили суд, разъезжая по демам, причем их окончательному решению подлежали дела на сумму до 10 драхм. Восстановление судей по демам, или, как их иначе называли, «тридцати», находилось, вероятно, в связи с реформой ареопага и с расширением деятельности гелиэи: дикастерии были обременены множеством дел, и с целью облегчить их, а также чтобы не затягивать решения мелких тяжб, последние предоставлены были ведению судей по демам. Притом эта мера была в духи Писистратовой политики: введение вновь судей по демам должно было противодействовать наплыву сельского населения в город и вместе с тем соответствовало нуждам этого населения.
Существовали, кроме того, диэтеты, посредники, мировые или третейские судьи, из лиц, которым шел 60-й год. Судьи по демам передавали на их решение процессы свыше 10 драхм. Для большинства частных тяжб диэтеты являлись первой инстанцией. Впоследствии (в конце V в.) было даже установлено, что ни один из таких процессов не мог доходить до народного суда, прежде чем не был представлен на суд диэтетов[106].
Около того же времени[107] совершилось знаменательное событие: союзная казна с острова Делоса и из святилища Аполлона была перенесена в Афины и поставлена под охрану богини Афины, в пользу которой стали уделяться и так называемые «начатки» дани союзников, шестидесятая доля фороса. Это был момент, когда афиняне вели борьбу в самой Греции, когда в Египте постигла их катастрофа и когда казне, находившейся на Делосе, могла угрожать опасность сделаться добычей неприятеля. Казалось необходимым перенести ее в более безопасное место – в Афины. Есть известие, что это состоялось по предложению самосцев. Что сталось с союзным «синодом», местом собрания которого служил Делос, – неизвестно. Учреждение это умирало, так сказать, естественной смертью.
Перенесение казны в Афины и упразднение союзного собрания являлось прямым следствием предыдущего хода дел. Это не был крутой, резкий переворот: это было лишь «последнее звено в том кризисе, который приходилось пережить союзу в конце первого периода своего существования»[108]. Перемена в положении союзников, в их отношениях к Афинам, началась еще задолго до того. Превращение союзников из равноправных членов союза в афинских «подданных» было уже к тому времени готовым фактом. Начало такого превращения относится еще ко времени Кимона, который так умел обращаться с союзниками и так симпатизировал им. Очевидно, сила вещей была могущественнее влияния отдельных лиц, их симпатий и антипатий, и эта сила вещей вела к тому, чтобы афинская гегемония превратилась во «власть», владычество.
Возникла и совершалась отмеченная перемена незаметно, постепенно и вполне естественно. Целью союза была борьба с Персией, но с течением времени борьба эта утрачивала свой прежний характер; национальные общеэллинские интересы начинали мало-помалу отходить на задний план, и интересы местные, материальные, – брать верх. Союзники стали все более и более тяготиться военной повинностью; они стремились к тому, чтобы, сидя спокойно дома, предаваться торговле и другим мирным занятиям, не доставляя исправно кораблей и войска; афиняне же энергично настаивали на точном исполнении первоначальных условий. Наконец, к обоюдному удовольствию найден был выход из такого положения дел: вместо кораблей афиняне согласились и с этих союзников получать известную сумму денег и поставлять свои корабли. Но вследствие этого союзники мало-помалу отвыкали от военного дела, их силы уменьшались, а силы Афин увеличивались за их счет. Союзники сами, таким образом, отдавали себя в руки афинян; внося деньги, они сами предоставляли средства для своего же порабощения. Города, пытавшиеся было отложиться, были покоряемы, лишались прежней автономии и становились в ряд афинских подданных. Так было – еще в 60-х гг., – с Наксосом, первым союзным городом, восставшим и порабощенным «вопреки существовавшему договору», по выражению Фукидида, и затем – с Фасосом; оба они сдались, обязавшись срыть укрепления, выдать флот, платить дань. Число подчиненных союзников все росло и росло. Союзное собрание делалось все малочисленнее. Союзники, остававшиеся еще автономными, мало были заинтересованы в его делах и в самой его дальнейшей судьбе. Фактически господствовала здесь давно уже воля Афин…
Так совершилась эта перемена. Господствовавшая тогда в Афинах система, как увидим, тесно связана с ней и с самым существованием союза.
Перикл
Перенесение союзной казны в Афины было вполне в духе политики деятеля, который около того времени занял первенствующее место в Афинах, – Перикла. Мы не знаем в точности, какое участие принимал Перикл в таких реформах, как открытие доступа к архонтству зевгитам или восстановление судей по демам. Зато Аристотель прямо приписывает ему внесение в 451/50 г. закона о праве гражданства, а именно, что не может иметь право гражданства тот, кто не происходит от афинянина и афинянки, – закона, к которому мы еще вернемся. С этих-то пор Перикл, по словам Аристотеля, обратился к «демагогии». Но к середине V в. можно относить начало господствующего влияния Перикла, апогея его власти, а не начало его государственной деятельности. Деятельность эта началась раньше, и уже в 50-х гг. Перикл занимал в Афинах влиятельное положение.
Периклу нередко приписывали великую роль в развитии демократии в Афинах, видели в нем виновника последующего разложения ее и упадка афинского могущества. По его имени называют иногда самую блестящую эпоху в жизни древней Эллады; говорят: «век Перикла». Во всем этом много преувеличения. Но, во всяком случае, время Перикла – кульминационный пункт в истории афинской демократии. Поэтому мы остановимся подробнее на этом моменте и на самой личности Перикла[109].
По своему происхождению Перикл принадлежал к афинской аристократии, к одной из самых знатных и влиятельных фамилий; он был сыном Ксантиппа, победителя при Микале, и Агаристы, племянницы знаменитого Клисфена; по матери он происходил, значит, от могущественных Алкмеонидов, которые в течение целых поколений играли такую выдающуюся и влиятельную роль в афинской истории и связи которых простирались далеко за пределы Аттики. Но и со многими другими представителями тогдашней афинской знати, с первыми фамилиями города, Перикл находился или в родстве, или в довольно близких отношениях. Таким образом, Перикл выдавался уже своим происхождением, и, благодаря последнему, ему заранее открыт был путь к влиянию и к широкой политической деятельности, так как и в демократических Афинах древность и знатность рода, а тем более заслуги близких предков, в действительности всегда много значили.
Детские и юношеские годы Перикла как раз совпали с временем борьбы его родины с персами, и тот общий подъем духа, который был результатом торжества над врагом, должен был глубоко отразиться и на молодом даровитом Ксантиппове сыне. То был момент, когда Афины становились главой и школой Эллады, ее умственным и художественным средоточием, когда сюда начинали уже стекаться со всех концов греческого мира философы, поэты и художники. Преобладающие течения в сфере тогдашней мысли и искусства были восприняты и Периклом. Под их влиянием воспитался он. Благодаря своему образованию и широкому, многостороннему развитию он стал в уровень с умственным движением века, который может быт назван «веком Просвещения». В числе наставников Перикла называют Дамона или Дамонида, музыканта, философа и политика. Впоследствии Перикл пользовался уроками и Зенона, одного из представителей элеатской школы. Но особенно сильное и благотворное влияние, по свидетельству древних, оказал на него Анаксагор своей возвышенной философией, признававшей за регулирующее и управляющее начало в мире «разум». Влиянию именно Анаксагора приписывали ту глубину мысли, которая отличала Перикловы речи; этим же влиянием объясняли сами ораторские приемы Перикла, даже его политические стремления, образ жизни и никогда не покидавшие его хладнокровие и спокойствие.
Начал свою карьеру Перикл воином, а на поприще общественно-политической деятельности выступил между 469 и 467 г. Это был момент, когда Аристид сошел уж в могилу или, по крайней мере, доживал свои последние дни среди общего уважения, а Фемистокл скитался изгнанником. Первенствующее значение принадлежало в то время Мильтиадову сыну, Кимону, стоявшему во главе консервативно-аристократической партии.
Перикл, сам по происхождению аристократ, да и по натуре своей всего менее демократ, именно демократической партии «посвятил свои великие дарования, свое высокое положение и свой чистый характер», выражаясь словами английского историка Дж. Грота. Тут могли действовать и фамильные предания – пример великого его родственника Клисфена, тоже, несмотря на свою знатность, ставшего вождем демоса и сделавшегося первым организатором настоящей демократии в Афинах; к этому могло побуждать и личное честолюбие, так как место вождя аристократической партии было занято Кимоном и при тогдашних обстоятельствах для талантливой и честолюбивой личности удобнее всего было стать в ряды партии демократической. Но существовали и другие, не эгоистические мотивы. Справедливо замечают, что истинно великие люди тем и отличаются, что, стремясь к удовлетворению своего честолюбия и личных интересов, они вместе с тем удовлетворяют и великим интересам и потребностям своей страны и своей эпохи. Так и в данном случае. Перикл мог ясно видеть, что в Афинах именно демократической партии принадлежит будущее. В демократии он видел силу Афин, залог их величия и могущества – такую форму, которая являлась результатом прошлого, окончательная победа которой была своего рода неизбежной необходимостью и которая одна только и могла быть более или менее прочной, устойчивой, обеспечивающей внутренний мир и порядок, полное развитие богатых сил Афин. Вспомним, что победоносная борьба с персами и Фемистокловы меры окончательно определили дальнейшее направление политической жизни Афин; поворот на другой путь вряд ли теперь уже был возможен, по крайней мере, без страшных, долгих и кровавых потрясений. Вместо того чтобы стараться – быть может, совершенно бесплодно – разрушить дело предшествовавших поколений, вместо того чтобы, оставляя без удовлетворения новые потребности, подталкивать демос на путь насилия и революции и тем способствовать анархии и превращению демократии в охлократию, владычество черни, не лучше ли было признать существующий факт и, став во главе демократического движения, постараться взять его в свои руки, урегулировать его, направить в известные границы в интересах порядка и полного развития духовных и материальных сил народа? За эту-то задачу и взялся Перикл.
На первых порах Перикл шел рука об руку с другим замечательным вождем демоса, своим единомышленником и другом, Эфиальтом. Вместе действовали они в народном собрании, вместе вели тут борьбу с партией аристократической и с ее вождем, Кимоном.
Ксантипп был врагом Мильтиада; именно он был его обвинителем в предсмертном его процессе, кончившемся присуждением Мильтиада к штрафу в 50 талантов, и казалось, что это соперничество и вражда оставлены были отцами в наследие сыновьям: Перикл тоже выступил против Кимона обвинителем в процессе, которому тот подвергся после покорения Фасоса. Их разделяли соперничество из-за влияния и противоположность их политических программ, стремлений, самих даже характеров. И что характерно: Кимон, глава партии аристократической, в некоторых отношениях является более демократом, нежели Олимпиец Перикл, вождь демоса: первый – простой, обходительный, с приемами демагога, непринужденно сближающийся с народом, имеющий в себе даже нечто плебейское; а второй – сдержанный, скорее гордый, нежели доступный, без тех свойств, благодаря которым так легко приобретается популярность в массе, натура вовсе не демократическая.
При наших источниках трудно определить долю участия Перикла в деле реформы ареопага, проведенной Эфиальтом. Во всяком случае, Эфиальт не был лишь орудием Перикла, как иногда выставляет его Плутарх. Еще во время соперничества с Кимоном Перикл стал вводить свою систему денежного вознаграждения, начиная с платы присяжным и кончая теориконом. В событиях 50-х гг., в борьбе из-за гегемонии на суше Перикл принимает уже деятельное участие, являясь руководителем внешней и внутренней политики Афин. Тридцатилетний мир, закончивший на время эту борьбу, был его делом и носил его имя.
После того для Афин наступили мирные годы. Это и было время наибольшего влияния Перикла. Но прежде ему пришлось преодолеть сильную оппозицию.
Аристократическая партия, еще с изгнанием Кимона лишившаяся было вождя, разрозненная и подавленная нравственно, теперь успела снова оправиться. Во главе ее стал человек, который сумел сплотить и воодушевить ее. Это был Фукидид, сын Мелесия, называемый иногда Алопекским по месту своего происхождения, и, в отличие от историка Фукидида, он был из знатной фамилии и в свойстве с Кимоном. Как полководец Фукидид Алопекский не мог равняться с последним, но зато далеко превосходил его как политик и оратор. Аристотель причисляет его к «лучшим государственным людям Афин, если не считать древних».
Решительное столкновение обеих партий и их вождей, Перикла и Фукидида, последовало на этот раз главным образом по вопросу об употреблении союзных денег на постройки, на украшение Афин. По словам Плутарха, в народном собрании враги Перикла кричали, что афинский народ покрывает себя срамом и приобретает худую славу, перенеся союзную казну в Афины под тем предлогом, что тут она будет в большей безопасности, и теперь вдруг употребляя ее на постройки; они говорили о страшном насилии и явной тирании по отношению к Элладе со стороны Афин, так как деньги, собираемые с союзников и предназначаемые на войну, тратятся на украшение города, который, точно тщеславная женщина, увешивает себя драгоценными камнями, статуями и храмами в тысячи талантов. В ответ на такие нападки Перикл доказывал, что «афиняне не обязаны давать отчет союзникам в употреблении союзных денег, так как афиняне сражаются вместо них и защищают их от варваров, неся на себе все тягости, а союзники доставляют только деньги; эти деньги принадлежат уже не тому, кто дает, а тому, кто их получает, если только последний выполняет принятые взамен того на себя обязательства. Так как город достаточно снабжен всем необходимым для войны, то следует излишек употреблять на такое дело, которое доставит Афинам бессмертную славу, распространит благосостояние в среде населения, вызовет разнообразную деятельность и различные потребности, оживит всякие искусства и ремесла, займет все руки, так что почти весь город будет на жалованье, сам себя украшая и вместе с тем питая»[110].
Перикл таким образом стоял за централизацию, за безусловное главенство и господство афинян над союзниками; Фукидид же выступал защитником равноправного положения последних. Но с этим вопросом были связаны и другие, например о направлении внешней политики Афин, об отношении к Спарте и к Персии; тут сталкивались интересы городского и сельского класса и т. д. Перикл, по всей вероятности, имел опору преимущественно в городском населении как наиболее заинтересованном в осуществлении его проектов относительно построек, а Фукидид – в сельском. Строительная деятельность требовала больших средств; та система денежного вознаграждения, которую ввел Перикл и о которой мы еще будем говорить, была выгодна преимущественно для городского населения, а для поддержания и развития этой системы опять-таки нужны были средства. Тогдашняя демократия в Афинах была связана с господством над союзниками. Это главенство, распоряжение союзной казной, расширение союза, сферы политического и торгового влияния, своего рода политика «империализма»[111] – все это служило источником средств и благосостояния городского населения, и за все это стояла партия демократическая, радикальная, хотя такая программа была в сущности далеко не либеральная. Таким образом, «империализм» и радикализм в Афинах были тесно связаны между собой. Консервативные же элементы, в особенности сельское население, или мало были заинтересованы в поддержании «империализма», или же относились даже прямо враждебно к подобному направлению как противоречащему их интересам. Столкновение разрешилось остракизмом. Партия Перикла одержала верх, и Фукидид принужден был отправиться в изгнание (443/42 г.).
Внутренняя борьба в Афинах прекратилась надолго. С изгнанием Фукидида Алопекского влияние Перикла достигает своего апогея. В течение целых 15 лет Перикл правит Афинами без соперников, как общепризнанный руководитель государства. Именно к этому периоду вполне применимо выражение историка Фукидида: «По имени это была демократия, а на деле правление первого мужа».
По словам одного комического поэта, афиняне передали Периклу все: «и дань союзных городов, и сами города – одни вязать, другие разрешать, и каменные стены – одни строить, другие вновь разрушать, и договоры, силу, власть, мир и богатство, и счастье». Враги называли Перикла «величайшим тираном», а окружавших его приверженцев – «новыми Писистратидами»: его сравнивали с Писистратом и находили между ними даже внешнее сходство.
Перед нами редкое, поразительное явление: вполне свободный народ, и притом впечатлительный, подвижной, в течение целого ряда лет подчиняется добровольно власти и влиянию одной личности. Где же причина столь могущественного влияния Перикла? На чем же основывался авторитет его? Прежде всего – на его личных качествах.
Перикл является благороднейшим типом эллина. Его отличает от других знаменитых деятелей Эллады не дарование и не гениальность в той или другой сфере, так как, несомненно, были в Греции деятели, по своему военному гению или, как преобразователи и законодатели, по творчеству и смелости мысли стоявшие выше него. Он не был тем реформатором, который пролагает совершенно новые пути; он был лишь продолжателем и завершителем дела Клисфена, Фемистокла и Эфиальта. Даже в столь блестящей строительной деятельности Перикл имел предшественников, в том числе Кимона, которого в этом отношении никак нельзя противополагать ему. Но Перикла отличало необыкновенно гармоническое сочетание разнообразных талантов и качеств. Он был и правитель, и полководец, и великий оратор, и все это в нем соединялось с безукоризненной честностью и неподкупностью, столь редкими в Греции, с простотой образа жизни, с возвышенным умом, с широким образованием и художественным вкусом, наконец, даже с красивой, величественной внешностью.
Перикла нельзя назвать военным гением. Как полководец он не ослеплял блестящими подвигами; но он обладал такими драгоценными в вожде качествами, как безупречное личное мужество, опытность, хладнокровное благоразумие и осторожность. Он не был тут рутинером; напротив, он умел пользоваться всяким нововведением и усовершенствованием в военном деле.
Но бесспорно, из всех тех разнообразных дарований и качеств, которыми обладал Перикл, на первом плане стоял талант ораторский. Именно могуществу своего слова прежде всего обязан был Перикл тем обаятельным влиянием, которое производил он на своих современников. Подлинные речи Перикла не сохранились – они не были записаны, – и речи, влагаемые в его уста Фукидидом, составляют в значительной мере композицию самого историка. Но в признании величия Перикла как оратора еще в древности согласны были все. Могущество Периклова слова признавалось самими врагами, даже комиками, и недаром они называли Перикла Олимпийцем. О нем говорили, что он мечет перуны, поражает своим словом, как громом и молнией. По выражению одного из комиков, «само Убеждение восседало на устах Перикла», и о его способности убеждать свидетельствовали сами соперники.
Натура Перикла была далеко не демократическая. Он не умел легко и непринужденно сближаться с массой; он не был человеком, выражаясь нашим языком, «популярным». Наоборот, его обвиняли в надменности и излишней сдержанности. Он хранил всегда величавое спокойствие и хладнокровие. Честность и бескорыстие Перикла были общепризнаны. Управляя государством в течение стольких лет, заведуя постройками и имея в своем распоряжении большие суммы денег, он ни на одну драхму не увеличил своего состояния.
Образ жизни Перикла был чрезвычайно прост и умерен. Почти все время посвящалось делам государственным. На улице Перикла можно было видеть идущим – своей обычной, медленной и спокойной походкой – только по одной дороге, именно в народное собрание или в совет. Единственным развлечением для Перикла была беседа в домашнем кругу, среди близких друзей, к числу которых принадлежали избранные умы и таланты тогдашней Греции. Здесь он отдыхал от своей напряженной деятельности, от тяжелых государственных забот и дум; здесь он расширял свой умственный кругозор, черпал новые силы и идеи, приходил в тесное общение с лучшими представителями умственных и художественных стремлений века. Все, что было выдающегося в тогдашнем афинском обществе, так или иначе принадлежало к кружку Перикла. В его доме сходились и философы Анаксагор, Зенон, Протагор, молодой Сократ, и прорицатель Лампон, и историки, как, вероятно, Геродот, и поэты, например, Софокл, и художники, Фидий, философ-архитектор Гипподам и др. Душой же этого кружка была талантливая и высокообразованная Аспазия, дочь Аксиоха, уроженка Милета, с которой Перикл сблизился, разведясь со своей первой женой.
Таков Перикл в характеристике преимущественно Плутарха.
Затем при объяснении того господствующего положения, какое занял Перикл, необходимо иметь в виду некоторые черты самого афинского строя.
Из тогдашних должностей в Афинах самой важной и влиятельной была стратегия[112]. Стратеги были не только предводителями войска, но они стояли во главе всего военного и морского управления. Они заведовали набором войска, назначали триерархов, председательствовали в судах по делам о военных преступлениях, наблюдали за гаванями, городскими стенами и укреплениями, за внешней и внутренней безопасностью страны, за налогами и повинностями, имевшими отношение к военным целям, принимали меры относительно подвоза хлебных припасов в Аттику и снабжения города продовольствием. Они являлись представителями Афинского государства во внешних сношениях, заключали перемирия и иногда даже мирные договоры; их попечению предоставлялись нередко лица и города, находившиеся под покровительством Афин, иностранцы, получавшие особые почетные права. Немалым влиянием пользовались стратеги и внутри государства. По своей должности они постоянно находились в сношениях с советом и таким образом могли влиять на него; они имели право созывать (конечно, через пританов) чрезвычайные народные собрания, а в иных случаях наоборот – не допускать созвания экклесии; их предложения раньше других обсуждались народом и т. д. В некоторых жертвоприношениях, в религиозных процессиях и торжествах стратеги принимали видное участие. Одному из стратегов обыкновенно поручалось главное начальство над войском, руководительство всем предприятием, так что остальные его товарищи до некоторой степени были подчинены ему; иногда один или несколько стратегов получали особые полномочия.
Таким главой коллегии стратегов и лицом, облеченным особыми полномочиями, является не раз Перикл. В течение пятнадцати лет своего полновластия он избирался в стратеги из года в год. Кроме того, Перикл заведовал постройками, и вообще его влияние так или иначе простиралось и на финансовое управление.
Еще важнее другое обстоятельство. Афинская демократия, с народным собранием в несколько тысяч человек, эта «держава», глава обширного союза, ведшая широкую политику, нуждалась в известном сосредоточении власти и в постоянном руководителе. Существование такого «руководителя демоса», демагога, влияние одной выдающейся личности было необходимым условием успешной деятельности народного собрания, последовательности в политике, как внутренней, так и внешней, залогом величия и благоденствия государства. И понятно, в Афинах только тот мог достичь могущественного, постоянного влияния, кто умел воздействовать на народное собрание, увлекать его за собой, подчинять его своей воле, другими словами – кто был оратором.
Таким оратором и «демагогом» в настоящем значении слова, т. е. «руководителем демоса» и был Перикл, соединявший в своих руках в то же время и стратегию. Замечательную характеристику его, как вождя афинского демоса, дал еще Фукидид. «Перикл был первый из афинян своего времени, сильный словом и делом, – говорит этот историк (I, 139)… – Стоя во главе государства в мирное время, он правил умеренно и охранил его безопасность. Афины достигли при нем высшего могущества… Перикл, сильный нравственным достоинством и умом и явно неподкупный в высшей степени, свободно правил массой, и не столько она руководила им, сколько он ею, потому что он приобрел власть, не прибегая к недостойным средствам, и не имел вследствие этого нужды льстить толпе, но, пользуясь уважением, мог и резко противоречить ей. Так, когда он видел, что афиняне не вовремя смелы, он своими речами пробуждал в них страх, и наоборот, – видя их падающими духом без основания, он внушал им смелость. По имени это была демократия, на деле же – правление первого мужа» (II, 65).
«Правление первого мужа»
С того времени как Перикл стал во главе демоса, политический строй Афин, по словам Аристотеля (Ath. Pol., 27), сделался еще более демократическим. Но в сущности Перикл не думал идти по пути крайней демократии – в чем его часто обвиняли в древности и в наше время; напротив, давая окончательную организацию афинской демократии и удовлетворяя интересы демоса, он в то же время старался совладать с демократическим движением, урегулировать его, направить в известные, определенные границы. Свободу и равенство Перикл стремился соединить с господством закона и порядка. Он достиг власти и влияния, опираясь на демос, но он правил не исключительно в интересах одной только партии: покровительствуя демосу, он преследовал и благо целого. Не раз он возвышался над узкими партийными стремлениями. Вот почему многие, более умеренные, не ослепленные ненавистью и враждой аристократы примыкали к Периклу.
Афинская демократия, со всеми ее недостатками и светлыми сторонами, сложилась исторически, была национальным созданием афинского народа, плодом работы целых поколений. Перикловы реформы – лишь один из моментов, эпизодов в последовательном и, так сказать, органическом развитии государственного строя Афин; они – естественное и вполне логическое следствие предыдущего хода афинской истории. Перикл явился лишь завершителем того, чему первые зародыши положены были при Солоне и что получило дальнейшее развитие благодаря историческим условиям и таким деятелям, как Клисфен, Фемистокл, Эфиальт. Поэтому в ряду вождей афинского демоса Аристотель отводит Периклу скромное место, быть может, даже слишком скромное: деятель, которого Фукидид окружил таким ореолом и с именем которого у нас связывается представление о полном расцвете афинской демократии, у Аристотеля является довольно бледной личностью.
Перикловы меры направлены были главным образом к тому, чтобы в суде и в управлении фактически, а не только номинально, участвовал весь народ, не одни лишь богатые граждане, – к тому, чтобы предоставить демосу все возможные выгоды и неразрывно связать его интересы с интересами самого государства. Меры эти, в более или менее демократическом духе, состояли в ограничении прав ареопага, в введении системы денежного вознаграждения за службу государству, в развитии клерухий, строительной и художественной деятельности, материальных средств и морских сил Афин.
О том, что Перикл отнял «некоторые права» у ареопага, упоминает Аристотель (Ath. Pol., 27). По-видимому, это было дальнейшим развитием реформы Эфиальта; но в чем, собственно, состояло новое ограничение власти ареопага, нам неизвестно: источники не дают указаний.
Наиболее важная и характерная реформа Перикла – это введение системы денежного вознаграждения. В древности должности носили почетный характер и их отправляли безвозмездно. Впервые при Перикле сделано было отступление от этого принципа. Введено было жалованье присяжным, членам совета, войску и флоту: за участие в заседании судье выдавалось сначала, вероятно, по 1, а затем по 2 обола[113] в день, члену совета – по 5 оболов, пританам же прибавлялся еще 1 обол «на продовольствие»; гоплит и матрос получал по 1 драхме в день (в том числе и на продовольствие); так, по крайней мере, было в начале Пелопоннесской войны и во время Сицилийской экспедиции. Даже архонты и другие должностные лица, за исключением стратегов и гиппархов, стали получать вознаграждение: архонтам полагалось по 4 обола в день «на продовольствие», причем они должны были содержать глашатая и флейтиста. При Перикле введены были и «зрелищные деньги» (теорикон) в размере 2 оболов на человека в день, которые раздавались в праздник Дионисий[114], а потом и в другие, чтобы дать возможность и простому народу посещать театр. Что касается платы за участие в народном собрании, то она не была введена Периклом: ее ввел некий Агиррий уже после Пелопоннесской войны, в начале IV столетия.
У Аристотеля и Плутарха введение Периклом денежного вознаграждения объясняется личными мотивами – тем, что иначе он не мог бороться с таким богатым и щедрым соперником, как Кимон. Нельзя, разумеется, отрицать того, что подобные меры, особенно теорикон, могли служить орудием в политической борьбе, средством для собственного возвышения вождя демоса. Но все же это не был только демагогический прием. Система денежного вознаграждения была в то же время необходима для упрочения и поддержания существовавшего в Афинах строя. Без нее не могло быть и действительной демократии. Плата, например, судьям вызывалась самой силой вещей и являлась серьезной, неотложной необходимостью со времени реформы ареопага, при тогдашних обстоятельствах и положении Афин как главы союза, члены которого должны были по всем важнейшим делам обращаться в афинский суд. Она стоит в неразрывной связи с развитием деятельности гелиэи. Без введения платы нельзя себе представить этой деятельности. И в самом деле, не будь вознаграждения, не было бы и необходимого числа дикастов; разве можно было ожидать, что всегда найдется в Аттике несколько сотен людей, которые ради отправления судейских обязанностей пожертвуют своим временем и трудом, оставят свои занятия, свое хозяйство? Во-вторых, если только Перикл желал, чтобы в Афинах существовал на самом деле, а не только по имени, чисто народный суд, то он должен был ввести плату присяжным; иначе суд фактически оказался бы в руках лишь знатных и богатых, а за демосом, за всеми теми, кто жил трудом, осталось бы только номинальное право, которым фактически нельзя было бы пользоваться. Чем более расширялась сфера влияния и деятельности гелиэи, чем важнее стало это учреждение, тем важнее, с точки зрения вождей демократии, было не допускать, чтобы оно очутилось в руках одних аристократов или даже врагов демоса и существовавшего в Афинах строя. Наконец, отправление обязанностей судьи, нередко даже по делам не своих сограждан, а союзников, было трудом, и притом немалым, и, таким образом, здесь плата казалась вполне заслуженным вознаграждением. Самая эта плата в 1 или 2 обола была незначительна; за эту сумму гелиаст мог иметь лишь скромный обед, и казалось вполне справедливым, чтобы государство в вознаграждение за потраченные гражданином труд и время возмещало ему хотя стоимость дневного содержания.
Все сказанное относительно платы дикастам применимо еще в большей степени по отношению к жалованью членам совета, являвшемуся необходимым вознаграждением уже ввиду той массы дел, которая подлежала рассмотрению совета. О жалованье войску и флоту тоже нечего и говорить: содержание почти постоянного войска и флота, тяжелые войны, а в мирное время ежегодные продолжительные морские маневры – все это делало плату тут мерой необходимой.
Введение вознаграждения за военную службу стоит в связи с внешней политикой Афин и с тем положением, которое они тогда занимали в Греции: оно необходимо было для поддержания афинского могущества. Главную силу Афин Перикл видел во флоте, который при нем состоял из трехсот, если не более, триер, вполне исправных и готовых к действию. Для флота Перикл завел ежегодные маневры, которые продолжались в течение восьми месяцев. Общее же число пешего войска, гоплитов всех категорий, при Перикле доходило до такой цифры, как никогда еще в Афинах, – до 29 000; из них обязанных к полевой службе и далеким походам было 13 000; конница состояла из 1000 всадников и 200 конных стрелков; кроме того, имелось еще 1600 стрелков пеших[115].
Ни одна Периклова мера не вызывала столько порицаний в древности и в Новое время, как теорикон. В ней видели «гибельнейшее порождение Периклова века», «язву государственного благосостояния Афин», поглощавшую их доходы и средства. Но в период расцвета афинской демократии теорикон не принимал еще таких пагубных размеров, какие мы видим впоследствии, и введением теорикона не вносилось нового, дотоле неизвестного и опасного принципа, ничего такого, что противоречило бы традиции и воззрениям греков на государство и его задачи. Еще в старину было обыкновение излишек получаемого государством дохода делить между гражданами. В Афинах сам народ был верховным господином и отсюда – естественное с тогдашней точки зрения право граждан обращать в свою частную пользу часть государственных доходов. По свидетельству Плутарха, Перикл ввел теорикон во время борьбы с Кимоном. А вспомним о чрезмерной щедрости Кимона и его демагогических приемах. Это был опасный симптом; афинскому обществу грозила деморализация: пример Кимона мог бы найти подражателей в среде богатой знати, демос очутился бы в зависимости от нее, нравственно унизился бы и пал; богачи получили бы возможность приобретать непомерное влияние, не имея даже заслуг, благодаря лишь своей щедрости. Раз обнаружилась возможность подобных явлений, то лучше уж было, чтобы демос получал что-либо от государства, нежели от вождей партий; лучше уж было так или иначе урегулировать это дело, поставить его в известные границы, в определенные и правильные формы, нежели предоставлять частным лицам полную свободу вербовать себе приверженцев, опираясь на богатство и деморализуя массу… При введении теорикона Перикл, кроме личных мотивов, руководился стремлением предоставить возможность каждому афинянину иметь свою долю участия в общих торжествах независимо от щедрости богачей, поставить демос в такое положение, чтобы он менее нуждался в подобной щедрости, – словом, сделать его более независимым. Бедность не должна была служить препятствием к получению эстетических удовольствий. Все афиняне несли тягости. Во время борьбы с врагами бедная часть населения проявляла не меньшее мужество и патриотизм, нежели богатая. Ей немало обязаны были Афины своими победами. Низший класс служил во флоте и проливал свою кровь наравне с другими. Справедливо ли было бы – так могли рассуждать афинские демократы, – если бы эти граждане лишены были возможности пользоваться, наравне с прочими, плодами своих побед, своих усиленных трудов и храбрости, если бы они были лишены участия в культе и празднествах? Не должно забывать, что празднества и сами театральные представления имели в Греции религиозное значение, были тесно связаны с культом, являлись не простыми развлечениями, а своего рода религиозными церемониями.
Афинское государство, столь заботившееся об удовлетворении эстетических потребностей своих граждан, не забывало в то же время и убогих, калек, инвалидов и сирот павших в бою воинов – словом, людей, не способных к работе и нуждавшихся в самом необходимом. Начало мер в пользу инвалидов относят еще ко времени Солона или Писистрата. Сироты павших за отечество граждан содержались и воспитывались на государственный счет до своего совершеннолетия, т. е. до 18 лет, когда они получали от государства и полное вооружение. Неимущим и увечным оказывалась денежная поддержка, выдавалась своего рода пенсия в размере 1—2 оболов ежедневно, и на такую поддержку в Афинах получали право лица, имевшие состояние менее 3 мин и не способные работать.
В одной из глав своей «Афинской политии» Аристотель говорит[116], что в Афинах на государственный счет, преимущественно на взносы союзников, содержалось более 20 000 человек: дикастов было 6000, стрелков, как упомянуто, – 1600, сверх того всадников – 1200 (в том числе, по Фукидиду, – 200 конных стрелков), булевтов – 500, стражей верфей – 500, да в «городе», т. е. в акрополе, – 50 стражей; властей – в самой Аттике – около 700 и за ее пределами, если верить рукописи, – столько же; сверх того, со времени войны (Пелопоннесской) – гоплитов 2500, сторожевых кораблей 20, экипаж которых, считая по 200 человек на каждую триеру, составлял 4000, да на других кораблях, перевозящих гарнизоны, – 2000 человек; к этому нужно еще прибавить содержание лиц в Пританее, сирот и тюремных сторожей. Если сосчитать приводимые Аристотелем числа, включая и экипаж двадцати сторожевых судов, то, действительно, получится около 20 000 содержавшихся на государственный счет, тогда как общее число взрослых афинских граждан современные исследователи принимают от 35 000 до 55 000—60 000[117].
Чрезвычайно важной мерой в социальном отношении было основание клерухий, т. е. поселений афинских граждан за пределами Аттики. Поселенцы получали земельные участки в пользование, без права отчуждения – собственником этих участков признавалось государство, – но сохраняли за собой право афинского гражданства, несли повинности наравне с остальными гражданами, продолжали числиться в филах и демах, к которым они принадлежали до переселения. В этом отличие клерухий от колоний. Одни клерухии, оставаясь в подчинении законам, постановлениям экклесии и высшей юрисдикции Афин, составляли общины с местным самоуправлением, со своим советом, народным собранием и должностными лицами; другие возникали в существовавшем уже городе или поселении и являлись скорее лишь гарнизоном афинских граждан среди местного населения. Клерухии основывались и раньше Перикла, но при нем мера эта достигла наибольшего развития; она превратилась как бы в систему. Число афинских клерухов перед Пелопоннесской войной доходило до 8000—10 000. В Периклово время клерухии возникали иногда путем договоров с союзниками: местным жителям взамен уступленной для клерухов земли сбавлялась соответственно сумма платимого ими фороса. Наряду с клерухиями основывались и собственно колонии.
Поселенцы принадлежали преимущественно к низшим, менее состоятельным классам. Таким образом город освобождался от пролетариата. В местах своих новых поселений клерухи из неимущих бедняков делались уже сравнительно зажиточными земледельцами-хозяевами; многие из фетов переходили в класс зевгитов, вместе с тем увеличивая собой ряды тяжеловооруженной пехоты. Этого не мог не заметить и Плутарх, считающий вообще систему клерухий демагогической мерой. А по словам одного современного исследователя[118], если что и спасло Афины от последнего шага – от коммунизма и отмены всякой собственности, – то это главным образом внешнее могущество государства, позволявшее удовлетворять пролетариат раздачей земельных участков вне пределов Аттики. Подобно колониям, клерухии доставляли также выгоды и в торговом отношении: благодаря им упрочивалась и поддерживалась связь с отдаленными странами. Но еще более клерухии должны были служить опорой и стражами афинского могущества. Это были наблюдательные посты, можно сказать, с постоянными гарнизонами из афинских граждан.
Для афинян чрезвычайно важно было обладание проливами Босфором и Геллеспонтом. Греческие обитатели Херсонеса Фракийского постоянно были тревожимы и теснимы своими соседями, хищными фракийцами. На помощь им во главе экспедиции явился Перикл, восстановил стену, возведенную еще некогда Мильтиадом в самом узком месте полуострова, и в подкрепление тамошним грекам оставил 1000 афинских клерухов. Быть может, были поселены клерухи около того же времени и на лежащих у входа в Геллеспонт островах – Лемносе и Имбросе. Из Кикладских островов при Перикле клерухами заняты были Наксос и Андрос. Во Фракии основана была колония Брея, относительно которой дошло до нас народное постановление в виде надписи, показывающее, как устраивались афинские поселения. Из этой надписи мы узнаем, что для раздела земли должны были быть избраны 10 «геономов», по одному из каждой филы. Для устройства поселения даны были полномочия некоему Демоклиду, от которого исходила и сама псефизма. Существовавшие уже в Брее священные участки, «темены», должны были быть оставлены как есть, но новые запрещалось выделять. Колонисты обязаны были присылать в Афины к Великим Панафинеям быка и двух овец, а к Дионисиям – фаллос. В случае какого-либо нападения на область колонистов соседние союзные фракийские города должны были подавать помощь как можно скорее, согласно «состоявшимся постановлениям». Тому, кто выступит с предложением, противоречащим этой псефизме, или же будет пытаться склонять афинян к ее нарушению, грозило строгое наказание: он и дети его подвергались атимии, имущество конфисковалось, и десятая часть его шла богине, за исключением того случая, когда сами колонисты будут просить об изменении постановлений. На переселение из Афин в Брею полагалось 30 дней. Некто Эсхин должен был сопровождать колонистов и выдать им деньги (на первое обзаведение или на путевые расходы). Прибавка Фантокла к этой псефизме гласила, что отправляющиеся в Брею поселенцы должны быть из зевгитов и фетов[119].
Но особенно важно было для афинян стать твердой ногой на нижнем течении Стримона. Недалеко от устья река эта делает крутой изгиб и с трех сторон окружает возвышенность. Пункт этот имел большое стратегическое и торговое значение. Это был лучший сторожевой, наблюдательный пост по отношению к соседним союзным городам, оплот против Фракии и Македонии, ключ к этим странам, в то время начинавшим уже приобретать немалое значение, являвшимся уже такими силами, с которыми приходилось грекам так или иначе считаться. Тут был узел дорог, шедших по разным направлениям – от Стримонского залива в глубь Фракии, от Геллеспонта в Македонию – и здесь скрещивавшихся. Недаром находившееся здесь поселение носило прежде название «Девять путей». А окружающая страна и ее горы богаты были корабельным лесом, столь необходимым для афинского флота, и драгоценными металлами. Немудрено поэтому, что греки давно уже стремились к обладанию этим пунктом; но сперва неудачно: во времена Кимона афиняне потерпели поражение от фракийцев (при Драбеске). И только при Перикле усилия афинян, наконец, увенчались полным успехом. В 437 г. афинские поселенцы овладели этим пунктом. Город получил название Амфиполя. К афинским поселенцам присоединились выходцы из соседних городов, так что население Амфиполя было смешанного характера, что отчасти объясняет позднейшие отношения этого города с Афинами.
И к отдаленным понтийским берегам отправлялись афинские колонисты во времена Перикла, например в Синопу. Не оставлен был без внимания и запад. Вообще между Афинами и западом в V в. происходили более или менее тесные торговые сношения. Из Сицилии афиняне получали хлеб, из Этрурии – железо, медь и выделанные металлические вещи. Из Афин в Италию шли оливковое масло, серебро и в особенности столь славившаяся керамика, которая вывозилась в Этрурию, а также в Кампанию, к устьям По, в Сицилию и, может быть, в Апулию. В Сицилии и Этрурии господствовала в V в. даже аттическая монетная система: монеты чеканились там по аттическому образцу. Таким образом, еще до Сицилийской экспедиции 415 г., в век Перикла, между Афинами и Италией существовали довольно близкие культурные, торговые и политические связи. После этого понятно, как должен был отнестись Перикл, когда потомки жителей разрушенного некогда кротонцами Сибариса обратились в Афины с просьбой оказать им содействие при основании нового города на месте прежнего. На благодатной почве древнего Сибариса он задумал основать колонию в широких размерах. Новая колония должна была быть общеэллинской. Так, недалеко от прежнего Сибариса, заложен был город Фурии, при содействии Гипподама, архитектора-философа, по строго определенному плану: в длину шли четыре улицы и в ширину три; каждая улица носила особое название. В первые годы своего существования Фурии привлекали в свои стены немало тогдашних знаменитостей: Геродот, Протагор, Эмпедокл жили в них некоторое время. Подобно древнему Сибарису, новый город вскоре достиг замечательного материального благосостояния; но затем начались внутренние раздоры и смуты. Население его было слишком смешанного характера; афиняне составляли меньшинство, и перевес оказывался на стороне враждебных им элементов.
Но чем большими правами и выгодами пользовался афинский демос, тем ревнивее сохранял он их за собой, стараясь не расширять, а скорее сузить круг лиц, пользующихся правом гражданства. Этим, а также желанием очистить состав афинских граждан от смешанных элементов, в него проникавших, объясняется Периклов закон (451/50 г.), по которому право гражданства принадлежало лишь тем, кто происходил от афинянина и афинянки, и который по своей тенденции так был противоположен политике другого, более раннего вождя демоса – Клисфена[120]. А когда в 445/44 г. ливийский царь Псамметих прислал в дар афинскому народу 30 или 40 тыс. медимнов хлеба и когда хлеб этот пришлось делить между гражданами, то получили его 14 240[121]; многие же[122] были устранены путем ревизии списков граждан (диапсефизма) или, что вероятнее, путем процессов по обвинению в «чужеземном происхождении», незаконном присвоении звания и прав гражданина.
Социальное значение имело и то развитие строительной и художественной деятельности, которое составляет такую характерную черту Периклова века.
Мы видели, что во время борьбы с Фукидидом из Алопеки Перикл развивал ту мысль, что «так как город снабжен всем необходимым для войны, то излишек следует употреблять на такое дело, которое Афинам доставит бессмертную славу, распространит благосостояние в среде населения, вызовет разнообразную деятельность и различные потребности, оживит веяния искусства и ремесла, займет все руки, так что почти весь город будет на жалованье, сам себя украшая и вместе с тем питая». Взрослым и сильным содержание из государственных средств доставляла военная служба, но массу не служащих в войске и ремесленников Перикл тоже не желал оставить без части в государственных доходах или без работы. Поэтому он, говорит Плутарх, внес в народное собрание планы великих построек и проекты высокохудожественных произведений, требовавших много времени для осуществления, чтобы те, которые остаются дома, имели основание получать и свою долю из государственных средств, как и те, кто служит во флоте, в гарнизоне и участвует в походах. И Плутарх, передавая это, перечисляет самые разнообразные профессии лиц, получавших заработок благодаря развитой строительной и художественной деятельности. Материалом служил камень, медь, слоновая кость, эбеновое дерево, кипарис, а над обработкой его заняты были плотники, лепщики, литейщики, каменотесы, красильщики, золотых и слоновых дел мастера, живописцы, вышиватели тканей, резчики; далее – все, кто доставлял материал: на море – купцы, матросы, кормчие, а на суше – тележники, извозчики, кучера, канатные мастера, ткачи, кожевники, дорожные рабочие, рудокопы; а каждое мастерство, как главнокомандующий свое особое войско, имело свой отряд поденщиков и чернорабочих, как орган и орудие исполнения, и таким образом между всеми возрастами и профессиями распределялись занятия и распространялось благосостояние (Plut. Per., 12). Вместе с денежным вознаграждением, теориконом и клерухиями это была своеобразная система государственного социализма[123].
Строительная деятельность Перикла имела в виду укрепление Афин и их украшение.
Еще во время борьбы за гегемонию на суше, как мы видели, возведены были Длинные стены: одна – от Афин к Пирею, другая – к Фалерской гавани. Но между Фалером и Пиреем еще оставалось пустое, не защищенное пространство. И вот, по предложению Перикла, решено было построить еще третью стену, но не вдоль морского берега между Пиреем и Фалером, а между уже существующими стенами, параллельно северной и недалеко от нее, по направлению от Афин к Мунихии. К началу Пелопоннесской войны средняя стена была окончена. Афины были теперь неприступны.
С возведением средней стены Фалерская стена была заброшена, а Фалерская гавань обречена на запустение. Зато значение Пирея еще более поднялось. При Перикле Пирей был заново перестроен, по плану Гипподама[124]. Находившиеся в Пирее арсеналы, верфи, доки приведены были в самый исправный вид, и число их увеличено. Усиление оборонительных средств Афин шло рука об руку с покровительством и соблюдением их торговых интересов. Военная гавань отделена от торговой: военные корабли не должны были мешать купеческим судам. На берегу торговой гавани тянулись пять хлебных магазинов, из которых самый большой построен был Периклом. Им же построена была и дейгма, своего рода биржа, где выставлены были образцы товаров.
При Перикле же Афины украсились великими произведениями Фидия и такими зданиями, как Парфенон, Пропилеи и т. п. Это были памятники, по выражению Плутарха, «величественные по своей громадности, неподражаемые по своей красоте и изяществу», которых и «время не коснулось, как будто кто вдохнул в них вечную, цветущую жизнь и не стареющую душу». Перикл вполне достиг поставленной им великой цели, которую он имел в виду здесь наряду с заработком для массы и распространением благосостояния между «всяким возрастом и профессиями»: Афины, властвовавшие на море и украшенные великими памятниками искусства, действительно были «школой» и столицей Эллады[125].
Правда, в Афинах улицы, за исключением немногих, главных, были узки и кривы, с закоулками, пыльны и не мощены[126]; частные дома – невзрачны, малы, большей частью в один этаж, причем двери выходили не на улицу, а в небольшой двор; внутри они были плохо убраны; афиняне проводили время большей частью вне дома, на площади, под портиком, в гимнасиях, палестрах; многие еще и теперь предпочитали жить за городом, а в Афины являлись лишь на время. Но все же в тогдашней Греции Афины были первым и самым многолюдным городом; с ними в этом отношении могли соперничать только Сиракузы. В Периклов век в Афинах было более 100 000 жителей – цифра для того времени громадная: такие богатые и торговые города, как Коринф или Эгина, имели всего до 60 000 населения. Даже уроженец враждебной Афинам Беотии, Пиндар, посвятил им дифирамб, за который фиванцы будто бы его наказали: «Блестящие, увенчанные фиалками, воспетые, славные Афины, опора Эллады, божественный город». Их называли «пританией мудрости и очагом Греции». А у комика Лисиппа говорится: «Если ты не видел Афин, то ты пень; если же видел и не был восхищен, то – осел, а если понравившиеся покидаешь, то ты – мул».
Афины вместе с Пиреем были главой союза, столицей могущественной державы, умственным, художественным, торговым и промышленным центром греческого мира. Сюда сходилось и здесь жило немало уроженцев союзных городов и других подчас далеких краев, торговцев, ремесленников, рабочих, моряков. Сюда стекались толпы людей, надеявшихся именно в Афинах и в Пирее, среди кипевшей там деятельности, найти скорый и лучший заработок. Тут можно было встретить представителей разнообразных профессий и разных племенных элементов; особенно пестрая толпа наполняла Пирей. Были в Афинах и представители тогдашней философии, умственной и художественной деятельности, являвшиеся сюда из других городов. На площадях и улицах уже появляется, привлекая к себе общее внимание, новая фигура – странствующего софиста в роскошной, пурпуровой одежде, предшествуемого громкой молвой, сопровождаемого толпой последователей, слушателей или просто любопытных зрителей. В Афины, к торжественным празднествам, являлись многочисленные депутации союзников, весной, к Дионисиям, – с форосом, летом, к Панафинеям, – с жертвенными животными, осенью – с дарами Элевсинским богиням, с «начатками от плодов земных».
Нигде в Греции не было столько празднеств, торжественных процессий, жертвоприношений и зрелищ, как в Афинах. Здесь насчитывалось в год до 60 праздников, вдвое больше, чем в каком-либо ином греческом городе. Нигде зрелища не обставлялись так, как в Афинах. В одних государственных празднествах выступало ежегодно более 1000 и даже до 2000 мужчин и мальчиков в качестве певцов и танцоров. Но особенно выдавались театральные зрелища. То было время, когда Эсхил, творец «Персов», «Прометея» и «Эвменид», закончил свою деятельность, когда талант Софокла, автора «Антигоны», «Электры» и «Эдипа», был во всем блеске и когда выступил уже со своими первыми произведениями Еврипид, этот «сценический философ», отзывавшийся на самые животрепещущие для тогдашнего образованного общества вопросы и темы. А комедия, носившая преимущественно характер политический, в лице Кратина, Телеклида, Гермиппа, Эвполида, предшественников и старших современников Аристофана, заняла уже видное место среди литературных произведений… До 30 000 зрителей присутствовало иногда при театральных представлениях в Афинах. На все эти празднества и зрелища расходовались громадные средства. Даже впоследствии, уже во время Пелопоннесской войны, когда спартанцы были в Декелее и держали Афины как бы в блокаде, на устройство Великих Панафиней ассигновывалось 6 талантов. Не одни Афины, даже небольшие местечки и села тратили крупные суммы на свои празднества. Одно из таких селений, с какой-нибудь сотней граждан, расходовало на игры 2000—3000 драхм ежегодно[127].
Эти многочисленные празднества, торжества и жертвоприношения, театральные представления, состязания и игры, их разнообразие и богатая постановка, бани, гимнасии и палестры, колоссальные расходы на них не только служили демагогическим приемом со стороны вождей афинского демоса: все это являлось вместе с тем естественным результатом общего процветания Афин, их внешнего могущества, их положения как главы обширного союза и, можно сказать, столицы всей Греции.
Для системы денежного вознаграждения, содержания многочисленного флота, поддержания внешнего могущества и этого блеска, для создания великих памятников искусства и широкого развития строительной деятельности, для всего этого нужны были большие финансовые средства. Одна статуя Афины Девы (Парфенос) стоила, например, до 700—800 талантов, Пропилеи – 2012 талантов. Высчитано[128], что в десятилетие с 447 по 438 г. на постройки издержано 3000 талантов, т. е. по 300 талантов в год, а с 437 г. до начала Пелопоннесской войны (431 г.) – 4000, что составляет по 650 талантов ежегодно. Впервые в Афинах мы видим более или менее сложную финансовую организацию. Перикл как нельзя лучше понимал, каким могущественным фактором в государственной жизни могут явиться денежные средства, и он старался увеличить финансовые силы Афин.
По более чем умеренному расчету ежегодный доход Афинского государства составлял не менее 1000 талантов[129]. Прямой налог с имущества, называвшийся эйсфора, в Афинском государстве взимался лишь в случае крайней необходимости[130]: этот налог, по античным воззрениям, мало совместим был с понятием свободного гражданина. Государственное хозяйство основывалось главным образом на налогах косвенных. Кроме фороса с союзников, который Фукидид перед Пелопоннесской войной определяет в 600 талантов в год, но который, судя по надписям, в действительности равнялся 400 с лишним талантов[131], доходы Афинского государства состояли из аренды с рудников, с государственных имений и домов, из разного рода пошлин – портовых (в Пирее, например, с ввозимых и вывозимых товаров взималось 1—2 %), рыночных, при сделках и продажах, судебных пошлин и штрафов, из налога на рабов, с метеков, с некоторых профессий, из сумм, выручаемых при продаже конфискованных имений и т. п. Широко распространены были общественные повинности, или литургии, возлагавшиеся на богатых граждан, у которых было состояние не менее 3 талантов. Главными из них были триерархия, т. е. снаряжение корабля, построенного государством, и содержание его в боевой готовности, что во время Пелопоннесской войны обходилось в 50 мин, и хорегия, – обучение, постановка и содержание хора, который надо было снабжать всем необходимым, платить ему жалованье и кормить. Это стоило от нескольких сотен до нескольких тысяч драхм. Другие литургии состояли в том, что приходилось содержать участвующих в гимнастических состязаниях и в беге с факелами (гимнасиархия), угощать филетов, т. е. товарищей по филе, в некоторые праздники, и т. д. Эти литургии, особенно триерархия и хорегия, бывали часто разорительны. Один, например, афинский гражданин в конце V в. в течение девяти лет израсходовал для государства на подобного рода повинности более 10 талантов (около 240 000 царских руб.).
При Перикле афинские финансы[132] достигают самого блестящего состояния; именно при нем афинская казна была так богата запасными средствами, как никогда еще: в середине 30-х гг. V в. в ней хранилось 9700 талантов, и еще в самом начале Пелопоннесской войны, несмотря на громадные расходы, на постройку Пропилеев и осаду Потидеи, в ней оставалось 6000 талантов, не считая священных предметов, утвари, даров и т. п., хранившихся в храмах, чем, в случае крайности, государство могло воспользоваться. Интересен сам принцип, основной характер финансового управления в Афинах второй половины V в. В этом отношении чрезвычайно характерны два постановления народного собрания, сохранившиеся в надписях[133].
Одним из них самым точным образом определяется порядок уплаты долга «другим» (т. е. кроме богини Афины) «богам» и полагается начало центральной казне этих «других богов». Каллий, гласит надпись[134], предложил «возвратить должные богам деньги, после того как Афине на акрополь внесено 3000 талантов аттической монетой, согласно постановлению». Долг богам надлежит уплатить из сумм, находящихся на руках у эллинотамиев, и из отданной на откуп «десятины». Он должен быть вычислен «в точности» логистами, созывать которых уполномочивается совет. Произвести уплату денег должны пританы вместе с советом и по уплате вычеркнуть долг, рассмотрев документы и разные деловые записи, которые должны быть представлены и жрецами, и заведующими жертвоприношениями, и вообще каждым, кому что-либо известно на этот счет. Казначеи для заведования этими деньгами должны избираться жребием тогда же, когда и другие должностные лица, и так же, как и казначеи богини Афины (т. е. только из класса пентакосиомедимнов, в таком же числе и на такой же срок). Они должны заведовать на акрополе, в так называемом описфодоме, деньгами «других богов» как только можно добросовестно, и отпирать и запирать двери описфодома и прикладывать печати вместе с казначеями Афины. От заведовавших до сих пор казначеев, эпистатов и жрецов при отдельных храмах эти новые избранные по жребию казначеи должны принять сокровища, взвесив и сосчитав их в присутствии совета на акрополе, и записать, что принадлежит каждому из богов в частности, и общий итог, серебро и золото отдельно. И на будущее время казначеи должны записывать, сколько поступило и сколько израсходовано в течение года, а столбы с такими надписями выставлять на акрополе. Отчет они должны давать от одних Панафиней до других, подобно заведующим казной Афины. Излишек за покрытием долга богам должен быть употреблен на верфи и стены. Тут обрывается эта надпись.
Другое постановление, начертанное на оборотной стороне того же камня и состоявшееся, вероятно, вскоре после первого, касается казны богини Афины[135]. Из начальных строк надписи, сильно попорченных, можно заключить, что известная сумма из этой казны определялась на золотые статуи богини Ники (Победы), на обстановку религиозных процессий и на какую-то большую постройку (вероятно, на Пропилеи); остальные же деньги богини Афины, как находящиеся уже на акрополе, так и должные поступить туда, не могли быть употреблены и израсходованы на что-либо другое, да и на упомянутый в начале расход, если понадобится, могло быть еще выдано не более 10 000 драхм. Делать предложения о расходовании денег богини Афины – не на потребности культа – можно было не иначе, как выхлопотав предварительно у народного собрания особое разрешение, адею. За несоблюдение этого грозило строгое наказание. Что же касается фороса, читаем далее, то эллинотамии должны складывать поступающие в течение года суммы у казначеев богини Афины. После того как из тех 200 талантов, которые назначены народом в уплату «другим богам», долг последним будет отдан, сокровища богини Афины должны храниться по правую сторону описфодома, сокровища же «других богов» – по левую. Что из священных предметов еще не сосчитано и не взвешено, должно быть теперь сосчитано находящимися в должности казначеями при участии всех их предшественников.
Из этих постановлений мы видим, как излишек доходов не тратится легкомысленно, а идет на покрытие долга священной казне или на устройство верфей и укреплений. Мы видим тут определенный порядок, строгую отчетность и гласность. До нас дошли подробные инвентари предметов, принадлежавших Афине и «другим богам», дошли и долговые записи, в которых в точности «до последней драхмы и обола» обозначалась сумма, должная государством священной казне. Дело в том, что государство, употребляя на свои нужды средства этой казны, признавало право собственности за Афиной и «другими богами». Оно возвращало долг, когда предоставлялась возможность, или, по крайней мере, обязывалось возвратить его с уплатой известного, хотя и небольшого, процента (11/5). Для государства священная казна являлась таким образом запасным фондом. Сложные формальности, вроде, например, предварительного испрашивания особого разрешения – «безопасности» сделать предложение, адеи, для дарования которой требовалось присутствие в народном собрании не менее 6000 человек, – прежде чем выступить с предложением о займе из священной казны, должны были действовать сдерживающим образом и предупреждать слишком частые, поспешные и необдуманные траты.
Независимо от священной казны богини Афины существовала, по-видимому, и государственная казна, по отношению к которой право полной собственности принадлежало самому государству. Она являлась депозитом и находилась, так сказать, под охраной самой богини, которой уделялись «начатки» фороса с союзников в размере 1/60. Но афиняне в случае нужды предпочитали брать заимообразно из священной казны как запасного фонда, на известных условиях, с соблюдением сложных формальностей, с уплатой процентов и с обязательством возвратить долг, и избегали истощать вконец собственно государственные средства. Словом, здесь, в деле финансов, мы видим тот же дух самоограничения, то же стремление предупреждать поспешные, легкомысленные и произвольные решения случайного большинства народного собрания, какими запечатлен был и порядок законодательства. Есть даже основание думать, что бюджет расходов в Афинах устанавливался законодательным порядком: в пределах установленной суммы можно было расходовать по постановлению народного собрания, а добавочные расходы нуждались в дополнительном законе.
Рядом с внешним могуществом и блестящим положением государственных финансов торговля и материальное благосостояние самих афинских граждан достигли тоже своего высшего развития. Владычествуя на море, афиняне властвовали и над торговлей. «Ибо, – говорит один древний автор, – если какой город богат корабельным лесом, куда он его сбудет, если не уладит с властителем моря? а если какой-нибудь город богат железом, или медью, или холстом, куда он их сбудет, если не уладит с повелителем моря? Именно из этого материала у меня корабли: от одного лес, от другого железо, от третьего медь, от четвертого лен, от пятого воск… И я, не обрабатывая земли, все это имею посредством моря…»[136] Афины господствовали на денежном рынке, а их монета вследствие своей доброкачественности повсюду охотно принималась. Их торговые связи обнимали и восток, и запад. Афины Периклова века являлись посредником между восточными и западными берегами Средиземного моря, торговым центром, главным складочным местом греческого мира, богатейшим и многолюднейшим городом, а Пирей – самой оживленной гаванью, эмпорием Греции, куда сходились корабли с разных концов и где, по словам Исократа, можно было достать все. В Афины свозились самые разнообразные продукты, нередко из самых отдаленных краев. «Вследствие величины города, – говорит Перикл у Фукидида (II, 38), – сюда сходится все со всей земли, и мы можем наслаждаться благами остальных стран с такой же легкостью, как и благами своей земли». «Что только есть хорошего в Сицилии, или Италии, или на Кипре, или в Египте, или Лидии, или в Понте, или в Пелопоннесе, или где-либо в другом месте, – замечает другой автор[137], – все это собирается в один пункт – в Афины, благодаря их владычеству на море».
Еще в начале IV в. сумма годового ввоза и вывоза, судя по пошлине, взимавшейся в Пирее, превышала 2000 талантов, а торговые обороты всех портов Афинского союза даже во время Пелопоннесской войны простирались до 30—40 тысяч талантов[138]. В мирное время, в пору расцвета, обороты, разумеется, были больше. «Афиняне отличаются склонностью к новизне, быстры в замыслах и исполнении, – такую характеристику их влагает Фукидид в уста коринфян (I, 70), – они смелы, склонны к риску и среди опасностей полны надежд». Эти качества, предприимчивость и кипучую деятельность проявляли афиняне и в торговле. «Они подвижны и непоседливы, – говорят те же коринфяне об афинянах у Фукидида, – ибо и отсутствием думают что-либо приобрести».
Деньги, капитал становятся еще более могучим фактором экономической жизни, нежели прежде[139]. Обыкновенный процент в то время равнялся 12, а в случаях, сопряженных с риском, – 20—30 и более. Знатные афиняне стали все чаще и чаще вкладывать свои средства в разного рода предприятия. Самым богатым афинянином во времена Перикла считался Каллий, обладавший состоянием в 200 талантов; состояние Никия оценивалось в 100 талантов. Для той поры это были большие средства; состояние в 8—10 талантов считалось значительным. Для ежедневного содержания одного человека достаточно было 1 обола. Гелиаст у Аристофана – следовательно, в эпоху Пелопоннесской войны – говорит, что на свое жалованье в 3 обола он должен содержать семью, «иметь хлеб, и дрова, и приправу». Во времена Сократа содержание семейства из четырех лиц обходилось около 400 драхм в год. Сам Сократ, как известно, считавшийся человеком небогатым, у Ксенофонта[140] оценивает свое имущество, включая дом, в 5 мин.
Земельная собственность была значительно раздроблена. Участок стоимостью в 1 талант в эпоху Пелопоннесской войны казался большим; владения, даже старинных знатных фамилий, редко превышали 300 плетров; зато часто упоминаются участки ценой всего в несколько сотен драхм[141]. Земледелие в не отличавшейся плодородием Аттике все более и более уступало место другим отраслям. Местного хлеба не хватало, да он и не мог конкурировать с дешевым привозным хлебом. Площадь земледелия уменьшалась. Развивалась культура оливок, давно уже являвшихся главной статьей вывоза, винограда и овощей. На тогдашних амфорах нередко встречается изображение сбора оливок, например, с надписью, перед сбором: «Отец Зевс, дай мне разбогатеть!» и после сбора: «Уже, уже переполнилось!» – причем изображен юноша, указывающий на полный сосуд и по пальцам считающий доход[142]. Более крупные землевладельцы обрабатывали землю больше для собственных потребностей. Остальное население нуждалось в привозном хлебе. На месте, в Аттике, производилось всего 400 000 медимнов, а привозилось (в IV в.) вдвое больше – 800 000 медимнов. Государство тщательно следило за хлебной торговлей и регулировало ее. Вопрос о снабжении хлебом и хлебных запасах составлял один из обычных предметов обсуждения в народном собрании. Суда с хлебом должны были направляться в Пирей; одна треть ввоза могла быть потом отправлена дальше, а две трети доставлялись в Афины. Государство вело борьбу с хлебными торговцами и скупщиками; под страхом смертной казни запрещалось одному лицу приобретать сверх положенного количества хлеба. На хлеб существовала такса. Были особые должностные лица, на обязанности которых лежало наблюдение за ценами, за хлебной торговлей и рынком.
Как уже сказано, Аттика существовала главным образом привозным хлебом, и этот хлеб, особенно пшеница, получался преимущественно из Припонтийских стран, с которыми давно уже были тесные торговые связи. Кроме хлеба, оттуда шли в Афины соленая рыба, лен, пенька, смола, строевой лес, шкуры, воск, мед, даже рабы, а из Афин отправлялись туда в свою очередь глиняная посуда, масло, предметы роскоши, разные безделушки. Афинские союзники тоже находились в торговых сношениях с берегами Понта. Понятно, как важно было для афинян обладание проливами Геллеспонтом и Фракийским Босфором; понятны и мотивы той экспедиции в Понт, которую предпринял Перикл (вероятно, в 30-х гг. V в.) во главе большого и блестящего флота: она должна была еще более упрочить торговые связи с Припонтийскими странами, поддержать тамошних греков, поднять значение и авторитет Афин, показав воочию во всем блеске их силу и могущество на море. Припонтийские города введены были теперь в сферу афинского влияния. Но во времена Перикла фороса с них не взималось: попытка обложить их данью принадлежит уже его преемникам[143].
Вообще во внешней политике программа Перикла состояла в упрочении и охранении существующего и в подготовлении средств к будущей борьбе со Спартой – борьбе, которую Перикл предвидел. Это была политика сосредоточения сил. Перикл был враг рискованных предприятий, и в то время как демос хотел снова вмешаться в дела Египта и вступить в решительную борьбу с Персией, в то время как многими овладела уже, по выражению Плутарха, «несчастная и роковая страсть к Сицилии», а некоторые грезили даже об Этрурии и Карфагене, он всячески старался удерживать афинян от подобных стремлений и от политики приключений. Перикл выступил даже с планом национального общеэллинского конгресса из представителей греческих городов, как европейских, так и азиатских, как больших, так и малых, для совещания по вопросам, касающимся культа, и «о соблюдении мира и безопасном для всех плавании по морю»[144]. Отправлены были послы в разные части греческого мира с приглашением на конгресс. Но план Перикла прежде всего разбился о противодействие спартантенцев, и уполномоченные греческих городов не собрались в Афинах…
Основные черты афинской демократии. Свобода и равноправие. Идеал и действительность
Напомним главные черты того демократического строя, который установился в Афинах. Привилегии правящих классов мало-помалу распространились на всю совокупность граждан[145]. Мы видим в Афинах державный демос и народное собрание, которому принадлежат верховные права; Совет 500, центральный орган государственного управления, совещательный и исполнительный орган по отношению к народному собранию и в то же время своего рода микрополис, представляющий в миниатюре всю Аттику; гелиэю, суд присяжных, разделенный на дикастерии, имеющий большое политическое значение, в лице комиссии номофетов влияющий на законодательство, и как остаток старины – ареопаг, с его судом по делам о смертоубийствах и с его функциями, имеющими отношение к культу. Мы видим демы с выборными демархами во главе и с широким местным самоуправлением. Видим должностных лиц, избираемых на срок, большей частью по жребию, подвергающихся докимасии перед вступлением в должность, а после несения должности – отчету. Архонты утратили уже свое прежнее значение; из должностных лиц выдвинулись стратеги. В народном собрании главное влияние принадлежит демагогу; но пока еще демагог и стратег соединяются обыкновенно в одном лице. Принцип разделения властей, которому придается такое значение в современных конституциях, уже намечен, но не проведен последовательно, систематически.
Едва ли где-либо народ принимал такое непосредственное участие в государственных делах и в управлении, как в Афинах. Мы видели, как велико было там число должностных лиц и разных собраний; притом должности были годовые и одну и ту же должность, за некоторыми исключениями, нельзя было занимать дважды; таким образом, очередь доходила почти до всех граждан и редко какой афинянин не нес в течение своей жизни той или другой должности, той или другой обязанности. «В Афинах, – говорит Н.Д. Фюстель де Куланж[146], – насчитывалось очень большое число должностных лиц… Нельзя было сделать почти ни шагу в городе или в деревне, чтобы не встретить какого-либо магистрата… Изумляешься всей той работе, какой эта демократия требовала от людей. Это было очень трудное правление. Посмотрите, в чем проходит жизнь афинянина. Сегодня его зовут в собрание дема, и он должен там рассуждать о религиозных и финансовых интересах этой маленькой общины. Завтра он призван в собрание филы: надо устроить религиозный праздник, или рассмотреть расходы, или сделать постановление, или назначить глав и судей. Три раза в месяц[147] регулярно он должен присутствовать в народном собрании. А заседание длинное; он туда является, не только чтобы подавать голос: придя с утра, он должен оставаться до позднего часа, чтобы выслушивать ораторов. Он не может подавать голос, если не был с начала заседания и не выслушал всех речей. Это голосование для него дело из самых серьезных: то речь идет о том, чтобы выбирать вождей политических и военных, т. е. тех, кому будут доверены на год его интересы и его жизнь; то надо установить налог или изменить закон; то это война, которую он должен вотировать, зная, что он отдает свою кровь или кровь сына. Интересы личные неразрывно связаны с интересом государства. Человек не может здесь быть индифферентным или легкомысленным: если он ошибается, он знает, что он понесет вскоре за это наказание и что при каждом голосовании он отдает под заклад свое состояние и свою жизнь… Поражение отечества было для каждого гражданина умалением его личного достоинства, его безопасности и богатства.
Обязанность гражданина не ограничивалась голосованием. Когда наступала его очередь, ему приходилось быть должностным лицом в своем деме или в своей филе. В среднем через два года на третий он бывал гелиастом, т.е. судьей, и он проводил весь этот год в судах, выслушивая тяжущихся и применяя законы. Не было почти гражданина, который не призывался бы дважды в своей жизни к участию в Совете 500; тогда, в течение года, он заседал в нем каждый день, с утра до вечера[148], получая донесения должностных лиц, принимая от них отчеты, отвечая иностранным послам, составляя инструкции афинским послам, рассматривая все дела, которые подлежали ведению народа и подготовляя все постановления. Наконец, он мог быть должностным лицом государства, архонтом, стратегом, астиномом, если жребий или выбор на него падал. Таковы были требования демократии… Люди всю свою жизнь проводили в самоуправлении. Демократия не могла быть прочной иначе, как при условии непрестанной работы всех ее граждан. Как только ослабело рвение, она должна была погибнуть или разложиться». Конечно, краски тут сгущены[149]; но, с другой стороны, Н.Д. Фюстель де Куланж не упомянул еще о военной службе, которую несли афинские граждане на суше и во флоте, и о том, что они должны были заниматься и делами союзников, им подвластных.
Эта демократия, несмотря на все перемены и нововведения, подчас обнаруживала чисто консервативный дух и старалась сохранить обычаи и порядки, потерявшие уже прежний смысл и значение, являвшиеся «пережитками», вроде, например, двустепенности выборов должностных лиц даже и тогда, когда жребий стал применяться и при предварительном избрании кандидатов, в первой стадии. В лучшую пору афинской демократии мы видим действующим принцип самоограничения, и над самим державным демосом возвышается закон. Часто говорят, что в античном мире личность поглощалась государством. Но положение это требует оговорок и ограничений. В Афинах уже были некоторые гарантии свободы личности, ее неприкосновенности. Тут личность развивалась свободно. Это соответствовало и последующим политическим теориям греков. По Аристотелю, например[150], основной принцип демократического строя есть свобода; это – цель всякой демократии. Состоит же свобода в том, чтобы, во-первых, поочередно и подчиняться власти, и самому властвовать, а во-вторых – жить так, как кому хочется. У Платона[151] говорится, что в демократическом государстве, полном свободы, есть возможность делать, что кто хочет, и устраивать в нем свою жизнь, как каждому нравится.
Преимущественно две черты отмечали еще древние в афинской демократии как основные, как наиболее характерные и дорогие для афинянина. Это – исономия и исегория, т. е. равенство перед законом, равноправие[152], и равенство голоса, равное право на свободу речи, на участие в политической жизни. Слова эти были для афинян приблизительно тем же, чем для французов со времен революции liberte и egalite[153]. «Правление массы, – говорит Геродот устами одного из персов, которые у него рассуждают о преимуществах и недостатках различных форм правления, – имеет, во-первых, прекраснейшее из всех название – исономия, равноправие, а во-вторых, не делает ничего такого, что делает монарх; должности отправляют избранные по жребию, каждая власть подлежит ответственности, и все решения вносятся в общее собрание». Перс этот высказывается за предоставление правления массе, «ибо в массе – все» (III, 80).
Греки, а афиняне в особенности, гордились своей свободой, тем, что они не знали над собой другого господина, кроме закона, признанного народом, и повиновались этому закону, а не капризу или произволу одного лица, подобно «варварам», «ибо у варваров все рабы, кроме одного»[154]. У Плутарха Артабан говорит Фемистоклу, когда тот явился в Азию: «У вас, говорят, больше всего почитают свободу и равенство»[155]. «Здесь нет единого властителя, – такие слова влагает Еврипид в уста Тесею в трагедии «Просительницы» (403 sq.), – это – свободное государство; народ сам правит посредством ежегодно сменяющихся выборных лиц; богатому не дается преимуществ, и бедный имеет равные права». Бедный и богатый пользуется равной защитой. Равенство, говорится в другом произведении Еврипида[156], связывает друзей с друзьями, государства с государствами, союзников с союзниками; оно установлено от природы, тогда как неравенство всегда порождает зависть и вражду.
Но особенно замечательна характеристика афинской демократии в знаменитой речи Перикла над павшими воинами, воспроизводимой Фукидидом (II, 35 sq.).
«Мы пользуемся государственным устройством, которое не стремится подражать законам соседей, но само служит образцом и предметом подражания для других, – говорит здесь Перикл. – Называется оно демократией, так как основывается не на меньшинстве, а на большинстве. По законам в частных делах у нас у всех равные права; что же касается уважения, то каждый, если он в чем-либо славится, пользуется в государственной деятельности большим почетом не в силу принадлежности к известному классу, а по доблести. Даже бедняку незавидность положения не препятствует оказывать услуги государству, если он на это способен. Мы свободно правим государством, и мы не питаем ни подозрительности друг к другу в повседневной жизни, ни гнева против соседа, если он в чем-либо дает себе волю, ни досады, которая не причиняет материального вреда, но на которую тяжко смотреть. Непринужденно обращаясь друг с другом в частных сношениях, мы в общественных делах не нарушаем закона больше всего из благоговейного страха, повинуемся существующим властям и законам, в особенности тем из них, которые установлены в защиту обижаемых и которые, не будучи писаными, навлекают на нарушителя позор в общественном мнении. Для духа мы доставляем частый отдых от трудов состязаниями и жертвоприношениями, следующими одно за другим в течение целого года… Мы любим прекрасное, соединенное с простотой; любим образование, не впадая в изнеженность. Богатством мы пользуемся больше как средством для деятельности, нежели как предметом для хвастовства, и в бедности сознаться у нас не постыдно; постыднее не выбиваться из нее трудом. Одни и те же лица у нас соединяют заботу о домашних и вместе о государственных делах, и у обратившихся к другим занятиям нет недостатка в знании политики. Только мы одни считаем не любящим покой, а бесполезным того, кто не принимает участия в государственной деятельности. И сами мы или решаем, или взвешиваем правильно дела, не считая слова вредом для дела, но полагая, что больше вреда не посоветоваться предварительно, прежде чем приступить к исполнению… Словом, весь город наш – школа Эллады, и в отдельности каждый у нас, кажется мне, может в самых разнообразных видах деятельности представить собой личность самодовлеющую, исполняющую все в высшей степени искусно и с грацией…»
Так, по Фукидиду, характеризовал Перикл афинскую демократию по окончании первого года Пелопоннесской войны. Трудно выделить в этой речи то, что действительно было сказано Периклом и что составляет композицию историка. Основные мысли, по-видимому, Перикла; это – тот идеал, который его одушевлял и к осуществлению которого он стремился; но форма и подробности, вероятно, принадлежат историку. Перед нами тут апофеоз Афин как раз накануне великих, роковых бедствий, постигших их вслед затем, и упадка. Тут ярко освещаются лучшие стороны афинской демократии. Но это – скорее идеал, нежели точное изображение: действительность не вполне соответствовала идеалу.
Мы не будем говорить здесь о всех темных сторонах афинской демократии, недостатках суда, влиянии демагогов, деморализации демоса и пр. – все это обнаружилось больше впоследствии; мы здесь остановимся лишь на том, в какой мере те основные начала, которые характеризовали афинскую демократию, главным образом – свобода и равенство, были осуществлены на деле и не было ли тут каких-либо исключений, ограничений или противоречий. При этом нам придется выходить из пределов периода расцвета афинской демократии и касаться последующих периодов кризиса и упадка, так как в некоторых отношениях их трудно разделить и есть явления, черты, которые им общи.
Как афинский демос относился, например, к свободе слова и мысли?
Через несколько лет после речи Перикла, в 424 г. Аристофан в своей комедии «Всадники»[157] представил демос в образе выжившего из ума старика:
Он любит лесть, и его легко обморочить. Он находится в руках своего управляющего Пафлагонца (Клеона), а от него переходит в руки колбасника.
Дивна власть твоя, о Демос!
Ты всем людям, как тиран,
Страх ужаснейший внушаешь,
Но ввести тебя в обман
Так легко: до лести падкий
Сам же лезешь ты в капкан;
И на речи чьи угодно
Ты готов разинуть рот,
А рассудок своевольный
Все в отсутствии живет…
Так характеризует хор «Всадников» афинский демос. Если в речи Перикла присутствует идеализация демоса, то здесь, у Аристофана, – карикатура. Это – злая насмешка над самим державным господином Афин, демосом. Отсюда уже можно видеть, какая свобода слова господствовала в Афинах и как вообще терпима была афинская демократия к нападкам на нее. Нечего и говорить, что в комедии насмешкам подвергались и отдельные лица, государственные деятели, вожди демоса. В тех же «Всадниках» Аристофан выводит под видом бесстыдного Пафлагонца, вора и обманщика, Клеона, и притом выводит как раз тогда, когда влияние Клеона, после удачно выполненного предприятия против Сфактерии и взятия в плен спартанского отряда, достигло наибольшей степени. Подвергался резким нападкам на сцене и Перикл со стороны предшественников Аристофана. Его называли, например, «величайшим тираном», «порождением Смуты и Кроноса»; смеялись над его наружностью, особенно над формой его головы; касались частной жизни его, отношений с Аспазией, которую именовали Герой, новой Омфалой и Деянирой.
Были, однако, попытки хотя бы несколько ограничить свободу комедии, которая иногда переходила всякие границы. Так, в 440 г. во время восстания Самоса, ввиду возбужденного состояния общества и опасения, чтобы престиж афинян не пал в глазах союзников, запрещено было выводить на сцену лиц под их именами. Но такое ограничение существовало недолго и через три года было отменено. Есть указания, что впоследствии все-таки запрещалось осмеивать на сцене должностных лиц, особенно архонтов, под их именами, ибо «имя это не отдельного лица, а государства». По словам неизвестного олигарха 20-х гг. V в., афиняне не дозволяют осмеивать демос в комедии или дурно о нем говорить, чтобы не слышать о себе дурных отзывов, но если кто желает осмеять частное лицо, то побуждают к этому, зная хорошо, что осмеиваемый будет не из демоса, не из массы, но или богатый, или благородный, или влиятельный[160]. В случае осмеяния демоса или должностных лиц можно было подвергнуться обвинению в оскорблении народа. Но если и были подобные ограничения, в сущности, как показывают произведения Аристофана, они мало стесняли комиков. О трагическом поэте Фринихе Геродот рассказывает (IV, 21), что когда после восстания Ионии он написал драму «Взятие Милета», в которой изобразил падение этого города, и во время ее представления весь театр залился слезами, то афиняне наложили на автора пеню в 1000 драхм за то, что он напомнил об этом несчастном событии, а на будущее время постановили подобной пьесы не ставить.
Во второй половине V в. обнаружились новые течения в умственной жизни греков. То была эпоха Просвещения, представителями которого, с одной стороны, являлись такие философы, как Анаксагор, с его учением о «разуме», с его стремлением объяснять всякие явления причинами естественными, считавший, например, солнце и звезды раскаленными каменными массами, а с другой стороны – софисты с их субъективизмом, утверждавшие, подобно Протагору, что «человек есть мера вещей». Некоторые черты греческого Просвещения представляют аналогию французскому Просвещению XVIII в. И в Греции то было время пробуждения и развития критической мысли, рационализма. Представители нового философского направления начинают играть видную роль в тогдашнем образованном обществе. В некоторых домах Афин устраиваются собрания, нечто вроде салонов, в которых ведутся философские беседы и споры. Известен, например, кружок Перикла, центром которого являлась прекрасная Аспазия. Заезжий знаменитый или модный софист – желанный гость в доме такого афинского богача, как Каллий. Софисты начинают собирать вокруг себя толпы слушателей.
Прибытие, например, Протагора в Афины – крупное событие. Известие о нем переходит из уст в уста. Знакомый Сократа, Гиппократ, спешит к нему еще до рассвета, чтобы сообщить об этом; он готов ничем не поскупиться, лишь бы знаменитый софист сделал и его мудрым. Но Сократ уже знает о прибытии Протагора. Лишь стало светать, Сократ и Гиппократ идут в дом Каллия, где остановился Протагор. Привратник нехотя едва впускает их. Дом уже полон гостей, слушателей и собеседников. Протагор прохаживается в портике и с ним по одну сторону сам хозяин Каллий, Периклов сын Парал и Хармид, по другую – старший сын Перикла, Ксантипп, и еще некоторые лица; а позади следовали, прислушиваясь к разговору, по-видимому, чужеземцы, те, что Протагор уводит за собой из каждого города, через который проходит, «очаровывая голосом как Орфей, а они идут за ним по голосу, как очарованные». Когда Протагор со своими собеседниками поворачивал, они почтительно расступались, пропуская их вперед, и затем опять следовали позади. На противоположной стороне восседал на высоком седалище другой известный софист, Гиппий из Элиды, и вел с окружавшими его лицами беседу, по-видимому, о разных астрономических предметах. Был тут и третий известный софист – Продик из Кеоса. Его голос, густой бас, доносился из помещения, которое раньше служило кладовой, а теперь, так как не хватало комнат из-за множества жильцов, гостеприимным хозяином уступлено было тоже гостям. Продик лежал еще, завернутый в одеяла или ковры, и разговаривал с лежавшими там же лицами, но о чем, Сократ не мог разобрать вследствие низкого голоса Продика и т. д. Так живо рисует Платон в «Протагоре» словами Сократа картину пребывания знаменитых софистов в Афинах[161]. Здесь в ярких и рельефных чертах мы видим, как относилась к этим софистам та часть афинского общества, которая стремилась к новому образованию.
Но между новым просвещением и старыми верованиями, воззрениями и предрассудками столкновение было неминуемо. Глубокую противоположность двух мировоззрений наглядно изображает рассказ у Плутарха о том, как однажды принесли Периклу из деревни голову барана с одним рогом посередине, как тогдашний известный предсказатель Лампон усмотрел в этом предзнаменование торжества Перикла над его соперником, Фукидидом Алопекским, и перехода власти в одни руки, а Анаксагор, разрубив голову, объяснил это явление естественным образом. Сам Лампон, правда, был хорош с Периклом и принадлежал к числу близких к нему людей; но были другие вещатели, толкователи оракулов – так называемые хресмологи – и тому подобные лица, которым ненавистны были новое просвещение и его представители. Они находили себе сочувствие и опору, с одной стороны, в консервативной части афинского общества, в тех, кто опасался учения софистов как подрывающего основы тогдашней религии и нравственности, а с другой – в народной массе, которая в политическом отношении настроена была скорее радикально.
Просвещение было популярно и распространялось в известных слоях афинского общества; но низшие слои демоса были им мало затронуты. Правда, грамотность в Афинах была широко распространена; почти каждый афинянин умел читать и писать: у Аристофана во «Всадниках» даже колбасник, уличный торгаш, грамотен: «наукам не учен, лишь грамоте», хотя «и той худого хуже». Сам строй афинской жизни, постоянное непосредственное участие граждане в управлении и в обсуждении дел государственных, развитие искусства и литературы, театр, – все это должно было действовать развивающим образом и подымать общий уровень. Но все же масса стояла скорее за старину, за старые верования.
Мало того: она полна была суеверий и предрассудков; она мало сочувствует новому просвещению и скорее враждебно настроена по отношению к нему; она, в сущности, не терпит исследователей природы, видит в них безбожников и вредных вольнодумцев. Наконец, в ее глазах превосходство ума и образования нарушает до известной степени принцип равенства. В одной из речей такого демагога, как Клеон, у Фукидида (III, 37) есть характерное место: Клеон хвалит необразованность, находя ее полезнее ума и образования для государства. «Необразованность, – говорит он, – соединенная со скромностью, полезнее, чем смышленость, соединенная с распущенностью, и люди попроще обыкновенно лучше правят государством, чем умные. Ибо последние хотят казаться мудрее законов, брать верх при всяком обсуждении в народном собрании… и таким образом губят государства. Люди же простые, не доверяя собственному знанию, считают себя менее сведущими, чем законы, и менее способными, чтобы порицать речь прекрасного оратора… и они большей частью лучше правят».
Таким образом, афинская демократия в своих политически радикальных элементах в религиозных и культурных вопросах была настроена консервативно и даже реакционно. Партии, которые в политике являлись непримиримыми врагами, крайние консерваторы и крайние демократы, по отношению к новому умственному движению выступают союзниками во имя борьбы с новым направлением и сохранения старых традиций[162].
В Афинах еще в век Перикла воздвигнуто было гонение на Анаксагора. Один из известных в то время афинских хресмологов и прорицателей, Диопиф, выступил в народном собрании с предложением, в силу которого кто не признавал богов или рассуждал о небесных явлениях, тот подвергался обвинению в государственном преступлении. То было время, когда положение Перикла стало колебаться, оппозиция против него усиливалась, и предложение Диопифа было принято. Эта «псефизма Диопифа», лежащая темным пятном на афинской демократии, прежде всего имела в виду, конечно, Анаксагора, жившего тогда в Афинах, и таким образом престарелому философу под конец жизни пришлось покинуть Афины и переселиться в Лампсак. Другие примеры преследования за свободомыслие относятся к более позднему времени, уже к эпохе Пелопоннесской войны. Так, поэт Диагор, по постановлению народного собрания, объявлен был вне покровительства закона, подобно тиранам, и его голова оценена за то, что в одном из своих произведений он отверг существование богов, так как они оставляют безнаказанными преступления людей. Знаменитый Протагор, говоривший: «о богах я не в состоянии что-либо знать, ни что они существуют, ни что их нет; ибо есть многое, что препятствуете такому знанию – и неясность самого предмета, и краткость человеческой жизни», – этот Протагор, по предложению Пифодора, известного впоследствии олигарха, привлечен был к ответственности как атеист; его сочинения сожжены были на площади, а сам он бежал из Афин, где он провел много лет.
Не будем говорить здесь о процессе и казни Сократа, потому что этого еще придется касаться и потому что здесь примешались политические мотивы.
Несмотря на все перемены, на развитие демократии и переход власти к народу, афиняне в некоторых отношениях настроены были консервативно. Это обнаруживалось и в другой сфере – в воззрениях на происхождение, на труд. Юридически и политически афинские граждане были равны, но в социальном отношении полного равенства не было. И в демократических Афинах, например, знатность происхождения и богатство не совсем утратили значение: они открывали дорогу к власти и к влиянию. На некоторые должности, почетные и не соединенные с материальными выгодами, замещавшиеся не по жребию, особенно на должность стратегов, избирали преимущественно лиц более или менее видного происхождения и богатых. Аристотель, говоря (Ath. Pol., 26) о 50-х гг. V в., когда Афины вели борьбу за гегемонию на суше, отмечает, что тогда в стратеги выбирались «не опытные в военном деле, но пользовавшиеся почетом ради славы предков». Этим он объясняет громадность потерь, понесенных в то время афинянами; объяснение неверное – то было время таких полководцев, как Кимон и Миронид, – но сам факт избрания на должность стратегов большей частью людей знатных и состоятельных верен. Вспомним, какую видную роль в Афинах играл позже, во время Пелопоннесской войны, в сущности слабый и бездарный Никий, благодаря своему происхождению, а еще более – богатству. Благородное происхождение – это славная и завидная доля, с точки зрения даже афинянина V в. В числе тех недостатков, которые в комедиях Аристофана служат позорным клеймом для выводимых на сцену личностей, низость происхождения занимает далеко не последнее место. Правда, это – голос оппозиции: комики вообще хвалят «доброе старое время», и у них ясно проглядывает аристократическая тенденция. Но пьесы Аристофана были популярны; они давались перед тысячами зрителей, и, вероятно, замечания комика в этом отношении не являлись чем-либо оригинальным, не составляли резкого диссонанса с настроением и воззрениями общества; иначе бы они и не производили надлежащего эффекта.
Но еще больше различия в общественное положение афинских граждан вносили занятия и материальные средства.
Геродот говорит (II, 167), что у всех почти варваров пользуются меньшим почетом те, кто занимается ремеслом, и их потомки, что считается благородным тот, кто воздерживается от ручного труда, и в особенности, кто посвящает себя военному делу, и что у них заимствовали это все греки, больше всех – спартанцы, меньше же всех презирают ремесленников коринфяне. Об афинянах Геродот не упоминает: очевидно, по его мнению, они не составляли исключения[163]. И в демократических Афинах, несмотря на всю их исономию и исегорию, замечается разница в общественном положении, например, землевладельцев и людей, избирающих высшие, так называемые свободные профессии, с одной стороны, и представителей низших профессий – ремесленников и рабочих – с другой, как это есть, по замечанию Эд. Мейера[164], и в современном обществе. Древние были только откровеннее[165]. Физический труд, вообще труд рабочего, ремесленника, мелкого торговца нередко унижал гражданина в глазах афинского общества. В этом направлении немало влияло рабство: занятия, свойственные рабам, а также метекам, естественно не считались почетными для граждан, и лица, занимавшиеся подобными профессиями, в общественном мнении как бы приравнивались к неполноправным.
В этом отношении чрезвычайно характерный эпизод мы встречаем в IV в., когда, казалось бы, демократические тенденции должны были быть еще сильнее, – эпизод, о котором узнаем из речи Демосфена[166]. Один афинский гражданин, по имени Евксифей, был вычеркнут из списка демотов и, следовательно, лишен гражданских прав. В доказательство его негражданского происхождения указывалось, между прочим, на то, что он и его мать торговали лентами на рынке: Евксифей продавал ленты на рынке, он – ремесленник и мелкий торговец; значит, он не афинянин, а метек. Кроме того, его мать была кормилицей. «Мы признаем, – защищается Евксифей, – что и ленты продавали, и жили не так, как желали бы»; он признает, что мать его была и кормилицей: «мы не отрицаем, что это действительно случилось, когда государство находилось в несчастии (во время войны) и все бедствовали… Если бы мы были богаты, то не стали бы торговать лентами и не находились бы в безвыходном положении… Не унижайте, судьи, бедняков – достаточное для них уже бедствие бедность, – и тех особенно, которые предпочитают работать и жить честно… Что унизительно быть кормилицей, этой истины я не отрицаю; но мы не правы не в том случае, если мы были бедны, но – если мы не граждане, и не о положении или имуществе идет настоящий процесс, а относительно происхождения: многие рабские и недостойные обязанности бедность заставляет выполнять и свободных, за что справедливее пожалеть их, афиняне, нежели губить». Евксифей просит судей не считать трудящихся «чужими», негражданами, а считать доносчиков злодеями. Из этой же речи оказывается, что в Афинах существовал закон, которым запрещалось ставить в упрек гражданину или гражданке их занятие на рынке; очевидно, такие случаи бывали нередки, и для ограждения граждан от обид понадобился особый закон.
Богатство очень ценилось в Афинах, больше, чем благородство происхождения; без него и знатность мало значила. В глазах массы благороден тот, кто богат. Благородный, но бедный – ничто, говорит один из героев Еврипида; плохо не иметь ничего; знатное происхождение не доставляет средств к жизни[167]. Быть бедным значит быть в презрении и бесчестии, говорится у Еврипида в другом месте. И раб в почете, если он богат. Самого дурного человека богатство возводит в первые люди.
Рядом с этим мы встречаем у Еврипида и иные, противоположные воззрения. Между прочим, уже у него высказывается мысль, что богатство не составляет собственности людей: его дают боги лишь для пользования нам[169].
Богатство и бедность вносили, конечно, неравенство в среду афинских граждан. Но в лучшую пору демократии неравенство это не было так велико, как впоследствии; не было еще такой бездны между богатыми и бедными; борьба классов еще не принимала таких жестоких форм, как позже в эпоху кризиса и упадка афинской демократии; многочисленного пролетариата не существовало. Мы видели, что население в век Перикла пользовалось вообще благосостоянием. По расчету Эд. Мейера, перед Пелопоннесской войной из общего числа 55 500 взрослых граждан около 2500 было пентаксиомедимнов и всадников, 33 000 зевгитов и 20 000 фетов. По другому расчету у Франкотта, из 30 000 или 35 000 граждан 20 600 могли принадлежать к первым трем классам, а остальные – к фетам. Большинство афинян владели еще хотя бы небольшой земельной собственностью. Многие постоянно жили на своем участке, где имелся и дом. Другие являлись сюда из города, с тем чтобы к заходу солнца возвратиться в Афины; иногда, впрочем, они оставались на своем участке в течение нескольких дней, занятые уходом за плодовыми деревьями и особенно за виноградниками и оливками. Дорога из Афин производила приятное впечатление: кругом было все возделано; всюду чувствовалась деятельность человека[170]. Торговля, ремесла развивались; масса находила себе заработок. Заработная плата в то время равнялась приблизительно 1 драхме в день[171]. Лица свободных профессий – врачи, поэты, адвокаты – получали значительный гонорар; особенно это нужно сказать о софистах. В то время как на богатых лежали тяжелые повинности, литургии, вроде триерархии, социальная политика направлена была в пользу малосостоятельной массы; стоит только вспомнить о системе денежного вознаграждения, теориконе, пособии увечным и бедным, клерухиях, широкой строительной деятельности Перикла.
Политическими правами, исономией и исегорией пользовались в Афинах только граждане, т. е. меньшинство всего населения. Относительно количества населения Аттики долгое время принимались цифры, установленные А. Бёком[172], по которому в пору расцвета Афин число взрослых граждан было 20 000 (с женами и детьми – ок. 100 000), метеков – 10 000, а рабов – более 350 000. Новейшие исследования повышают число гражданского населения и понижают почти втрое-вчетверо число рабов, так что соотношение цифр получается иное. По одним вычислениям[173], в начале Пелопоннесской войны афинских граждан было 35 000 (не считая около 10 000 клерухов), метеков – 10 000, рабов – около 100 000; по другим[174], взрослых граждан было тогда 55 500, а считая женщин и детей – 170 000[175], метеков, по меньшей мере, – 14 000 (с женами и детьми – до 40 000), а рабов взрослых – приблизительно 50 000, всех же – 150 000. Афинская демократия не стремилась расширить круг полноправных граждан. Дарование права гражданства было редкостью и обставлялось большими формальностями (требовалось присутствие в народном собрании не менее 6000 граждан). Мало того: в 451/50 г., как было уже не раз упомянуто, Перикл провел закон, по которому правом гражданства мог пользоваться только тот, кто происходил от афинянина и афинянки. С тех пор как Афины стали главой союза, торговым и умственным центром греческого мира, сюда, как известно, сходилось и здесь жило много уроженцев разных стран, росло число смешанных браков, и чуждый элемент в афинском гражданстве должен был все увеличиваться, все более и более в него проникать. Закон Перикла имел в виду положить конец этому и, так сказать, очистить состав афинского гражданства на будущее время, предохранить его от поглощения элементами иноземными. Такой ограничительный закон вполне отвечал интересам тех, кто уже пользовался правом гражданства и связанными с ним выгодами и преимуществами, кто не желал делить их с другими. Но, очищая состав афинского гражданства от смешанных и разнородных элементов, быть может, предохраняя Афины до некоторой степени от охлократии, господства черни, Периклов закон имел и свою оборотную сторону. Он уменьшал число граждан, и притом в такое время, когда государству особенно важно было иметь их побольше ввиду борьбы с Пелопоннесским союзом: вспомним, что закон этот был проведен в 451/50 г., после катастрофы, постигшей афинян в Египте, и тяжких потерь в борьбе за гегемонию на суше. Он отталкивал от Афин многие элементы. Он мог повести к скорейшему вырождению афинского гражданства, лишая его прилива свежих сил и возможности обновлять свой состав. Сколько даровитых личностей и прославленных деятелей в Афинах было именно смешанного происхождения, сами или их предки, например Клисфен, Фемистокл, Кимон, историк Фукидид! С точки зрения Периклова закона все это были бы неполноправные граждане, νόθοι, т. е. незаконнорожденные. Таким был и сын самого Перикла от Аспазии, по имени тоже Перикл, о даровании гражданства которому отец впоследствии вынужден был просить народное собрание…
Итак, афинские граждане составляли полноправное меньшинство, пользовавшееся политической свободой и равенством, среди остального населения, неполноправного. К последнему принадлежали не только метеки и рабы, но и женщины.
Положение женщины в Афинах
В сравнении с гомеровской эпохой в период развития демократии положение греческой женщины на первых порах ухудшилось. Некоторое влияние мог на это оказать Восток, а главное – просвещение и развитие городской, более широкой политической жизни сначала должно было вырыть пропасть между мужем и женой. Муж проводит время большей частью вне дома, на площади; он занят философскими спорами, государственными и общественными делами; он живет более широкими политическими и умственными интересами. А жена сидит обыкновенно дома, разодетая и нарумяненная или погруженная в хозяйственные заботы. Дом – это ее мир, и добродетельная жена не должна была переступать его границ. «Что умного и славного мы можем совершить, – спрашивает одна из героинь Аристофановой комедии «Лисистрата», – мы, женщины, которые сидим дома, украшенные цветами, в желтошафранной одежде, нарумяненные, в роскошных прозрачных платьях, в модных сандалиях»? Сидят они под строгим присмотром, нередко взаперти, охраняемые, если верить тому же Аристофану, молосскими собаками, крепкими замками и запорами[176], хотя, как говорится в одном из его отрывков, глуп тот муж, который полагается на подобные меры.
В Афинах женщина не правоспособна[177]. Она не могла выступать свидетельницей, не могла сама вести судебные дела и начинать процесс, заключать договор выше известной нормы. Над ней постоянная опека: девушкой, в родительском доме, она находится под опекой отца, в замужестве – под опекой мужа. Замуж выходит она молодой, лет пятнадцати, воспитывается под строгим присмотром, по правилу «как можно меньше видеть, слышать и говорить». Обыкновенно она умеет лишь приготовлять платье из шерсти, наблюдать, как делится пряжа между служанками; зато она хорошо обучена кулинарному искусству, «ибо это – важнейшая для нее и для мужа наука». Она застенчива, робка, стесняется говорить даже с мужем, и нет человека, с которым бы муж меньше советовался о делах, нежели с женой.
Говоря вкратце, такова молодая женщина по греческому Домострою[178]. Вообще обычный тогдашний идеал жены – молчаливая, скромная, трудолюбивая, «как пчела». Даже в век Перикла считалось величайшей славой для женщины, когда о ней меньше всего говорилось в среде мужчин, как в дурную, так и в хорошую сторону (Thuc., II, 45). От жены требовалась верность, но мужу дозволялось все.
Но то же просвещение, которое на первых порах так разъединяло мужчину и женщину, мало-помалу, разными путями, проникало и в гинекей, на женскую половину. Оно пробуждало в женщине сознание приниженности, недовольство положением, потребность иной жизни, желание выйти из этой замкнутой, узкой сферы. Одна из господствующих черт «эпохи Просвещения» в Греции, наступившей вскоре после Греко-персидских войн, – стремление к эмансипации, к освобождению от всякого принуждения, в какой бы форме оно ни проявлялось. То была пора развивавшегося индивидуализма. Уже и в рабе начинали видеть человека; уже и за ним готовы были признать человеческие права; со сцены раздавались слова, что раба позорит одно только название, что он нисколько не ниже свободного человека; софисты провозглашали рабство безнравственным учреждением. Естественно, что должен был измениться взгляд и на женщину[179].
Отражение этого мы видим в тогдашней литературе, прежде всего в трагедии.
Как известно, в аттической трагедии женщинам отводится чрезвычайно видное место. Во многих пьесах они являются главными действующими лицами. И замечательно, что поэты нередко наделяют их сильными характерами, благородством души; многие женщины в аттической трагедии поражают своим величием, своим героизмом; они исполнены мужества и самопожертвования[180]. Стоит вспомнить хотя бы о таком образе, как Софоклова Антигона: поэт изображает «конфликт власти и совести, закона и любви», и «Антигона как первая мученица имеет право соединить свое имя с идеей, которую она освятила своей смертью»[181]. Но для историка особый интерес представляет Еврипид. Это истый поэт греческого Просвещения, со всеми его идеями и стремлениями[182]. Но необходимо оговориться: мы должны быть готовы к тому, что встретим у Еврипида противоречия. Объясняются они, во-первых, тем, что миросозерцание этого поэта-скептика не отличалось строгой последовательностью и цельностью; притом с течением времени его взгляды менялись; а во-вторых, нельзя все то, что говорят герои трагедии, без дальних рассуждений приписывать самому автору как его собственное убеждение. Например, довольно распространено мнение, будто Еврипид был ненавистником женщин, мисогином. Действительно, его Ипполит, так сказать, принципиальный враг всего женского пола; он горячо выражает свою ненависть к нему; он утверждает, что женщина – великое зло. Но самого поэта, создавшего такие типы беззаветно любящих и самоотверженных до героизма женщин, как Ифигения, Макария, Алкестида, мы не вправе считать мисогином. Даже Медея у Еврипида – величественный образ, и, несмотря на всю ее демоническую злобу и жажду мести, поэт пробуждает в нас сострадание к этой женщине, оскорбленной как жена и мать. В уста Медеи Еврипид влагает жалобу на горькую долю, на которую обыкновенно обречена женщина. Здесь уже слышится недовольство замкнутой жизнью, приниженным положением. Но в особенности интересны для характеристики женского движения в Афинах слова хора в «Медее» на тему, которую можно сформулировать так: «Человек я, и ничто человеческое мне не чуждо». Здесь греческая женщина устами хора заявляет о своем стремлении и способности к умственному развитию, к высшему образованию:
Люблю я тонкие сети
Науки, люблю я выше
Умом воспарять, чем женам
Обычай людей дозволяет…
Есть муза, которой мудрость
И наша отрадна; жены
Не все ее видят улыбку —
Меж тысяч одну найдешь ты, —
Но ум для науки женской
Нельзя же назвать закрытым[183].
И в «Мудрой Меланиппе» – трагедии, из которой сохранились, к сожалению, лишь немногие отрывки[184], – Еврипид вывел женщину представительницей современного ему Просвещения. Меланиппа, по ее собственным словам, «не плохого мнения о себе» и о своем образовании; «правда, я женщина», замечает она, «но ум есть у меня». Меланиппа – философ. Она высказывается против обычных воззрений и суеверий, против веры в чудеса; поэт влагает ей в уста смелые по скептицизму мысли относительно Зевса и происхождения мира, причем в последнем случае его Меланиппа ссылается на то, что она заимствовала свои рассказы у своей матери.
В общем, знаменателен уже тот факт, что женщины занимают такое видное место в произведениях Еврипида. Очевидно, в то время начинали уже интересоваться их душевным миром; возникал вопрос о положении женщины в семье и в обществе, а в приведенных выше словах хора из «Медеи» сказываются уже высшие запросы, по крайней мере избранного меньшинства. В тех нередко противоречивых отзывах, которые мы встречаем у Еврипида относительно женщин, слышится как бы отголосок различных мнений по женскому вопросу в тогдашнем обществе.
Комедия представляет нам дальнейшее развитие женского вопроса в Афинах; здесь женская эмансипация изображается в крайних ее проявлениях и, конечно, в преувеличенном, карикатурном виде.
Аристофан посвятил женщинам три пьесы: «Лисистрата», «Женщины на праздники Фесмофорий» и «Женщины в народном собрании».
В первой комедии греческие женщины, по зову и под предводительством героини пьесы, Лисистраты, «пресветлой главы смелого дела и плана», собираются и решают общими усилиями спасти мужчин и всю Грецию от бедствий войны[185], которая давно уже тянется, всем тягостна и в особенности дает себя чувствовать женщинам; они отказываются исполнять супружеские обязанности, захватывают акрополь, казну, смело и энергично отбивают нападения стариков, пытающихся вытеснить их из акрополя, и т. д. Затея женщин и их притязания, разумеется, возмущают мужчин: между обеими сторонами возникает горячий спор, обмен взаимных нападок и обвинений. Мужчинам кажется странным, что женщины будут заведовать денежной казной; кажется безумием, что они хотят командовать гражданами: они, слабые существа, мечтают теперь о шлеме и щите и думают вести переговоры о мире! Для мужчин это решительный момент: если кто-либо из нас хоть на палец уступит женщинам, говорит корифей мужского хора, тогда они не прекратят уже неустанной деятельности, начнут строить корабли, давать морские сражения и нападут на нас, подобно Артемисии (о которой рассказывает Геродот и которая принимала участие в походе Ксеркса на Грецию). Мужчинам кажется странным, что женщины намерены заведовать финансами, но Лисистрата не находит в этом ничего удивительного: «Разве мы, женщины, – говорит она, – не заведуем всем домашним хозяйством?» Женский хор заявляет, что он готов идти на все вместе со своими мужественными сестрами, у которых есть природные дарования, есть грация, есть смелость, ум, патриотизм, разумная доблесть. «Разве я не обязана давать полезные советы государству? – говорит устами хора афинская женщина. – Хотя я родилась женщиной, но не лишайте же меня права предлагать лучшее, нежели жалкое настоящее. Ведь я тоже плачу свою долю, ибо я даю государству граждан…»
В комедии «Женщины на празднике Фесмофорий»[186] женщины, чувствуя себя оскорбленными нелестными о них отзывами и нападками Еврипида, задумывают сообща защитить себя от этого поэта и отомстить ему; но под видом защиты комик выставляет их еще в худшем свете, чем Еврипид, так что на самом деле пьеса оказывается направленной больше против женщин, нежели против Еврипида.
Третья комедия Аристофана, касающаяся женщин, «Женщины в народном собрании», написана лет двадцать спустя после двух только что упомянутых. Женщины на рассвете, переодевшись в мужское платье и подвязав бороды, отправляются, под предводительством гражданки Праксагоры, в народное собрание и там, по предложению той же Праксагоры, принимая во внимание, что при главенстве мужчин государство испытывает бедствия, каждый заботится лишь о себе, а об общем – никто, и «дабы не оставить неиспробованным последнего новшества», постановляют передать управление государством женщинам, ибо служат же они в доме управляющими и казначеями, а также ввиду добрых качеств женского пола. Государство, по мысли Праксагоры, должно быть устроено на совершенно новых основаниях – на началах свободы и равенства, общности жен – или, вернее, мужей – и имущества.
Оставляя в стороне злые насмешки, комические подробности и непристойные сцены, которыми особенно богаты рассматриваемые комедии, мы видим, что женщины у Аристофана не довольны существующим положением, протестуют против главенства мужчин и словом, и делом; их волнуют интересы их пола, родного города и даже всей Эллады; они берутся решать государственный дела, вмешиваются в политику, захватывают власть в свои руки, предъявляют притязания на управление, на доступ к должностям, создают утопические планы переустройства государства и общества на новых началах и т. д. Из их среды выделяются смелые, энергичные, предприимчивые личности – Лисистраты и Праксагоры.
Конечно, каждое слово комика нельзя принимать за чистую монету; несомненно, у него много преувеличений, много карикатурного. Но и карикатура должна иметь хоть отдаленное сходство с оригиналом; намеки, самые смелые и, по-видимому, нелепые, должны иметь какое-либо отношение к действительности, иначе они не будут понятны и не произведут надлежащего впечатления. Комедия Аристофана – все-таки отражение, хотя бы и карикатурное, тогдашней действительности. Очевидно, что в конце V в. до Р.Х. афинская женщина уже начинает выходить из своего приниженного, замкнутого положения; она выросла из тех узких рамок, в которые была поставлена ее жизнь; она достигает большей умственной зрелости; ее самознание пробудилось, и она начинает относиться критически к окружающим явлениям, предъявлять права на свою долю участия в общественной жизни. Недаром комик посвятил женщинам целых три комедии; недаром его насмешки были так злостны: ясно, что вопрос об эмансипации женщин давно уже был поставлен в Афинах и занимал умы. В «Лисистрате» диалог между хором мужчин и хором женщин, с взаимными упреками и нападками, это, в сущности, столкновение двух противоположных точек зрения на положение женщины; это – спор сторонников эмансипации и встревоженных охранителей существующего порядка, не могущих примириться с новыми стремлениями и бросающих женщинам, одушевленным этими стремлениями, упрек в неверности и нравственной распущенности.
И Аристофан не стоит одиноко; он не был единственным комиком, заговорившим о новых стремлениях женщин: в комедии Ферекрата «Тирания» женщины являются во главе правления; комик Феопомп написал пьесу «Женщины-солдаты» и т. п.
Полагали, что Аристофан в своей комедии «Женщины в народном собрании» имел в виду осмеять коммунистический идеал Платона в его «Государстве». Но в настоящее время можно считать доказанной ошибочность такого мнения: Платоново «Государство» появилось позже Аристофановой комедии.
На воззрениях и идеалах Платона, касающихся женщин, мы не будем останавливаться, так как они далеко стояли от тогдашней действительности. Взгляды, близкие к этой действительности, к обычным, господствовавшим в афинском обществе воззрениям, мы встречаем у Ксенофонта. Ксенофонт не стоит за расширение сферы деятельности женщины, за полное равенство обоих полов. Но, признавая различие в их природе и в круге деятельности, Ксенофонт допускает равноправность женщины до известной степени, в известной сфере. Бог, говорит он устами Исхомаха в своем диалоге «О хозяйстве», предназначил женский пол для домашних занятий, а мужской – для внедомашних. Бог наделил женщину большей любовью к детям и большей боязливостью, а мужчине дал больше мужества; но память и заботливость дал обоим одинаково, так что трудно решить, кто в этом отношении стоит выше, мужчина или женщина, равно как дал одинаковую способность к умеренности и самообладанию. Каждый должен исполнять свою обязанность как можно лучше. Значение жены для благосостояния дома такое же, как и значение мужа. Исхомах считает все, чем он владеет, их общим достоянием; но в своей сфере, в доме, жена должна быть блюстительницей всего; она здесь как царица: достойных хвалит и награждает, недостойных бранит и порицает. На ней лежит забота и уход за больными слугами, челядью… Цель брака Ксенофонт видит не только в продолжении рода: вследствие различия в природной организации муж и жена как бы нуждаются друг в друге, как бы взаимно дополняют друг друга. Жена – лучшая помощница в доме и в воспитании детей; она – опора в старости, лучший друг для мужа и детей и т. д.
Итак, Ксенофонт не сторонник широкой женской эмансипации; но он высказывает гуманный взгляд на женщину и ставит ее высоко как жену, мать и хозяйку в доме. Его Исхомах призывает жену к дружной, совместной работе в сфере домашнего хозяйства и семьи. Если жена оказывается здесь плохой помощницей, то Ксенофонт возлагает вину на самого мужа: он должен осторожно, гуманно и с любовью обучать и воспитывать то большей частью юное, необразованное, робкое и беспомощное существо, которое он берет к себе в дом в качестве жены. Таким образом, Ксенофонт заговорил уже об обязанностях и нравственной ответственности мужа.
Факты, правда, скудные, исторической действительности подтверждают существование в греческой женщине стремления к более широкому умственному развитию и к эмансипации.
Важным моментом в истории женского движения в Афинах является эпоха Просвещения, т. е. вторая половина V в. до P. X., когда, как было упомянуто, обнаружилось стремление к освобождению от каких бы то ни было оков и стеснений. Эмансипация женщин должна была выразиться главным образом в двух направлениях: во-первых, в отрешении от условной морали, в нарушении установившихся правил приличия и нравственности, и, во-вторых, в стремлении к высшему образованию. Такое стремление, прежде всего, обнаруживается в Малой Азии, Ионии, где до тех пор и политическая, и умственная жизнь шла быстрее.
Яркой, наиболее типичной представительницей эпохи Просвещения и века Перикла в этом отношении является знаменитая Аспазия, дочь Аксиоха, родом из Милета, и в приведенных выше словах хора из Еврипидовой «Медеи» видят намек именно на нее.
Аспазия славилась своим умом и образованием. Она появилась в Афинах, новом центре умственной жизни Греции, «школе Эллады», около середины V в. до Р.Х. и здесь заняла выдающееся положение в обществе. Мы видим ее в доме и в кружке Перикла, разведшегося с первой своей женой, с которой у него, по-видимому, было мало общего и которая после того вступила в новый брак. Женился ли Перикл на Аспазии, вопрос спорный; есть основание думать, что Аспазия не была гетерой, куртизанкой, как прежде обыкновенно полагали, и что она была женой Перикла; но их брак с точки зрения тогдашнего аттического права не мог считаться законным вполне, ибо Аспазия не была афинянка; по проведенному же перед тем самим Периклом закону дети от подобных браков не пользовались правами гражданства. Как бы то ни было, Перикла и Аспазию связывала искренняя, серьезная и нежная любовь. Аюбовь эта основывалась на сходстве их духовных стремлений, на общности интересов и одинаковости уровня умственного развития. Аспазия была истинной подругой жизни Перикла, его советником, вдохновлявшим и поддерживавшим его в трудной деятельности. Тут казался осуществленным тот идеал брака и супружеского счастья, о котором говорит Д.С. Милль в своем трактате «Подчиненность женщины».
Аспазия была душой того кружка, который собирался в доме Перикла: богато одаренная, сиявшая красотой, с глубоким и высоко развитым умом, обладавшая даром красноречия, она здесь первенствовала во всех отношениях. Тут, при ее деятельном участии и даже, быть может, руководстве, велись разговоры на самые разнообразные темы, волновавшие умы и касавшиеся политики, философии, брака и семейного счастья, образования и воспитания. Какие иногда обсуждались здесь вопросы, на это некоторым указанием служить обвинение против Аспазии в безбожии и нечестии, поднятое Гермиппом.
Если верить древним, Аспазия вдохнула новую жизнь в просветительную философию того времени; она давала толчок новым идеям. Ее называли наставницей Сократа и Перикла. Ей приписывали большую долю влияния на философское развитие первого. Сократовский метод, как говорили, есть метод Аспазии, и у одного древнего писателя[187] приводится разговор (правда, мнимый)[188] Аспазии с Ксенофонтом и его женой именно по такому методу на тему о браке и образовании жены. В Ксенофонтовом диалоге «О хозяйстве» Сократ на вопрос своего собеседника, как воспитать хорошую жену, рекомендует ему обратиться к Аспазии, «которая все это гораздо лучше объяснит». В «Менексене», в диалоге, принадлежащем или, по крайней мере, приписываемом Платону, Сократ воспроизводит речь, произнесенную будто бы Аспазией. Выслушав, Менексен говорит: «Аспазию можно назвать счастливой, если она, будучи женщиной, в состоянии сочинять такие речи», – на что Сократ отвечает: «Если не веришь, то следуй за мной и услышишь, как она говорит». «Я часто встречался с Аспазией, – замечает Менексен, – и знаю, какова она». По словам Сократа, у него была не плохая учительница в риторике, а такая, которая сделала хорошими ораторами многих других и даже Перикла, – Аспазия; после этого неудивительно быть сильным в слове. Упоминается о «прекрасных речах» Аспазии политического содержания. Аспазии приписывали также большое влияние на Перикла. Говорили, будто она составила ту знаменитую надгробную речь, которую произнес Перикл над павшими воинами, воспользовавшись ее отрывками, и хотя все это говорится в «Менексене» скорее в виде иронии или шутки, тем не менее такие подробности характерны: они показывают, как в древности смотрели на Аспазию, ее красноречие и силу ее влияния. Ее влияние усматривали и в политических событиях того времени, в таких фактах, как война с Самосом или Пелопоннесская война. Недаром комики называли ее Омфалой, Деянирой, Герой Перикла.
Аспазия была лишь наиболее ярким, но не единичным явлением. В Платоновом «Пире» передается беседа Сократа с мантинейской жрицей Диотимой об Эросе, причем Сократ называет эту Диотиму «мудрой» и как бы ее авторитетом прикрывает свое учение об идеальной, одухотворенной любви.
Женская эмансипация, отрешенная от обычной нравственности, нашла себе крайнее выражение в гетеризме. К гетерам многие причисляют и Аспазию, но это, как мы говорили уже, едва ли верно. Впоследствии некоторые из гетер были своего рода знаменитостями. Они вдохновляли художников, ораторов. Им воздвигали статуи, великолепные памятники. Все это показывает, какую роль играли гетеры, эти «жрицы свободной любви», в тогдашнем афинском обществе и каким поклонением окружены они были, и вместе с тем характеризует женскую эмансипацию в V—IV вв. до Р.Х.
Важнее проявление этой эмансипации в другой форме, в иной сфере, – в области науки и философии. Впоследствии немало женщин в Афинах подвизались на этом поприще: стремление греческой женщины к высшему образованию оказывалось жизненным…
Метеки и рабы
Важной составной частью населения в Афинском государстве были метеки, или метойки[189], чужеземцы, поселившиеся в Аттике, «жившие вместе», рядом с гражданами (отсюда и самое название «метек»).
Еще в старинных преданиях Афины славились тем широким гостеприимством, которое оказывали они пришельцам и чужеземцам. У Софокла слепой Эдип, прибывший вместе со своей дочерью Антигоной в Колон, предместье Афин, ссылается на это: «Афины, говорят, самый богобоязненный город; они одни способны спасти несчастного пришельца, одни в состоянии ему помочь». У Еврипида гонимые всюду Гераклиды – в пьесе того же имени – находят великодушную защиту только в Афинах, в «стране свободной», которая считает ужасным позором выдать чужеземцев, молящих о приюте. Говорят, у афинян существовал даже закон, повелевавший будто бы принимать всех желающих из греков, – известие, основывающееся, по-видимому, на недоразумении и вызванное именно тем фактом, что Афины охотно принимали переселявшихся чужеземцев.
С развитием политического могущества Афин, их господства на море, торговли и промышленности число переселенцев из других стран росло быстро. Государство поощряло этот прилив иноземцев; оно оказывало нередко им разные льготы. Но правом гражданства[190] чужеземцы в общем в Аттике не пользовались. Этой чести удостоивались лишь отдельные лица, да и то в сравнительно редких случаях и с некоторыми ограничениями. Получивший право гражданства, например, не мог быть одним из 9 архонтов; только сыновья его, если они были рождены от законного брака с афинянкой, вступали во все права афинского гражданина. Поселившиеся в Аттике иностранцы не могли приобретать недвижимость, а если государство предоставляло им эту привилегию, то с ограничением: стоимость приобретаемого дома не должна была превышать 2000 драхм, а стоимость земельного участка – 12 000 драхм. Те иностранцы, которые у себя на родине оказывали какие-либо услуги афинянам, получали титул «гостеприимца», проксена, а иногда еще и эвергета («благодетеля»). Проксенов сравнивают с нынешними консулами. Они обязаны были принимать у себя частных афинских граждан, а в особенности афинских послов в случае их прибытия, оказывать содействие в их сношениях с правительственными лицами и учреждениями того города и т. п. Взамен проксенам предоставлялись разные почетные привилегии и материальные выгоды в Афинах: доступ в совет и народное собрание, право приобретать недвижимость, неприкосновенность личности и имущества, иногда освобождение от пошлин, право ввоза и вывоза, почетное место в театре. Афинским сановникам вменялось в обязанность оказывать содействие проксенам, если они в чем-либо будут нуждаться.
Иноземцы, прожившие в Аттике дольше известного срока, должны были записаться в число метеков. С другой стороны, в метеки вступали и вольноотпущенники. Таким образом класс метеков пополнялся частью свободными, частью – из рабов. Один древний автор говорит, что многие метеки были лидийцами, фригийцами, сирийцами и другими различными варварами. Вероятно, это относится больше к вольноотпущенникам; собственно метеки были преимущественно греки[191]. Число метеков в Афинском государстве в пору расцвета демократии превышало 10 000 человек (по Эд. Мейеру, доходило до 14 000), не считая женщин и детей. Метеки могли жить всюду, где хотели: особого какого-либо квартала в Афинах для них не было отведено. Метек обязан был избрать себе простата, «предстателя», патрона. Но тут есть неясность: по свидетельству лексикографов, простат являлся посредником между метеком и правительственными учреждениями, государством; но в действительности мы нигде не видим такой посреднической деятельности простатов. Есть основание думать[192], что простат был необходим лишь для внесения метека в список или реестр: он как бы представлял его дему (метек, разумеется, не становился демотом, а обозначался лишь как живущий в такой-то деме). Во всяком случае, метеки не были клиентами отдельного лица; если их и можно назвать клиентами, то – только афинского народа, государства, у которого они находились под покровительством и защитой.
С метеков взималась особая подать в размере 12 драхм с мужчины и 6 драхм с женщины, если она была одинокая вдова или имела еще не взрослых сыновей. Кроме того метеки платили некоторую сумму за право торговли на рынке. В случае прямого обложения (эйсфора) подлежали ему и метеки, притом в большей доле, нежели граждане. Наиболее богатые участвовали и в литургиях, например в хорегии, но не в триерархии: от последней они были свободны. Метеки привлекались к военной службе в пехоте и участвовали в походах в ближайшие, соседние с Аттикой местности, но не в далеких, заморских экспедициях; во флоте они входили в состав экипажа и гребцов. В общем, в отношении повинностей их положение было, в сущности, даже выгоднее, чем положение граждан. Государство их не притесняло и не эксплуатировало в каких-либо фискальных целях. Та подать, которую платили метеки, была невелика и скорее служила лишь отличием их от граждан.
В религиозных процессиях, например в Великих Панафинеях, участвовали и метеки. Вообще они жили общей жизнью с гражданами. Их интересы и судьба тесно были связаны с интересами и судьбой самого государства, того демократического строя, который утвердился в Афинах. Метеки являлись обыкновенно сторонниками этой демократии. В свою очередь государство оказывало им покровительство; оно нуждалось в них; его благосостояние зависело в значительной мере от метеков, которые являлись по преимуществу рабочим, промышленным и торговым классом; без них трудно было бы строить и снаряжать корабли, поддерживать флот на надлежащей высоте. И метека в обыденной жизни трудно было отличить от гражданина: он жил как гражданин, так же одевался, так же держал себя, отличался такой же свободой речи. Это отмечает и автор олигархического произведения[193] времени Пелопоннесской войны, негодуя на «распущенность» афинских метеков. Метек мог даже покупать и держать у себя рабов.
Метеки занимались разнообразными профессиями. Мы видим среди них простых рабочих и ремесленников; были между ними и выдающиеся мастера: аттическая керамика немало обязана своим развитием и славой метекам. Среди этого класса были мелкие торговцы и крупные коммерсанты, особенно по хлебной торговле, находившейся большей частью в руках метеков; капиталисты и банкиры; представители свободных профессий, врачи, артисты, художники, поэты, ученые и ораторы-логографы, т. е. писавшие речи для других – для своих клиентов, которые и произносили их в свою защиту на суде. К этому классу принадлежали такие, например, ораторы, как Исей и, в особенности, Лисий, «самый славный из афинских метеков». Пример Лисия и его отца Кефала показывает нам, какое положение мог занимать метек в афинском обществе.
Кефал был богатый сиракузянин, которого Перикл убедил переселиться в Аттику. Здесь ему дарованы были некоторые привилегии, например уравнение с гражданами в отношении повинностей (исотелия) и право приобретать недвижимую собственность. Дом этого метека в Пирее был одним из центров, где собирались выдающиеся люди тогдашних Афин – Софокл, Сократ и др. У Платона знаменитый диалог «О государстве» происходит именно в доме Кефала. Кефалу и его сыновьям принадлежали еще несколько домов и большая фабрика щитов, на которой работали не менее 120 рабов. Сыновья получили прекрасное образование, какое получали молодые люди лучших афинских фамилий: старший, Полемарх, обнаруживал склонность к философии; в честь другого, Евтидема, Платон назвал один из своих диалогов; Лисий явился знаменитым оратором. Во время тирании Тридцати Полемарх был умерщвлен, а Лисий едва спасся в соседние Мегары, причем один из Тридцати взял находившиеся в доме Лисия в кассе 3 таланта, 400 кизикских монет, 100 дариков и 4 серебряных чаши; кроме того, тираны присвоили 700 щитов, принадлежавших семье Кефала, у которой, как сказано, была фабрика, и «столько серебра, золота, бронзы, украшений, мебели и женских одежд, сколько никогда и не думали иметь»[194], а также 120 рабов, из которых лучших оставили себе, остальных же отдали государству. Но Лисий имел еще капиталы, помещенные за границей. В отряд Фрасибула, выступавший на освобождение Афин от тирании Тридцати, он послал 2000 драхм, 200 щитов и 300 наемников, нанятых и вооруженных на его счет. Все это показывает, какими средствами располагали метек Кефал и его сыновья.
И все же метеки не были полноправны: они не участвовали ни в народном собрании, ни в суде, не могли быть сановниками; их делами, как неграждан, «чужих», ведал полемарх; их браки с афинянином или афинянкой не признавались законными и дети от таких браков, в силу Периклова закона, не имели прав гражданства; метеки не могли приобретать недвижимую собственность. Впрочем, привилегии, предоставлявшие отдельным лицам право брака и приобретения недвижимости, исотелию, уравнивавшую с гражданами в отношении повинностей, освобождение от особой подати, право выступать в поход в отряде граждан, доступ в совет и народное собрание (в смысле непосредственных сношений с этими учреждениями), – все такие личные привилегии им давались легко, по постановлению афинского народа. Только право гражданства доставалось с трудом: его получали лишь немногие. Даже Лисий, несмотря на свою славу оратора-логографа и на все услуги, оказанные демократии, не пользовался им. По предложению Фрасибула, главного деятеля по освобождению Афин от тирании Тридцати, Лисию, правда, постановлено было предоставить право гражданства, но против этого выступил с графэ параномон, ссылаясь на несоблюдение некоторых формальностей, другой деятель по восстановлению демократии, Архин, и состоявшееся уже постановление было потом отменено.
Весьма многочислен в Аттике был класс рабов[195]. Правда, цифра, которую встречаем у одного древнего автора (Афинея) и которую прежде принимали – 400 000, – по новейшим исследованиям[196] оказывается неверной; но все-таки рабов в Афинском государстве было почти столько же, сколько граждан, около 40 000—60 000, не считая женщин и детей. Это были в громадном большинстве «варвары» из Лидии, Фригии, Пафлагонии, Сирии, Фракии и особенно из Скифии. Рост рабства обусловливался развитием промышленности и богатства; можно сказать, что он был прямо пропорционален этому развитию. Промышленность требует новых рук. Свободные рабочие, особенно сельские, оказываются мало подходящими. «Свободные граждане, – говорит Эд. Мейер, – хотя бы и угнетаемые сильной нуждой, не проявляли особенной склонности вырабатывать в себе техническую сноровку»[197]. Притом свободные рабочие стоят дорого. «Они требуют такой платы, на которую могли бы жить; их нужно сначала обучить делу, а еще спорный вопрос, возвратят ли они предпринимателю затраченный на их подготовку капитал; но, прежде всего, они – свободные граждане, юридически и политически стоящие наравне с работодателями, совсем не то, что на Востоке люди, с малолетства привыкшие к невольнической жизни. Но промышленность нуждается в возможно дешевых рабочих, силы которых, раз они попали в ее руки, она старается использовать наиболее полным образом… За небольшой капитал предприниматель покупает рабочую силу, которую он может обучить для своих целей и затем использовать до конца… А самое главное – работник юридически совершенно в его власти; он может эксплуатировать его силы гораздо интенсивнее, чем это возможно с рабочей силой свободного человека».
В пору расцвета афинской демократии мы видим рабов всюду – в доме, в поле, в лавке, в банкирской конторе, в мастерских, на тогдашних фабриках, на торговых судах в качестве гребцов и особенно в рудниках. Они и чернорабочие, и домашняя прислуга, и мастера, и надсмотрщики, управляющие, писцы, счетчики, мелкие служащие, наконец – воспитатели-«педагоги». Редко какой состоятельный афинянин не имел хотя бы одного-двух рабов. Другие содержали их несколько десятков: у отца Демосфена на фабрике мечей было 32—33 раба; у Лисия, как мы видели, – 120, а Никий в арендуемых им рудниках имел 1000. Держали рабов не только для себя или для своего предприятия: их отдавали внаймы и другим. Никий разработку рудников предоставил фракийцу, поставленному над рабами. Нередко рабы жили отдельно от господина, который за известный оброк предоставлял им заниматься ремеслом.
Главными рынками, где продавались рабы, кроме упомянутого уже раньше Хиоса, были Делос, Византий и некоторые другие пункты. В самих Афинах был рынок, где на особой эстраде, в обнаженном виде, выставлялись рабы для продажи. Цена на рабов была разная в зависимости от пола, возраста, качеств или обучения раба. В среднем она равнялась 2 минам; рабы, предназначавшиеся для черной работы, стоили дешевле, а обученные, искусные в разных мастерствах, оценивались в 5—6 и даже 10 и более мин. Обыкновенно раб приносил господину прибыли по 1 оболу в день. Такой доход получал Никий со своих 1000 рабов, работавших в рудниках; в год это составляло 10 талантов. Опытные мастера, стоившие дороже, доставляли и прибыли больше. 32 или 33 кузнеца на фабрике Демосфенова отца приносили дохода 30 мин в год, т. е. около 100 драхм каждый, а 20 столяров – 12 мин, т. е. каждый по 60 драхм в год или 1 обол в день. Считая стоимость раба по 2 мины, это составит 30 % на затраченный капитал[198].
На рабов иногда налагали оковы, чтобы они не бежали. Их можно было подвергать телесному наказанию (обыкновенно плетью). В тех случаях, когда свободный человек подвергался штрафу, раб отвечает своим телом, т. е. подвергается телесному наказанию. Одна надпись гласит, что в известных случаях со свободного человека полагается 50 драхм пени, а раб должен получить 50 ударов[199]. По отношению к рабу при процессах допускалась пытка. На суде его представителем являлся господин. Вообще раб был собственностью господина, его как бы вещью, «одушевленным орудием» или «органом»; он был «тело» (σώμα), по тогдашней терминологии, и господин по отношению к нему пользовался теми же правами, что и по отношению ко всякому иному предмету собственности. Но в действительности этот принцип смягчался, подвергался разным ограничениям, и положение рабов в Афинах было все же гораздо лучшим, чем во многих других государствах Древнего мира. И тут сказывались гуманность и благоразумие афинян, побуждавшие их щадить рабов, не доводить до ожесточения такой многочисленный класс; и тут царство закона и демократическая свобода были в пользу рабов[200]. Государство брало последних под свою защиту. Например, запрещалось дурно обращаться с чужим рабом; виновный в этом подлежал ответственности – предавался суду и платил штраф. Еще по Драконтову законодательству за убийство раба полагалось наказание, как и за убийство свободного. Господину не дозволялось убивать или казнить своего раба. Даже если раб заслужил смерть, убил, например, своего господина и был схвачен на месте преступления, то родственники убитого не могли сами подвергнуть его смерти, а должны были представить его властям, чтобы последние применили к нему наказание, следуемое по закону. В случае жестокого обращения со стороны господина раб мог воспользоваться правом убежища – в храме Тесея или в святилище Эвменид – мог спастись, выражаясь словами Еврипида, «под защиту алтаря, как преследуемый зверь под защиту камня», и даже требовать, чтобы его продали другому господину. Рабы имели доступ в святилища и участвовали в религиозных празднествах; они могли даже, если были греки, быть посвященными в элевсинские мистерии. Но посещать гимнасии и палестры им было запрещено. К службе во флоте они привлекались только в исключительных случаях; так было в 406 г., перед битвой при Аргинусах, причем рабам, поступившим во флот, обещана была свобода. Рабы, которым за известный оброк предоставлялось жить отдельно от господина и заниматься ремеслом, пользовались, разумеется, большей свободой, могли приобретать средства и выкупиться на волю.
Кроме рабов, принадлежавших частным лицам, в Афинах были и рабы государственные[201], т. е. составлявшие собственность государства и ему служившие. Это – «стрелки», или «скифы», в числе сначала 300, а впоследствии 1200, отправлявшие полицейскую службу, глашатаи, тюремщики, писцы и т. п. Положение государственных рабов было гораздо лучше положения остальных; они получали жалованье, имели свое жилище, свое хозяйство, пользовались известным досугом и некоторой независимостью, вообще приближались скорее к метекам.
Рабы могли получать свободу посредством выкупа; случалось, что господин и даром отпускал раба на волю или государство давало свободу рабам за какие-либо заслуги, например, за то, что они храбро сражались при Аргинусах, а чаще за донесения о государственном преступлении, раскрытие опасных замыслов и т. д. В таком случае господину возмещалась стоимость раба. Отпущенный на волю вступал в класс метеков, но продолжал, однако, находиться в некоторой зависимости от прежнего господина, например, должен был именно его избирать себе в «простаты», нес некоторые обязанности по отношению к нему и в случае нарушения их, по приговору суда, мог опять возвратиться в рабство; если он умирал бездетным, то наследником его являлся прежний господин.
Вольноотпущенники в Афинах не представляли собой такого многочисленного и влиятельного класса, как это было впоследствии в Риме. Но все-таки они играли иногда видную роль. Таков, например, писец Никомах, «из раба сделавшийся гражданином, из нищего – богачом, из помощника секретаря – номофетом», законодателем. Таков, в особенности, Пасион (в IV в.). Он был рабом у одного афинского менялы и своим трудолюбием и честностью приобрел такое его расположение, что тот даровал ему свободу и передал даже свое дело. Пасион сделался первым банкиром тогдашних Афин. Кроме того, он имел большую фабрику оружия. За услуги государству народ даровал ему и его потомкам право гражданства. В старости Пасион передал свое дело вместе с фабрикой Формиону, который сначала тоже был рабом, потом вольноотпущенником и исполнял обязанности нынешних бухгалтеров и кассиров. Кроме того, Пасион завещал своей жене выйти замуж за Формиона, которого назначил опекуном одного из своих сыновей.
Рабы нередко являлись лицами, близкими к семье господина, верными и преданными его домочадцами. Некоторые надгробные надписи трогательно выражают привязанность питомцев к их воспитателям и кормилицам из класса рабов. В произведениях афинских трагиков мы встречаем также немало примеров этому. Ксенофонт в число обязанностей хозяйки ставит заботу о больном рабе, чтобы за ним был достаточный уход. Вообще тогдашняя литература изображает положение раба в Афинах не особенно тяжким. Рабы, например, у Аристофана не отличаются робостью; они не запуганы. Они нередко фамильярны и дерзки. Ксанфий в «Лягушках» – скорее младший товарищ Диониса, нежели невольник. Но особенно характерно свидетельство автора олигархического произведения[202] времени Пелопоннесской войны, который негодует на то, что рабы в Афинах, как и метеки, отличаются крайней «распущенностью»: в Афинах нельзя ударить раба; он не уступит тебе дороги; по одежде и по внешнему виду он не отличается от свободного; рабам позволяется там нежиться, а некоторым даже жить пышно; но где рабы богаты, там нет нужды, чтобы мой раб боялся тебя, ибо в таком случае он станет жертвовать своими средствами, чтобы не подвергать риску свою жизнь. Мы, замечает автор, предоставили рабам такую же свободу речи, как и не рабам. Об этом говорит в IV в. и Демосфен (в своей третьей «Филиппике»): «Вы, – напоминает он афинянам, – считаете свободу речи настолько общим достоянием всех, что уделили ее и чужеземцам, и рабам; у вас многие рабы говорят, что хотят, с большей свободой, нежели в некоторых других государствах граждане».
Но хотя в Афинском государстве положение рабов и было лучше по сравнению с другими странами, многие из них, естественно, были не довольны своей участью. Некоторые источники[203] говорят о том, что и в Афинах рабы были «дурно настроены» против господ. Массовых восстаний рабов, какие происходили в Риме, в Аттике не бывало; но рабы иногда бежали от господ. Когда, например, спартанцы заняли Декелею во время Пелопоннесской войны, то к ним перебежали из Афин до 20 000 рабов, большей частью ремесленников.
Как известно, Аристотель отстаивал необходимость рабства; по его мнению, сама природа предназначила одних к тому, чтобы быть свободными, других – к тому, чтобы быть рабами. Но еще во второй половине V в., в эпоху просвещения и эмансипации личности, высказывались иные воззрения, осуждавшие рабство и ставившие раба наравне со свободным. Воззрения эти мы встречаем у софистов и у Еврипида. По словам, например, Алкидама, бог всех нас создал свободными; природа никого не сделала рабом. У Еврипида, с одной стороны, высказываются мысли, что раб, который размышляет больше, чем следует, – величайшее бремя для дома, и нет ничего хуже и бесполезнее подобной собственности; что нехорошо покупать или держать раба, который умнее господина, что тот глупец, кто доверяет рабу; для раба чрево – все; больше он ни о чем не думает. С другой стороны, рабство выставляется величайшим несчастием; это – насилие и несправедливость. Если и у Эсхила говорится о необходимости хорошо, кротко обращаться с рабами, то особенно на этом настаивает Еврипид. У него ярко изображается несчастное положение рабов, которые, несмотря на свой тяжелый труд, позволяющий господам наслаждаться жизнью и развивать свой ум, обречены на положение рабочего скота[204]. Еврипид отводит рабам видное место в своих пьесах, часто изображая их преданность, верность и то, как они разделяют горе и радость господ; у него рабы, наравне с другими, рассуждают о вопросах религии, политики и нравственности. Мало того: в одной из трагедий устами хора Еврипид провозглашал ту мысль, что и благородные, и неблагородные – одинакового происхождения; мать-земля дала всем одинаковый вид; ничего такого, что нас отличало бы друг от друга, мы не получили от природы; только время и обычай установили различие между людьми и возвеличили благородное происхождение[205]. Раба благородного имя не опорочит; многие из них – из рабов – лучше свободных, говорится у Еврипида в другом месте[206]. Или:
У Еврипида высказывается мысль, что если рабы обыкновенно ниже свободных по своим умственным и нравственным качествам, то в этом виновата не природа, а люди и обстоятельства, поставившие их в такое положение, что хорошие качества рабов не могут развиваться.
Но не следует думать – как полагали это раньше, – будто рабство совершенно вытеснило и устранило свободных рабочих: наряду с рабским трудом продолжал существовать и свободный труд[208], и последний играл видную роль в V в. Каменщики, плотники, маляры и пр., возведшие в Афинах грандиозные постройки, были большей частью свободные люди, хотя у иных в их распоряжении и находилось по 1—2 раба. Вспомним, что строительная деятельность вождей афинской демократии имела целью дать заработок безработной массе свободного населения. Документальные свидетельства – уцелевшие отрывки счетов по постройке Эрехтеиона[209] – показывают, что ремесленники, подмастерья, носильщики – частью граждане, частью метеки, но почти без исключения – люди свободные. Но все же свободный труд встретил в рабском труде опасного, можно сказать, неодолимого соперника, который отнимал хлеб у многих свободных граждан, принуждал их к праздности или заставлял неимущего гражданина работать за ничтожную плату, идти в наемники и т. п. Рабство усиливало перевес капитала и способствовало увеличению имущественного неравенства. Оно заставляло государство брать на себя трудную задачу – заботиться о существовании неимущих граждан. Пока государство было сильно, оно выполняло эту задачу, но стало падать его могущество – и в благосостоянии и численности населения должен был наступить быстрый регресс. Рабство содействовало наступлению тех социальных кризисов, которые впоследствии погубили Грецию[210].
Впрочем, все это стало обнаруживаться лишь впоследствии: пока Афины были еще могущественны, находились в поре расцвета, и благосостояние разливалось широкой волной среди населения.
Отношение к союзникам
Афинское государство при Перикле обнимало не одну Аттику; оно представляло обширную державу, которой подчинено было, если верить Аристофану, до 1000, а судя по спискам дани – более 200 союзных городов, плативших форос. Города эти, вскоре после торжества Перикла над Фукидидом Алопекским, были разделены на несколько округов: ионийский, геллеспонтский, фракийский, карийский, островной. После Самосского восстания, о котором речь впереди, вследствие отпадения многих городов в Карии и Ликии, карийский округ соединен был с ионийским. Это деление на округа имело значение не только в финансовом отношении, при раскладке фороса, но иногда и в военном и административном. Таким образом, владычество Афин простиралось на все почти острова и береговую полосу Эгейского моря в Македонии, Фракии и Малой Азии, на берега Пропонтиды, и, значит, могущество их, само благосостояние, во многом зависело от верности союзников, от отношения последних к ним.
Союзники афинские делились на два разряда – на автономных и неавтономных, т. е. подчиненных, плативших форос. Обязанность первых состояла только в поставке известного контингента флота; фороса они не платили. Во внутренних своих делах они пользовались полной свободой и независимостью. Афиняне не трогали даже аристократической формы правления, где она существовала. Такими автономными союзниками ко времени Периклова полновластия были лишь три больших острова – Лесбос, Хиос и Самос. Остальные союзники принадлежали ко второй категории – к подчиненным. Но степень зависимости последних была не совсем одинакова; их отношения с главой союза определялись большей частью отдельными договорами. Благодаря таким договорам афинское господство получало законный характер, а вместе с тем различие в положении союзников вносило известную рознь между ними, мешало им сплотиться против главы союза и, таким образом, упрочивало владычество Афин, державшихся тут, очевидно, правила: divide et impera.
Тем не менее в положении подчиненных союзников можно отметить общие черты, служившие их отличием от союзников автономных.
Во-первых, взамен доставки флота союзники неавтономные платили форос. По свидетельству Фукидида, а за ним и других авторов древности, ежегодная общая сумма первоначального фороса, установленного Аристидом, равнялась 460 талантам, цифра, которая не покажется такой большой, если принять во внимание, что соответствовавшая по своим размерам первая персидская сатрапия платила царю дань несколько даже большую[211]. По словам Фукидида, перед началом Пелопоннесской войны афиняне получали ежегодного фороса с союзников обыкновенно 600 талантов. С другой стороны, из сохранившихся надписей выходит, что сумма ежегодно получавшейся при Перикле дани далеко не достигала означенной цифры. Показание Фукидида, вероятно, не совсем точно; тут нужно, может быть, подразумевать, кроме фороса, еще и другие доходы с союзных городов. Как бы то ни было, даже и эта цифра (600 талантов) не должна казаться большой в сравнении с прежней; увеличение общей суммы еще не показывает, что союзники были больше обременены: увеличилась не доля, которую платил каждый город, а число городов, заменявших доставку флота денежными взносами. Для характеристики отношения афинян Периклова времени к союзникам чрезвычайно важны данные, черпаемые из надписей. Оказывается, что при первой же возможности форос уменьшался. Заключено было со Спартой пятилетнее перемирие, прекращалась наступательная борьба с Персией, и форос понижался. Стремление к уменьшению дани отдельных городов обнаруживается в раскладке 450 г. и еще более в раскладке 446 г. Но характерен сам порядок, которого держались афиняне при раскладке фороса.
Пересмотр списков дани и новая ее раскладка производились обыкновенно каждые четыре года. Раскладку производил совет. Союзникам предоставлено было право апелляции: если какой-либо город находил раскладку несправедливой и наложенную на него сумму фороса слишком большой, то он мог протестовать и обратиться к суду геллиастов, решение которых было окончательным.
Случалось, что союзные города часть следуемой с них дани покрывали единовременной уступкой земли по договору, обыкновенно для поселений афинских клерухов. Иногда несколько городов вносили форос сообща, составляя так называемые синтелии.
Союзники должны были доставлять форос в Афины весной, к празднику Великих Дионисий. В случае недоимок за сбором следуемого фороса афинянами отправлялись особые должностные лица, а в содействие им отряжались эскадры под начальством одного или нескольких стратегов. Такие экзекуции, конечно, были особенно ненавистны союзникам. Замечательно, однако, что в случае недоразумений, если, например, союзный город утверждал, что он уплатил следуемый с него форос, производилось следствие и дело разбиралось судом в Афинах. К Великим Панафинеям союзные города обязаны были доставлять по быку и паре овец. Это было как бы символом их единения с Афинами; афинские колонисты и клерухи обязаны были делать то же, а Элевсинским богиням – Деметре и Персефоне – союзники должны были доставлять ту же долю «начатков» жатвы, что и сами афиняне. Уполномоченные союзных городов участвовали в жертвенных пиршествах и в религиозных процессиях. Являясь в Афины с форосом и с дарами, они воочию видели все богатство умственной и художественной жизни афинян; перед их глазами раскрывался весь блеск и все могущество главы союза…
Как уже раньше сказано, союзная казна в середине V в. до Р.Х. была перенесена в Афины, перешла в распоряжение главы союза. Но прежде столь распространенное мнение, будто бы при Перикле Афины украшались за счет союзников, далеко не точно: средства тут брались не все от союзников; немало сумм бралось и из городской кассы, из казны богини Афины и «других богов» и т.д. Знаменитая статуя «Парфенос» Фидия воздвигнута была на деньги, выданные казначеями богини из храмовых сумм. Средствами для постройки Пропилеев служили: доходы от отдачи в аренду домов или участков земли, принадлежавших богине, выручка от различных проданных предметов, проценты с отданных взаем денег, наконец, и прямые выдачи из казны казначеев богини и из кассы эллинотамиев. Есть даже мнение, что из союзной казны брались средства только на такие здания и предметы, которые имели какое-либо отношение к союзу или его покровительнице, богине Афине. Большая часть получаемой дани или служила для пополнения запасного фонда, или шла на то, на что форос и первоначально предназначался, – на военные нужды, на содержание флота; не хватало на войну фороса, афиняне не щадили и других средств, делая заем из казны богини и т. п., не говоря уже о том, что обычные, текущие расходы Афины покрывали из собственных средств.
Форос заменял поставку кораблей, но не сухопутного войска; платя форос, союзники не совсем освобождались от военной повинности: они должны были поставлять афинянам отряды пехоты, гоплитов. Но автономные города были свободны от таких повинностей.
На строй неавтономных, подчиненных союзных городов афиняне оказывали большее или меньшее влияние и вмешивались в их внутренние дела. Из дошедших до нас договоров афинян с Эрифрами, Колофоном, Халкидой мы видим, как союзники давали клятву верности сначала Афинам и союзу, а позже – только одному «демосу афинскому». Во многих союзных городах афиняне ставили постоянные гарнизоны с фрурархами (комендантами) во главе. Иногда они отправляли к ним так называемых епископов; это была не обычная, постоянная должность, а чрезвычайная. Обязанность их состояла в наблюдении за политическими отношениями, в установлении порядка, в организации и реформе управления города. Случалось, что для этой цели избиралась особая комиссия.
Наглядный пример зависимости союзников и влияния Афин на их внутренние дела представляют дошедшие до нас в виде надписей договоры с малоазийским городом Эрифрами и с Халкидой на Эвбее. Первый[212] обыкновенно относят ко времени вслед за битвой при Эвримедонте; следовательно, это – памятник скорее Кимоновой эпохи. Второй состоялся после подавления восстания Эвбеи в 445 г. и характеризует положение союзников в Периклово время.
Договор с Эрифрами постановлял, что в городе этом должен быть совет из 120 выбранных по жребию членов. Докимасия избранного должна происходить перед советом. Членом последнего никто не мог быть моложе 30 лет; уличенным в нарушении этого правила грозило преследование. Раньше четырех лет нельзя было вторично быть членом совета. На первый раз произвести выборы должны были «епископы» и фрурарх, а на будущее время это предоставлялось состоящему в должности совету и фрурарху. Каждый член совета прежде вступления в должность обязан был дать клятву именем Зевса, Аполлона и Деметры перед пылающими жертвами, призывая, в случае нарушения ее, гибель на главу свою и детей своих. За исполнением этого должен был наблюдать находящийся в должности совет; в противном случае он подвергался штрафу в 1000 драхм или к какому присудит его эрифрейский народ. Дававший клятву обязывался исполнять как можно лучше и добросовестно свои обязанности по отношению к эрифрейскому народу, афинянам и союзникам, не отлагаться от Афин и союза, не переходить к врагам и других не склонять к этому, без ведома афинян и эрифрян не принимать изгнанников и бежавших к «мидянам» и никого не изгонять и т. д. В договоре имелись постановления, определявшие наказания за преступления и разного рода проступки.
Договор с Халкидой показывает нам, как усиливается во время Перикла власть Афин над союзниками, как увеличивается степень зависимости последних. По постановлению народного собрания афинский совет и дикасты должны дать клятву в том, что не изгонят халкидян из Халкиды и не разрушат города, никого не подвергнут ни атимии (лишению чести, прав), ни изгнанию, ни заточению, ни казни, ни отобранию имущества без суда и согласия афинского народа; без предварительного вызова не будут пускать решения на голоса, будет ли дело идти о целой общине или частном лице; в случае прибытия халкидского посольства введут его в совет и в народное собрание по возможности в течение десяти дней. Все это обещают соблюдать, пока халкидяне будут повиноваться афинскому народу. Со своей стороны халкидяне должны поклясться, что не отпадут от афинского народа ни хитростью, ни происками, ни словом, ни делом, и если кто восстанет, то не послушают его, а донесут афинянам, – что будут платить форос, какой назначат, по выслушании их заявлений, афиняне; будут их союзниками сколь возможно лучшими и вернейшими, будут повиноваться афинскому народу, помогать ему и отражать того, кто стал бы ему причинять вред. Давать клятву должны были все взрослые халкидяне, а кто не даст, тот подвергается бесчестию: его имущество конфискуется и десятая часть посвящается Зевсу Олимпийскому (храм которого находился в Халкиде). Из дальнейших пунктов отметим тот, который касался живущих в Халкиде чужеземцев: платящие в Афины – очевидно, афинские метеки – и те, кому дана афинским народом ателия (свобода от податей), не должны были платить в Халкиде; все же остальные платят там подобно прочим халкидянам. А в конце псефизмы прибавлялось, что халкидяне по отношению к своим согражданам имеют право налагать наказания, подобно тому, как в Афинах афиняне, за исключением изгнания, казни и атимии; в последних случаях – значит, и во всех политических процессах – дело должно быть перенесено в Афины, «в гелиэю фесмофетов», т. е. в суд присяжных.
Но, конечно, не всегда зависимость союзников была так велика, и не всегда афиняне доходили до такого, можно сказать, мелочного вмешательства во внутренний строй союзного города. Положение союзников и в этом отношении представляло немало разнообразия. Можно сказать только, что афиняне вообще старались поддерживать демократический строй в городах, покровительствовали больше демосу, чем аристократии, что вполне естественно; в союзных городах опорой афинского владычества была народная масса, демократы; на них только мог положиться афинский демос; знатные сочувствовали враждебным ему силам и искали опору в Спарте. По свидетельству даже не расположенного к демократии автора Псевдо-Ксенофонтова памфлета об Афинском государстве, если бы афиняне были за знатных, то они бы оказали содействие враждебному им элементу (3, 10); если бы в союзных городах приобрели силу знатные и богатые, то недолго пришлось бы владычествовать афинскому демосу (1, 14). Тот же автор признается, что всякий раз, когда афиняне принимали сторону аристократии, им не везло (1, 11).
Но самым полным выражением централизации и зависимого положения неавтономных союзников было подчинение их суду афинскому. Право суда афинян над союзниками развивалось естественно и постепенно. Это – прямое наследие, полученное Афинами от союзного собрания, заседавшего некогда на острове Делосе. Понятно, что всякий проступок против союза и союзного устройства подлежал суду Афин как главы этого союза; далее, в случае столкновения и распри двух членов союза между собой, гражданина одного города с гражданином другого, кто же являлся естественным посредником и судьей, как не Афины? Дошло до того, что самим союзникам предоставлено было решение лишь немногих мелких дел; дела же политические и уголовные подлежали суду афинскому, как показывает и договор с Халкидой. Даже частные процессы, превышавшие известную сумму или меру наказания, должны были переноситься в Афины, хотя и тут общей нормы, обязательной для всех подчиненных союзников, также, вероятно, не было.
Нелегко, конечно, было союзникам отправляться по судебным делам из своего города в Афины. В лице гелиастов далеко не всегда встречали они беспристрастных судей; подчас суд принадлежал стороне заинтересованной; в случае процесса между афинянином и неафинянином последний оказывался не в одинаковом положении со своим противником: для афинянина гелиасты были люди свои, равные ему, для неафинянина – это были люди чужие, и притом его повелители. Но еще вопрос, много ли выиграло бы правосудие, если бы афиняне совсем не вмешивались в судебные дела своих союзников. В союзных городах существовали партии, и суд легко мог сделаться орудием самой ожесточенной их борьбы; сторонники афинского господства могли подвергаться судебным преследованиям и наказаниям из-за того только, что они были преданы Афинам. Об этом прямо свидетельствует автор олигархического произведения, Псевдо-Ксенофонтовой «Афинской республики» (1, 16). Честь и выгоды Афинского государства требовали не допускать этого, и вот чем объясняется постановление договора с Халкидой, гласящее, что суд по обвинениям, которые влекут за собой смертную казнь, изгнание и атимию, должен переноситься в Афины. Право суда было одним из средств для поддержания афинского владычества и упрочения афинского влияния. Но и тут важен был сам принцип: имея возможность употреблять силу, афиняне предпочитали предоставлять дело суду; афинский гражданин подлежал ответственности наравне с союзником; суд творился по законам, равным для обоих. Таким путем устранялись и обуздывались насилия, произвол и самоуправство отдельных граждан Афин по отношению к союзникам; последние могли искать себе защиты и требовать к суду афинских должностных лиц, стратегов и др. И действительно, демос союзных городов видел в афинской демократии с ее судом свое прибежище.
Характеристика положения афинских союзников была бы не полна, если бы мы не упомянули хотя бы вскользь о так называемых процессах по договорам (δίκαι άπό συμβόλων). Это были дела, возникавшие из-за нарушения имущественных обязательств, торговых сделок, контрактов и т. п., по которым судопроизводство определялось особыми договорами. Договоры подобного рода могли заключаться не только между частными лицами, афинянином и неафинянином, но и между общинами, между Афинами и отдельными гражданами других, даже и не союзных, городов, между афинянином и каким-либо городом. Для развития торговли это имело большое значение. Без таких договоров гражданин одного города часто не имел бы никакой возможности добиться своих прав при нарушении обязательства или сделки гражданином другого города. Притом процессы по договорам должны были рассматриваться без проволочек, в течение месяца; апелляция не допускалась, по крайней мере со стороны ответчика. Суд происходил и не в Афинах, по мнению одних – вообще в месте заключения договора, по мнению других – в городе, где жил ответчик. Конечно, заключая договоры относительно решения торговых сделок, афиняне умели соблюсти свои выгоды; но важно то, что здесь союзник стоял совершенно на равной ноге с афинским гражданином: оба они судились по одинаковому праву, афинскому гражданину иногда приходилось вести дело не в Афинах, а перед судом союзного города, и этот суд в таком случае имел одинаковую компетенцию с судом афинским.
Наконец, следует еще отметить, что в союзных городах вводились аттические меры веса и монеты.
Таково было в общих чертах положение афинских союзников в Периклово время. Мы видим тут централизацию, которая естественно вытекала из предыдущего хода дел: афиняне, так сказать, брали то, что само давалось им в руки. Союзникам взамен утраченной независимости они давали многое. Прежде всего, они доставляли им полную безопасность; афиняне выполнили принятые некогда на себя обязательства и сами несли немало трудов и жертв; они действительно стояли на страже Эгейского моря, держа в отдалении варваров. Союзники пользовались и торговыми выгодами. Под покровительством Афин, благодаря миру и безопасности, развивалось их материальное благосостояние. Основывая колонии, афиняне принимали иногда в число поселенцев и союзников. Благодаря афинской гегемонии, мелкие союзные города гарантированы были от притеснений со стороны более сильных соседей. Тем не менее, если не считать всего этого да той поддержки, которую афинский демос оказывал демократиям в союзных городах, между Афинами и союзниками не было глубокой общности интересов и неразрывной, органической связи. Афиняне не старались замаскировать свое владычество, предоставив союзникам хотя бы тень влияния посредством участия в обсуждении таких дел, которые касались всего союза. Это было господство меньшинства привилегированных граждан над массой подчиненных ему союзных «подданных». Последние не могли, например, вступать в законный брак с афинянином или афинянкой, не могли приобретать недвижимость в Аттике, не говоря уже о политических правах. Словом, право афинского гражданства на союзников не распространялось. Афины не дошли до того, чтобы неразрывно связать их с собой, уравняв в правах с гражданами, вроде того, как впоследствии поступил Рим с завоеванными областями. Правда, во времена кризиса, после злосчастной Сицилийской экспедиции, у афинян, может быть, являлась мысль дать и союзникам право гражданства. Намек на это видят у Аристофана: Лисистрата – в комедии того же имени – советует при управлении государством поступать так, как женщины поступают при прядении шерсти, – между прочим, надо смешать в одну кучу и метеков, и чужих, и друзей, и кто должен государству, и уразуметь, что города, которые составляют колонии «этой земли», т. е. Аттики, лежат, как клоки шерсти, разбросанные, каждый отдельно; и вот, от всех их взяв клок шерсти, следует свезти сюда, в Афины, и собрать в одно, сделать затем большой клубок и из него соткать демосу плащ (579 sq.). Но мысль эта, если и была, промелькнула, не оставив следа. В самом конце Пелопоннесской войны, после поражения при Эгоспотамах, афиняне даровали право гражданства самосцам, но было уже поздно.
Централизация, которую проводили афиняне в отношении союзников, глубоко противоречила исконным греческим воззрениям и стремлениям; она была не в духе народа. Союзники не могли вполне примириться с потерей свободы. Как бы ни было легко афинское иго, но уже один тот факт, что они подчиненные, что они были лишены независимости, мог делать афинское владычество для них ненавистным. Владычество это было все же «тиранией», по осознанию самих вождей афинского демоса[213] – конечно, в древнем, греческом смысле слова, а не в нынешнем. Врагами Афин являлись по преимуществу аристократы, и попытки к свержению афинского ига исходили именно от них. Подтверждением служат события времен Пелопоннесской войны. Подтверждается это и примером Самосского восстания при Перикле.
Самос принадлежал к числу немногих еще автономных союзников афинских. На острове господствовала аристократия, и афиняне не трогали существовавшего там порядка. Но в 440 г. до Р. Х. Самос восстал против Афин. Поводом послужила его распря с Милетом из-за города Приены. Афины обратились к Самосу с требованием предоставить решение спора с Милетом их посредничеству. Но самосцы, как видно, опасались пристрастия Афин в пользу Милета и отказались подчиниться их требованию. Для Афин положение дел было серьезное. Самосцы находили поддержку со стороны персидского сатрапа, искали опоры и у Пелопоннесского союза, и еще счастье для афинян, что коринфяне высказались против вмешательства. Важный по своему географическому положению Византий, быть может, не довольный стеснением своей торговли вследствие взимания афинянами пошлины у проливов, последовал примеру Самоса. Есть основание думать, что и города Карии отложились от Афинского союза. Словом, господству Афин на море грозила опасность. Сама осада Самоса Периклом затянулась: самосцы сдались лишь на девятый месяц осады (439 г.); они обязались выдать свой флот, срыть стены, дать заложников и уплатить афинянам по частям расходы по войне. Вслед за Самосом покорился и Византий. Зато в карийском округе афинянам не удалось вполне возвратить утраченное.
Так кончилось Самосское восстание, подавление которого стоило афинянам больших усилий и расходов. Оно показало, что Афинский союз не незыблемо прочен. Но пока силы Афин были свободны, пока не грозил им могущественный внешний враг, они могли справляться с движениями в среде союзников.
Но недолговечен был пышный расцвет афинской демократии: наступали годы тяжелой и долгой войны, годы испытаний и кризиса.