Исследуй свой ум и его источник,
различай ум и его основу,
отдели себя от внешнего,
отделись от внутреннего и пребывай каждый миг,
каждый час, каждый день,
в той невыразимой мудрости, сущности,
подобной зародышу Вселенной,
откуда исходит время и пространство, и вся мудрость
пробудится, все силы придут,
так станешь свободным от сансары».
ЭМАНАЦИЯ БОГА ВИШНУ В АСПЕКТЕ НЕПОСТИЖИМОГО БОЖЕСТВА
Эманация бога Вишну в аспекте непостижимого божества («ачинтья-дева»), испуская невыразимую силу сияния, останавливающую ум, дала такие наставления:
«О йогин, держи ум в святых тайнах,
не опускаясь до обыденного мира,
не следуй низшими путями обыденного ума,
покинь мирскую мудрость
и стань непостижимым и бесконечным,
играющим в пространстве вне имени и формы,
подобным мне,
не дай обыденному уму поймать тебя в свои сети,
пребывай в непостижимости!»
ДАКИНИ ПО ИМЕНИ «НИРГУНА»
Дакини «Ниргуна», сбив меня с ног и сев сверху, ввела меня в состояние вне ума и особым голосом сказала:
«Не держись условностей от ума,
принятых в мире людей
и подобных капкану сансары,
мысли свободно, действуй спонтанно,
смотри на вещи прямо,
пребывай в нерожденном, за пределами ума.
Посадив корень веры,
поливай его водой преданности,
тогда вырастет могучий ствол
недвойственного созерцания,
и появятся восхитительные
плоды просветления!»
АГХОРИ ПО ИМЕНИ «АЛМАЗНАЯ МУДРОСТЬ»
Агхори из брахманского рода по имени «Алмазная мудрость», соверашая невероятные деяния «безумного мудреца» и следуя тайным учениям в местах силы, сказал:
«Оставь учения, основанные на уме,
постигай не-ум, источник всех чудес и благословений,
не следуй низшим путям, делящим чистое и нечистое,
ищи непревзойденный Путь Единого вкуса,
постигай исконную чистоту явлений без привязанности,
день и ночь пребывай во всеприятии,
созерцай Единое, отбросив условности.
Пойми, нечистое – это омраченный ум,
погрязший в понятиях,
чистое – это сознание вне ума,
погруженное в нектар недвойственности».
ДАКИНИ-ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА ПО ИМЕНИ «ЛЮБЯЩЕЕ СЕРДЦЕ»
Дакини-целительница по имени «Любящее сердце», материализовав на руке мангала-сутру так, что она стала видимой в мире людей, сказала:
«Основание тела – прана,
основа праны – ум,
основа ума – сознание,
основа сознания – Единая сфера,
вне субъекта и объекта.
Успокоив ум и расслабившись, оставь понятия,
пребывай в недвойственности днем и ночью,
это осознанность, полная божественного величия
и подобная волшебной драгоценности,
ведущая к великому счастью.
Соединяй осознанность с праной, применяя тайные
учения и методы такие, как
«спанда», «бхава», «джьоти» и «шакти»,
тело всегда будет полно силы».
СИДДХ МАНДЖУШРИМИТРА
Сиддх Манджушримитра, живущий в пещере, пристально взглянул мне в глаза и ввел в самадхи вне концепций, а затем спел такие наставления:
«Правильное и неправильное,
чистое и нечистое
проистекает из единой природы — Пустоты.
В этой Пустоте нет ни имени, ни формы,
ни понятий, ни мыслей,
но она есть источник всякой силы.
Тот, кто знает ее, не сковывается действиями,
и закон кармы не имеет над ним власти.
Сансара и Нирвана не находятся в разных местах,
это состояния омраченного и чистого разума.
Тот, кто постигает пустую природу своего «Я»,
— соединяет все противоположности
в недвойственном воззрении.
Пребывай в недвойственном воззрении,
не разделяя на «то» и «это»,
и твоя карма исчерпается.
Прекрати действовать и оставайся в великом покое и недеянии.
Прими решение оставаться в недеянии,
созерцай день и ночь, без отвлечений,
внутри себя великое пространство недеяния.
Ищи покой в движении, действуй из недеяния,
без чувства делающего.
Отпусти свое «Я», не цепляйся ни за что,
пребывай в своей естественной природе,
и тебя оставят надежды и страхи.
Посмотри: все, что ты видишь вокруг — это не более,
чем иллюзия твоего двойственного ума.
Будь без концепций и отвлечений,
не давая оценки «за» и «против»,
а если даешь, то хотя бы не привязывайся к ним,
не смотри на «добро» и не смотри на «зло».
Пребывай в осознанности
за пределами оценок ума и вне концепций,
тогда откроешь внутри Изначальную Мудрость.
Сделаешь небольшое различение,
зацепишься за это — и конца не будет страданиям,
будешь раскаиваться, снова на сотни кальп
погрязнув в круге сансары.
Когда большая часть учений была передана, произошло еще одно важное посвящение, о сущности которого я не могу сейчас говорить. Это посвящение определяет то, чем я живу сейчас.
Так проявилось драгоценное Учение Лайя-йоги как тайная часть учения Санатана Дхармы и Адвайта веданты в традиции сиддхов.
Его следует открывать только достойным ученикам, верящим, преданным и полагающимся на Гуру, соблюдающим самайю, как зеницу ока; а от недостойных нужно укрывать его тщательнее, чем богач укрывает свое золото от разбойников и воров.
Тогда, начиная с этого момента, святая сила учения не иссякнет, а наоборот, будет только расти, набирать силу, шириться и в течение восьмиста лет приводить к реализации тысяч и миллионов живых существ на Земле и по всей Вселенной. Спустя восемь сотен лет Учение углубится, расширится и трансформируется так, что станет новой Божественной Чистой Вселенной для тех,кто его практикует.
Махамандалешвар
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
8 августа 2013 г.
Дивья Лока
КАК ПЕРЕДАВАТЬ УЧЕНИЕ
Это высшее, запредельное, непостижимое, тайное Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них и не готов прилагать великие усилия, чтобы практиковать.
Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным — тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем.
Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, так как оно будет испорчено.
Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайи и правила чистоты и секретности, поскольку недолжным образом относясь к Учениям, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать, в результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации.
Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и которые, в силу узости своего мышления, не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Даже если они услышат Учение, то, не поняв его, у таких людей могут породиться сомнения, недоверие или хула, и, таким образом, они накопят дур ную карму.
Если же Учения не содержатся и не хранятся должным образом, это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто пытается их практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то они процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигают высших плодов практики.
Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия, с превосходством или желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги. Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.
Прежде чем Учитель будет давать наставления ученикам, он должен тщательно проверить их, достойными ли сосудами они являются. К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он вниматель но следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайи, веру и приверженность, и наблюдает, как они поведут себя в такой ситуации.
Либо Учитель может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно», любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики являются негодными сосудами для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать чистое видение, веру, они не смогут соблюдать самайи, и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию. И потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике.