Путь
Хотя скрытые привязанности и
Дуалистические заблуждения
Проистекают из обусловленной темноты,
Нелепые пути и
Невежество заблуждения
Уводят нас
Далеко от Берега.
Однако неотступные препятствия —
Не что иное, как помощь
На парадоксальном пути,
Тогда как плывя по течению
И веря измышлениям эго,
Мы удаляемся от Берега.
Изнуренные и измученные, покойтесь в тишине
Под лучезарным сиянием светильника,
В бескрайних просторах, наполненных дыханием благодати,
Вечно неразрушимые
Со времен без конца и начала.
Солнце и луна едины.
Берег рядом.
Для практиков традиционной медицины причины исцеления остаются загадкой. Таким образом, сталкиваясь с неожиданной спонтанной ремиссией болезни, врачи оказываются более чем обескуражены. Медики также осознают, что, благодаря научной модели, в рамках которой они работают, они не в силах повторить наблюдаемое ими исцеление, и опыт не подвергается дальнейшему изучению. Например, в ходе крупного исследования 400 случаев спонтанной ремиссии рака, впоследствии проанализированного Элмером и Элис Грин в клинике Меннингер, выяснилось, что у всех пациентов было нечто общее – каждый из них незадолго до ремиссии изменил свои взгляды, каким-то образом обретя надежду, отвагу и оптимизм. Таким образом, нельзя отрицать, что за физическим выздоровлением скрывается процесс ментального исцеления, а под этим ментальным процессом находится еще более глубокое измерение, которое и таит в себе живительную силу. И, что более важно, прежде чем нам удастся достичь этого духовного аспекта исцеления, мы должны справиться с ментальными процессами, выступающими в роли препятствий (Пирсалл, 1987).
Без осознания этого мы развиваем и удерживаем системы отрицательных убеждений, взглядов или эмоций, которые не только причиняют страдания, вызывают недуги и болезни, но также становятся препятствиями на пути к исцелению и оптимальному здоровью. (Слово «эмоция» происходит от латинского «emovere», что означает волновать, нарушать покой.) «Хорошо известно, что в негативной обстановке значительно снижается способность к исцелению. Люди, испытывающие депрессию, не только ослабляют собственный иммунитет, но даже лишают свою ДНК способности самовосстанавливаться» (Чопра, 1990, с. 149). Эти отрицательные мысли накапливаются в наших клетках в виде памяти, а также устремляются во вселенную лишь затем, чтобы вернуться к нам в извечном круговороте негативности и поражений. Поистине, «как аукнется, так и откликнется».
За последние 25 лет я определила восемь препятствий, мешающих здоровью и исцелению. Однако я также рассматриваю их как возможности для изменения и совершенствования и как сырьевой материал для развития и преобразования, ведущих к большей мудрости и здоровью. Инструменты и навыки КАМ, поддерживающие вас и помогающие в преодолении этих восьми препон, подробно описаны в последующих главах. Восемь препятствий, преобразованные в восемь шагов к исцелению, обозначены следующим образом.
1. Преобразование страха.
2. Освобождение от прошлого.
3. Восприятие боли, болезней и недугов как наставников.
4. Понимание причинно-следственных связей.
5. Превращение в человека, которым вы хотите стать.
6. Вера в то, что вы делаете.
7. Развитие сострадания к себе и другим.
8. Упорство в исполнении плана.
1. Преобразование страха в бесстрашие и принятие
Позволь мне молиться не об убежище от опасности,
А о бесстрашии при встрече с ней.
Просить не о том, чтобы стихла моя боль,
А о сердце, превозмогающем ее.
Не жаждать спасения в тревожном страхе,
Но терпеливо ждать своей свободы.
Поскольку исцеление невозможно без перемен, хронические болезни и недомогания порождают в нас предчувствие изменений, которое может проявиться в виде страха: страха перед вечностью, страха потерять вторичный выигрыш от болезни, боязни неизвестности и поражения. Из-за того, что эти страхи, если они присутствуют, являются препятствиями на пути к исцелению, я определяю их как первое, от чего необходимо избавиться. Как только человек обретает способность спокойно принять происходящее, без надежд и без боязни, начинается выздоровление. Как только человек осознает, что страх не вечен, преходящ и не является неотъемлемым свойством реальности, он может приучить свой разум отпускать страх, позволяя ему появляться и исчезать естественным образом.
Мне приснился кошмарный сон о змеях. Проснувшись, я спросила себя, откуда пришло это тревожное чувство? Я знала, что Ева не боялась змея, и первобытное искусство свидетельствует о том, что женщины не боялись этих созданий. Змеи и их сверхъестественные двойники, наги[21], почитались в индийской культуре. Считалось, что они владеют драгоценными камнями и охраняют подземные сокровища, обретая мудрость в своих тайных странствиях. Известны истории о божествах, делившихся силой со змеями для того, чтобы дать людям защиту от их укусов. Неслучайно несколько недель спустя, когда я бежала по тропе над ущельем, я едва не наступила на гремучую змею, которая, казалось, нарочно поджидала меня. И хотя змеи относились к числу тех немногих животных, которые вызывали у меня ужас, я обнаружила, что моя фобия трансформировалась, и я ничего не боюсь. Чем был этот страх, который я испытывала? Откуда он возник? Куда он исчез? Где он теперь? Я поняла, что страх, как и другие эмоции, приходит ниоткуда, уходит в никуда и не остается нигде. Он по своей природе так же пуст, как бескрайние просторы космоса. Я осознала, что он подобен миражу, возникающему в пустыне, или сновидениям, что приходят и растворяются, или зеркальным отражениям, не имеющим реальности.
Страх перед вечностью
Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться и время умирать.
Когда в университете я вела курс, посвященный смерти и умиранию, а также работе с людьми, имеющими неизлечимые или хронические болезни, я выделила три вида отношений к смерти и умиранию: 1) отрицание; 2) страх; 3) наивность. В некоторых случаях мои студенты или пациенты пережили смерть домашнего питомца, друга или члена семьи и из-за привязанности к умершему не могли отпустить свое горе. Я поняла, что эта затянувшаяся скорбь, по большей части, является порождением нашего отрицающего смерть общества. Неудивительно, что слоганом американского Общества по борьбе с раком является: «Со мной этого никогда не случится». Человек избегает мыслей о смерти, словно никто не умрет, особенно он сам.
Элизабет Кюблер-Росс, доктор медицины, психиатр, объявила войну этому отрицанию смерти в Америке. Она начала революцию, опубликовав книгу «О смерти и умирании» (1970). В результате своей работы с тысячами умирающих пациентов она выделила стадии горя и переживания утраты: 1) отрицание; 2) гнев; 3) торги; 4) подавленность; 5) принятие. Она разрушила табу, окружающее неизлечимые болезни, и привлекла острое внимание к вопросам применения медикаментов для облегчения боли и права встретить свой конец дома. Позже, в своей книге «О жизни после смерти» (1991), она сделала глубокий вывод о том, что смерти не существует вовсе. Наоборот, она является переходом к целостности, и человеку не нужно ждать смерти, чтобы узнать то, что сокрыто за ней. Она давала ответы Востока со скоростью Запада (Розен, 1995).
Отрицание смерти стало для меня очевидным, когда я показывала своим студентам фильм «Fall of Freddy the Leaf» («Осень Листика Фредди»), снятого по книге Лео Бускалья (1982). И хотя книга была написала для детей 4–8 лет, мои взрослые студенты искренне привязались к радостному Листику Фредди, переживая вместе с ним его рождение весной и радость летом. Но когда пришла осень, и с дерева, на котором рос Фредди, начали падать листья, среди которых были его друзья, родные, соседи, возникла надежда, что Фредди не упадет, а останется на дереве и будет все таким же радостным, счастливым, каким мы его полюбили. Листья продолжали падать, иногда целыми группами, а Фредди, оставшись совсем один, все цеплялся за ветвь, которую называл домом. Трудно было смириться с тем, что он тоже упадет на землю. На следующее утро пошел первый снег. Фредди потерял свой цвет, стал ломким и, когда подул ветер, оторвался от ветки. Он медленно падал – все ниже и ниже, пока не опустился на снежный сугроб на земле. Фредди закрыл глаза, словно засыпая. Вместо принятия того факта, что за рождением следует смерть и перерождение, как в бесконечном круговороте за осенью следует зима, за зимой весна, а за весной лето, я видела на лицах своих студентов печаль, когда они смотрели на эту сцену. Я осознала, насколько наше общество пропитано страхом и отрицанием неизбежности смерти, и как не свойственны ему принятие и почитание круговорота времен года и самой жизни.
Этот страх и отрицание смерти противоречат большинству мировых культур. Мастер дзен, Сюнрю Судзуки Роши (2001), сказал: «Жизнь подобна плаванию на лодке, которая выходит в море лишь для того, чтобы утонуть». Тибетских буддистов учат всегда помнить о Законе Мимолетности, не забывая о том, что в любой момент они могут покинуть свое тело и завершить быстротечное земное существование. Я напоминаю своим студентам о счастье обладания человеческим телом, но также и о недолговечности физической оболочки, обращая их внимание на то, что сегодня мы можем быть здесь, а завтра уже исчезнем. Поэтому необходимо жить сегодня, избегая синдрома «завтрашнего дня». Большинству людей казалось странным, что я веду занятия о смерти и умирании на кладбище, однако Будда делился своими знаниями на восьми кладбищах древней Индии и практиковал йогу Сосаника (частое посещение кладбищ), чтобы проникнуться мимолетностью, страданиями и иллюзорностью сущего (Эванс-Вентц, 1954).
Буддисты выполняют и другие важные и эффективные упражнения по осознанию мимолетности, чтобы постоянно помнить о реальности. Например, песочные мандалы или килхор (тиб.) представляют собой тибетскую буддистскую традицию создания и разрушения мандал из разноцветного песка. С геометрической точностью монахи на специальной площадке под священные песнопения и звуки тщательно разрабатывают рисунок мандалы, представляющей вселенную. Типичная тибетская мандала состоит из внешней границы, обозначенной одним или более концентрическими кругами, окружающими квадрат. Из центра к углам устремляются линии, разделяя его на четыре треугольника. Расположенные в центре пять кругов заключают в себе изображения божеств, и этот узор повторяется в середине каждого треугольника. От внутреннего круга центр отделен четырьмя границами: 1) листьями лотоса, символизирующими духовное возрождение; 2) кругом из восьми кладбищ, символизирующих познание; 3) бриллиантовым кругом, олицетворяющим просвещение; и 4) кольцом огня, преграждающим путь невежеству. Для того чтобы ментально войти в мандалу и достичь ее центра, необходимо пройти космический процесс разрушения и возрождения. Миллионы песчинок образуют сложнейший рисунок при помощи маленьких трубочек, воронок и скребков. Во время медитации и песнопений монахи проникаются позитивной энергией. Они также пробуждают благодатную энергию божеств мандалы, прося об исцеляющем благословении, объемлющем весь мир. Несмотря на то, что в работе над мандалой участвует несколько монахов, продвигаясь от центра к внешним краям, на создание этого совершенного произведения искусства уходит несколько недель. Затем мандала торжественно сметается и уничтожается в церемонии, символизирующей мимолетность жизни и принцип непривязанности к материальному миру. Весь песок заворачивают в шелк и высыпают в реку, возвращая его природе.
Ощущение Закона Мимолетности может стать мощным напоминанием о том, что все составные явления преходящи. Один из моих студентов с запущенной стадией рака подарил мне на день рождения свечу в стеклянном подсвечнике. Я была так тронута этим жестом, что мгновенно привязалась к этой вещи и поставила ее на полку в ванной комнате. Но несколько месяцев спустя сантехник нечаянно задел ее, подсвечник упал на кафельный пол и разбился. Увидев это, я очень расстроилась. Однако вскоре я поняла, что эта потеря была напоминанием о Законе Мимолетности. Мне не следовало привязываться к свече так сильно, что ее утрата причиняла мне боль, и не следовало привязываться к подарившему ее человеку настолько, что его смерть вызвала бы у меня огромное горе.
Будда (Дхаммапада) учил мудрой истине о том, что наши физические тела не вечны, и никому не избежать смерти. Молодая женщина, Кришна Готами, вышедшая замуж за сына богатого купца, чувствовала себя защищенной от страданий и смерти. Но когда ее первенцу исполнился год, он внезапно заболел и умер. Убитая горем, не в силах осознать и принять реальность, она бродила по улицам с телом сына в руках, умоляя всех, кого встречала на своем пути, дать ей лекарство, способное вернуть жизнь ее ребенку. Наконец ей встретился мудрец, увидевший, что она находится в духовном кризисе. Он сказал ей, что единственный человек в мире, способный сотворить чудо, которого она жаждет – это Будда. И тогда женщина принесла своего сына к ногам Будды и поведала ему историю о своем горе, которую он выслушал с бесконечным состраданием. Затем он мягко сказал: «Есть лишь один способ помочь твоему несчастью. Иди в город и принеси мне горчичное семечко из дома, который ни разу не посетила смерть». Окрыленная надеждой, Кришна Готами бросилась в город. Зайдя в первый же увиденный ей дом, она сказала: «Будда велел мне принести горчичное семечко из дома, который ни разу не посетила смерть». «Из этого дома смерть унесла многих», – ответили ей. Она зашла в следующий дом. «В нашей семье смерть частый гость», – сказали хозяева. Женщина переходила от дома к дому, пока не обошла весь город, и тогда поняла, что не может выполнить условие Будды. Она отнесла тело своего ребенка в склеп, попрощалась с ним навсегда, а потом вернулась к Будде. «Достала ли ты горчичное семечко?» – спросил он. «Нет», – ответила женщина. «Я начинаю понимать урок, который ты преподал мне. Горе ослепило меня, и казалось, что я единственная, кто пострадал от руки смерти». «Почему ты вернулась?» – осведомился Будда. «Чтобы попросить тебя поведать мне истину о том, что такое смерть, что может скрываться за ней, и что во мне не умрет, если это возможно».
Будда сказал: «Если ты хочешь узнать истину о жизни и смерти, ты должна постоянно думать о единственном неизменном законе вселенной – все меняется и ничто не вечно. Смерть твоего ребенка помогла тебе понять, что мир, в котором мы пребываем – сансара, – является океаном невыносимых страданий, и есть лишь один выход из него – это путь освобождения. И раз боль сделала тебя готовой к познанию и открыла твое сердце для истины, я буду учить тебя». Кришна Готами стала монахиней и архатом (тем, кто «взял на себя ношу») и до конца своих дней следовала за Буддой. Легенда гласит, что на закате жизни она достигла просветления.
Вскоре после того, как Кирк узнал, что болен неизлечимой болезнью, он спросил меня: «Что мне делать? Должен ли я привести в порядок свои дела?» Я ответила: «Конечно, ты должен это сделать, но не потому что неизлечимо болен. Все мы должны поддерживать свои дела в порядке, потому что каждый из нас может не дожить до завтрашнего дня».
Наша жизнь, по сути своей, как свеча на сильном ветру, и нет способа предсказать, когда огонь погаснет. Поэтому привязанность к физическому миру без осознания истины, сокрытой в Законе Мимолетности, приносит лишь страдания. Мы цепляемся за свое тело в страхе его потерять, и эти попытки удержать свою физическую оболочку только причиняют боль. В случае привязанности к своему земному телу и его продиктованным эго характеристикам, я рекомендую следующее упражнение. Каждое утро по пробуждении, прежде чем в ваш разум проникнет хоть одна мысль, громко повторяйте в течение нескольких минут: «Я – не мое тело. Я – не мое тело. Я – не мое тело. Я – не мое тело». Это позволит вам войти в контакт со своей нефизической духовной сущностью – контакт столь тесный, что однажды, проходя мимо зеркала, вы не узнаете себя в отражении.
Ди посещала мои занятия по рейки, уверяя каждого, что оставила мысли о суициде. Ее только что выписали из больницы, где она восстанавливалась после сильного нервного срыва, случившегося после того, как Ди стала свидетельницей ужасной автокатастрофы. На ее глазах машина волокла за собой маленькую девочку, чье пальто защемило задней дверцей. Ди выбежала перед автомобилем, размахивая руками, чтобы водитель – мать девочки – остановился. Ди рассказывала мне, что от тела ребенка почти ничего не осталось, потому что ее так долго волокло по дороге, а мать даже не подозревала об этом. Страдая от посттравматического стрессового расстройства (ПТСР), Ди не могла забыть увиденное и продолжала переживать трагедию снова и снова. Я спросила ее: «Почему ты фокусируешься на коконе, а не на бабочке? Разорванный кокон – вот что оставил на земле этот ребенок, отправившись в полет в виде прекрасной бабочки». Моя позитивная интерпретация произошедшего помогла Ди трансформировать болезненные воспоминания в чувства свободы и радости.
Мимолетность составных явлений вызывает восторг и благоговение, без привязанности, как если бы мы видели прекрасный сон, но, пробуждаясь, понимали, что это было лишь видение, и не пытались удержать его. Внешние явления преходящи, но разум (наша духовная сущность) вечен и неразрушим. Он не был создан, а потому не может быть уничтожен. Он не был составлен из частей, а потому не может быть разделен.
Вечная любовь
Янтарная луна в ночи сияет.
Над головой звезда мерцает.
Нам красоту свою роза являет.
И облаков череда проплывает.
Но на закате гаснет солнца свет.
И звезд летящих быстро тает след.
Увял и ветром унесен прекрасный цвет.
И облаков уж и в помине нет.
Но за гранью того, что нам чувства дарят.
Цикл жизни, что длится, не зная преград.
Так к чему же грустить и страшиться утрат,
Кто постиг смысл жизни, тот спокоен и рад.
Мы – любовь, что не знает границ и времен.
В ночи безмятежной, где сладостен сон,
В грохочущей буре, средь молний и волн,
В полете светил через весь небосклон
Где аморфность и форма не имеют различий.
Страх лишиться вторичной выгоды от болезни
Иногда болезнь приносит нам награду или вторичную выгоду, часто связанную с желанием привлечь к себе внимание. Внимание, независимо от того, признание это или наказание, так важно для нас, что занимает первое место среди причин детского непослушания. Однако зачастую мы недостаточно участливы к детям, когда они ведут себя хорошо, и вместо этого проявляем внимание к их баловству. В результате непослушание и баловство поощряется и подкрепляется, что побуждает детей возвращаться к этой модели в будущем. Внимание становится наградой или вторичной выгодой за плохое поведение. К сожалению, хорошо усвоив эту манипулятивную игру в детстве, мы склонны продолжать ее и во взрослом возрасте. Используя болезни и недомогания как способ привлечь к себе интерес, мы можем подсознательно удерживать их, не желая расставаться с вторичной выгодой – вниманием окружающих.
Дорис страдала от изнуряющего ревматоидного артрита. Она записалась на один из моих семинаров и в итоге сделала следующий вывод: «Не знаю, хочу ли я выздороветь, ведь каждое утро мой муж приносит мне завтрак в постель». Прошли годы, она по-прежнему мучается от артрита, а муж по-прежнему приносит ей завтрак.
Эми, которой уже исполнилось 40, несчастна, потому что никогда не была замужем, и у нее нет детей. Будучи совершенно одинокой, она пользуется вниманием окружающих лишь тогда, когда рассказывает о своей физической боли, появившейся после автомобильной аварии, и о психологической травме, полученной в результате изнасилования двадцатью годами ранее. Ее страшит исцеление от этих страданий, ведь тогда она лишится участия окружающих. Внимание – это то, от чего она не готова отказаться, и Эми продолжает цепляться за свою боль.
Дебби не хватало уверенности в себе, и она никогда не могла сказать «нет» родным, друзьям и знакомым, когда те просили ее о каких-то услугах. Она не могла выразить собственные потребности и желания и чувствовала подавленность из-за требований, которые предъявляли к ней окружающие люди. Вместо того чтобы научиться отказывать, она заболела фибромиалгией. Теперь у нее был предлог делать лишь то, что хочет она сама. Фибромиалгия стала ее спасением и наградой – ее вторичной выгодой.
Страх перед неизвестностью и страх поражения
Нетрудно страшиться неизвестности, даже если это начало потрясающего приключения. Ответьте на вопрос: «Когда моя болезнь начнет прогрессировать, не покинут ли меня родные, друзья, супруг или партнер?» Статистическая реальность такова, что в подобных обстоятельствах многие нарушают клятвы быть вместе, «пока смерть не разлучит нас». Кто позаботится обо мне? Как я умру? Будет это безболезненно или мучительно? Мы также можем откладывать и оттягивать свое исцеление, если боимся, что оно может привести к неизвестным переменам. Или если мы боимся проигрыша и защищаемся от него, избегая каких-либо действий. Поскольку успех порождает успех, а неудачи приводят к неудачам, те, кто уже раз потерпел поражение, рискуют преумножить этот печальный опыт, ведь у них больше нет желания бороться.
Синди прислала мне пространное электронное письмо с рассказом о том, почему у нее не получается добиться хороших результатов на моих занятиях. Она объяснила, что ей никогда не удавалось соответствовать высоким стандартам успешности, определенным ее успешными родителями. Я написала ей: «Мои поздравления. Вы определили свою проблему прошлого». Она быстро ответила: «Вы показали мне, насколько это глупо! Вы абсолютно правы! Я следовала этому сюжету всю свою жизнь. Страх поражения не давал мне добиться всего того, чего мне хотелось достичь». К счастью, Синди освободилась от груза прошлого, что позволило ей обрести силу и двигаться вперед, как она никогда не поступала прежде.
Поскольку поражение не несет никакой вторичной выгоды, важно не программировать себя на возможные неудачи. Нужно ставить маленькие реальные цели. Достигнув их, мы сможем ощутить успех, который повлечет за собой следующий успех, и так далее. Также важно всегда менять тот план, который кажется вам провальным. Если лошадь под вами убита, спрыгивайте с нее! Однако если поражения все-таки не избежать, примите его с любовью и прощением. Когда у людей случается рецидив, я говорю им: «Вы на один шаг ближе к тому, чтобы никогда больше не болеть». Зацикливаясь на поражениях и ругая себя, вы лишь тратите свою энергию на неудачи, вместо того, чтобы направить ее на исцеление. Двигайтесь дальше. Завтра будет новый день.
Закончи день и распрощайся с ним.
Ты сделал все, что было в твоих силах,
И пусть ошибок ты не избежал,
Прости себя и позабудь о них.
Наступит завтра новый день,
И ты начнешь его светло и безмятежно.
2. Освобождение от груза прошлого
Нет на земле ни зла и ни добра, лишь наши мысли о плохом и о хорошем.
Невозможно не обратить внимание на тот факт, что, слушая или рассказывая отрицательные истории, мы оказываем разрушительное воздействие на свое здоровье, что также является препятствием на пути к исцелению. Например, я встречала множество людей, плохо слышавших из-за глухоты, звона в ушах или болезненной чувствительности к звуку. Однако когда они обращались к терапевту или отоларингологу (лору), оказывалось, что их ухудшение слуха не имело физиологических объяснений. Я выяснила, что все эти люди были вынуждены ежедневно внимать негативным словам своих супругов. Какой замечательный способ защититься от колких, ядовитых слов – нужно лишь заглушить их звоном в ушах, развить в себе такую восприимчивость к звуку, что нельзя будет обойтись без шумовой изоляции или просто стать глухим. Поскольку негативные слова способны нанести значительный вред нашему здоровью, важно осознавать присутствие отрицательных людей, особенно если мы находимся в их энергетическом поле. Следовательно, нам нужно либо изменить этот минус на плюс, либо принять меры по защите себя от негативного воздействия, даже если это означает расставание с этими людьми.
Ричард, довольно кроткий и пассивный человек, работал вместе с деловым партнером – чрезвычайно агрессивной личностью. Ричард внимал негативности партнера каждый день на протяжении 20 лет. Неудивительно, что когда у Ричарда обнаружили рак простаты IV степени, первыми его словами были: «Теперь у меня есть повод не ходить на работу».
Если мы слышим одни и те же негативные слова из уст родных и друзей так часто, что начинаем усиливать их воздействие, это никому не идет на пользу. Мы подкрепляем и поощряем эти утверждения, помогая им развиться в серьезную болезнь или патологию. Поймите, что даже если обстоятельства не кажутся вам положительными, их можно сделать таковыми посредством позитивного восприятия. С другой стороны, если люди пытаются защитить себя негативным мировоззрением, они жалуются даже тогда, когда все идет хорошо, и могут превратить хорошие обстоятельства в отрицательные! Следовательно, несмотря на то, что необходимо уважать чувства других людей и сострадать их боли, я считаю, что мы можем выражать свое сочувствие, быстро прерывая негативную историю и переключая ее на что-то позитивное, как в случае с Донной.
Донна никогда не могла откровенно говорить о насилии, которое пережила в браке, и таким образом закрытая горловая чакра привела к развитию рака гортани. После развода у нее часто возникало желание обсудить свои неудавшиеся отношения с бывшим мужем, в результате чего ее тринадцатилетняя дочь стала обидчивой и строптивой. Однажды, когда Донна снова начала рассказывать эту негативную историю, я перебила ее словами: «А почему бы вам с дочерью не сходить в кино на «Двадцать одно платье» (комедия)?» Она, казалось, была весьма удивлена, но последовала этому совету. Позже она призналась, что это стало позитивным поворотным моментом в их отношениях.
Большинство негативных воспоминаний связаны с обвинением окружающих. Чтобы познакомить своих студентов с этой человеческой особенностью, я попросила их побывать на встречах Общества анонимных алкоголиков или наркоманов. Мои студенты вскоре заметили, что те из участников, кто еще не ступил на путь выздоровления, испытывали злость и винили в своей зависимости родителей, бывших супругов, друзей, работодателей и других людей. Поскольку выздоровление не может начаться до тех пор, пока не прекратятся обвинения, самое время подготовиться к бою, указать пальцем на себя и превратить негативную историю в позитивную. Например, можно взглянуть на тех, кого вы упрекаете, как на друзей и наставников, преподавших вам ценные уроки, подвигнувшие вас на исцеление и восстановление. В каждом ударе заключена поддержка, и именно борьба – а не триумфы – помогает нам преодолевать препятствия.
Когда целители подкрепляют негативную историю, они не способствуют процессу выздоровления, а напротив, усиливают и поощряют патологию. Например, когда я преподавала супружескую и семейную терапию и групповую психотерапию в университете, я увидела, что негативность, зачастую характерная для групповых сеансов, может в действительности ухудшать симптоматологию, вместо того, чтобы помогать участникам. Поэтому я отказалась от проведения этих занятий. Откровенно говоря, меня глубоко встревожили результаты исследований более чем 100 различных терапевтических моделей, особенно когда я увидела, что многие из них противоречат друг другу (Уилсон, Александер и Тернер, 1996). Терапия представилась такой же темной дырой, как этиология и патофизиология предменструального синдрома (ПМС). Я также помню подростка, чья негативная история была значительно усилена диагнозом психотерапевтов.
Лори, двенадцатилетней девочке, несколько психотерапевтов поставили диагноз «школофобия». В последний раз она была в школе в первом классе. Когда я спросила, что с ней тогда случилось, она рассказала, что к ней домой пришел директор школы и потащил ее на уроки прямо в пижаме. Я быстро ответила: «Ну, я бы тоже не захотела ходить на уроки, если бы мой директор отволок меня туда в пижаме. Твоя реакция кажется мне вполне нормальной. Думаю, у тебя нет никакой школофобии». На протяжении нескольких лет она верила каждому слову диагноза. Но как только я изменила интерпретацию ее ощущений и устранила ее патологию, сняв ярлык «школофобия», она смогла освободиться от этого груза и в течение месяца вернулась к учебе.
Другими словами, прекратите «День сурка»! Для тех, кто не видел этот фильм: Билл Мюррей играет роль Фила Коннорса, надменного, эгоцентричного синоптика, который во время ужасного репортажа о ежегодном праздновании Дня сурка, обнаруживает, что снова и снова проживает один и тот же день – фантасты назвали бы это временной петлей. Фильм фокусируется на исправлении ошибок прошлого и на осознании героем неких основополагающих истин, необходимых для того, чтобы выбраться из петли. Согласно буддистскому мировоззрению, Коннорс ведет себя чрезвычайно отрицательно, что создает множество негативных предпосылок. В результате люди тоже относятся к нему негативно, и он переживает плохой день. Однако на другой день и все последующие дни он переживает то же самое, снова и снова. Отчаявшись выбраться из этого круга, Коннорсн много раз пытается покончить с собой, но, просыпаясь на следующее утро, видит на часах то же число. Он в той же постели, в том же гостиничном номере, и по радио крутят ту же песню. Его отношение к жизни претерпевает множество изменений и трансформаций, пока, наконец, он не начинает уделять большую часть времени на помощь другим людям. Когда его внутреннее отношение меняется, его дни постепенно становятся все лучше, и, в конце концов, в его жизни наступает новый день.
Мораль и урок этой истории обращают наше внимание на происходящее в жизни. Мы можем изменить любые обстоятельства, правильно на них отреагировав. Опять же, это карма в действии. Если мы приветствуем жизненные события с улыбкой, мы, в конечном итоге, создаем положительную ответную реакцию. Если мы реагируем на происходящее отрицательно, итогом этого станут негативные события. В отличие от фильма «День сурка», эти перемены не всегда происходят молниеносно. Мы можем быть замечательными людьми и все равно испытывать трудности. С другой стороны, мы можем быть ужасными и преуспевать. Однако с буддистской точки зрения, жатва плодов своего поведения (причинно-следственная связь) – это лишь вопрос времени. Очевидно, что человек является капитаном собственного корабля и отвечает за свое освобождение. Лишь после того, как Коннорс отказался от своего эго и начал гармоничную жизнь среди других людей, он смог разорвать негативный цикл и вступил в новый день, обретя новое мироощущение.
Существует еще один западный феномен, называемый «законом Мерфи». Он основан на предпосылке, что если что-то плохое может случиться, оно обязательно произойдет. Иногда мы переживаем такие периоды, когда в нашей жизни происходит необычайно много негативных и болезненных событий. Это бывает со всеми. Поэтому несколько лет назад я разработала очень эффективную технику, которую назвала «Переключи канал». Она помогает мне не зацикливаться на отрицательных аспектах происходящего. Когда происходит что-то неприятное, я немедленно улыбаюсь и думаю про себя: «Это мыльная опера на четвертом канале, а через пару минут я смогу переключиться на собственный десятый канал». Например, в период моей работы в суде по делам несовершеннолетних наркоманов, меня пригласили на торжественный новогодний ужин в «Лагуна Бич», на деле оказавшийся масштабной рэйв-вечеринкой с наркотиками в одном из ночных клубов Ньюпорт Бич. Вместо участия в обвинительной игре «кто, что, когда, где и как» я предпочла роль наблюдателя за мыльной оперой на четвертом канале. Я не играла вместе со всеми, а лишь наблюдала. Мое кровяное давление не повысилось, сердцебиение не ускорилось, дыхание не стало учащенным, я не кричала и не плакала. Через несколько минут я уже сидела за рулем своего автомобиля, переключившись на свой – десятый – канал и повторяла мантры всю обратную дорогу до Сан-Диего.
«Вся ответственность лежит на мне» – все верно, когда дело касается уже сложившихся или будущих обстоятельств. Мы не можем винить в своих затруднениях внешние факторы. Мы должны принять на себя полную ответственность за свою жизнь. Осознав и отпустив свое прошлое, дав ему позитивное переосмысление, мы обретем способность исцелиться и сможем помочь другим достичь исцеления. Один из действенных способов освободиться от груза – это пребывать в настоящем, сосредоточившись на том, что происходит здесь и сейчас, поскольку это выводит нас из-под власти негативной истории, сосредоточенной на прошлом и будущем. Будда подчеркивал важность концентрации на настоящем мгновении и освобождении от мыслей о минувшем, делясь со своими учениками следующей мудростью:
Увидев человека, раненного стрелой, не следует тратить время на раздумья о том, откуда прилетела эта стрела, или к какой касте принадлежит тот, кто пустил ее, или из какой древесины вырезано ее древко, или какова форма ее наконечника. Вместо этого необходимо сосредоточиться на том, чтобы немедленно извлечь стрелу из раны.
В какой-то степени мы постоянно исцеляем других людей, но когда проделана огромная работа, мы можем отделить процесс собственного исцеления от исцеления других людей. Мы просто не обладаем способностью приносить максимальную пользу другим людям, если сами испытываем страдания или смятение.
3. Восприятие боли, болезней и недугов как наставников
С неизменной добротой ваша жизнь постоянно преподает вам те уроки, которые вам необходимо усвоить. Находитесь ли вы дома или работаете в офисе, следующий учитель не заставит себя ждать.
Мы не знаем – и никогда не узнаем – все ответы на вопрос, почему люди страдают от боли, недугов и болезней. Следовательно, мы не можем и не должны судить их. Недавно, когда я была в Индии, чтобы встретиться с Его Святейшеством Гьялвой Кармапой XVII, Тринле Тхае Дордже, он поведал о сансарическом восприятии недостатков окружающих людей: «В Тибете есть поговорка: „Ты разглядишь чужой недостаток, даже если он мал как клещ, но не увидишь свой, даже если он огромен как як!“ Он подчеркнул, что нам никогда не известны все обстоятельства жизни другого человека; следовательно, не следует его осуждать (Дордже, 2008). Однако важно уметь положительно интерпретировать боль и недуги. Боль – это учитель и друг, побуждающий нас познать более глубокий смысл, цель и истину нашей жизни. Недуги и болезни способны подтолкнуть нас к духовному пути и странствию внутрь себя, на которое мы бы не решились при иных обстоятельствах. Например, для аналогии, если мы падаем и ломаем руку, именно физическая боль побуждает нас к действиям, заставляет обратиться за помощью и наложить гипс, чтобы рука снова стала здоровой. То же самое и с эмоциональными страданиями. Если мы не чувствуем боли, мы не станем делать ничего, чтобы облегчить свое состояние и исцелиться.
Мы часто слышим об алкоголиках или наркозависимых людях, которые не обращаются за помощью до тех пор, пока не «опустятся на самое дно» и не утратят все – свою работу, друзей, семью и, зачастую, рассудок. Печально, что эти потери настолько огромны; однако, невыносимая боль, которую они причиняют, способна побудить этого человека встать на духовный путь, помогая ему исцелиться. В этом отношении страдание является наставником, другом и драгоценным даром. Видя, как боль преподносит урок близким нам людям, трудно ощутить признательность к этому учителю и занять позицию «суровой любви», но необходимо понять, что, облегчив их мучения, мы помешаем им усвоить необходимые знания. Нам есть чему поучиться у своих страданий, и все мы делаем это – твердя урок раз за разом, в невежестве и непонимании, пока, наконец, не заучим его наизусть. Мы вспоминаем слова Шери Картер-Скотт (1998): «В жизни нет ошибок – лишь уроки – и мы повторяем их до тех пор, пока не усвоим».
Чему учит меня жизнь? В чем суть этого урока? Что я должна вынести из этих испытаний? К счастью, стоит нам усвоить урок, который несет нам болезнь, как ее задача выполнятся, и потому она исчезает. Ничто не уходит просто так, не научив нас тому, что мы должны узнать. Препятствие на пути к исцелению – урок, который необходимо понять – превращается в мудрость.
Софи втянули в серьезную тяжбу за право опекунства, и она позвонила мне, жалуясь на мучительную боль в плече. Я сказала: «Тебе приятно участвовать в этой тяжбе?» Она воскликнула: «Конечно же, нет!» Я ответила: «Ну вот и принимай ее последствия – боль в плече». Как только Софи осознала свой болезненный опыт как духовного наставника и друга, который помог ей открыть незнакомые прежде аспекты собственной сущности, боль исчезла.
Мы также понимаем, что уроки, которые мы извлекаем из бурь страданий, оставляющих такие глубокие следы – заставляя нас обратиться внутрь себя, – часто приводят к просветленному осознанию собственной красоты и безграничного потенциала. «Если бы мы оградили каньоны от иссекающего ветра, то не увидели бы красоту их сечений» (Кюблер-Росс, 1978), или: «Лишь непрестанно подвергая себя уничтожению, мы сможем обнаружить в себе то, что неразрушимо» (Чодрон, 2000, с. 7). Следовательно, просто встречайте всякий жизненный опыт со всей любовью, принятием и благодарностью, на которые вы способны.
Гостиница
Человеческая жизнь – это гостиница, куда каждое утро прибывают новые постояльцы.
Радость, уныние, подлость приходят нежданно.
Принимай и развлекай всех!
Даже если прибудет множество печалей,
Безжалостно опустошающих твой дом
Все же с почтением встречай каждого.
Возможно, они освобождают твой дом для новых радостей.
Мрачные мысли, стыд, злоба
Встречай их у дверей с улыбкой и приглашай войти.
Будь благодарен за каждого гостя, ведь каждый послан тебе как Проводник из Иных миров.
Как говорил Экхарт Толле (2005): «Жизнь дарит вам тот опыт, который наиболее необходим для эволюции вашего сознания». Следовательно, что бы люди ни рассказывали мне о своих промахах, сожалениях и ошибках, я всегда говорю: «Все они были уроками и частью того пути, который привел вас к тому, где вы теперь находитесь».
4. Понимание Закона причинно-следственных связей
Мир подобен математическому уравнению, которое, как вы его ни поворачивайте, приходит к изначальному равновесию. Все тайное становится явным, ни одно преступление не остается без наказания, каждая добродетель находит свою награду, и все ошибки исправляются, спокойно и верно.
Аспект расширения личных возможностей при понимании универсального Закона причинно-следственных связей, или Закона Кармы, можно обнаружить в большинстве мировых культур. Значение и ценность этого закона фокусируются на расширении личных возможностей, поскольку он не придает значения некой внешней силе, но возлагает ответственность за жизненные трудности исключительно на самого человека. Мы больше не жертва, несправедливо раненная шальной пулей. Понимание истины дуккха – страдания человеческого бытия – и того, что мы можем сделать, чтобы избавиться от него, также важно и соответствует здравому смыслу.
Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII, Тринле Тхае Дордже (2007) утверждал: «В буддизме величайшим сокровищем, позволяющим нам постичь счастье, является глубокое осознание или понимание кармы. Мы сталкиваемся с трудностями, потому что нам недостает этого осознания. Мы считаем, что они не имеют причину или являются результатом действий других людей. Это совершенно нелогично и создает еще большую путаницу. Если мы испытываем трудности, это означает, что мы накопили карму для этих результатов. И если я – причина собственных проблем, значит, мне по силам и предотвратить их. Это очень логично. Следовательно, если человек желает понять природу собственного разума, он должен понять, что все происходит в силу определенных причин и повинуясь закону причинно-следственных связей. Накапливая положительные или отрицательные поступки, мы неминуемо встретимся с их последствиями. Невозможно изменить причины происходящего… согласно неоспоримой логике, единственный способ освободиться от страданий – предотвратить их изначально».
Непреложный закон природы «что посеешь, то и пожнешь» был объяснен нам Буддой как Закон Кармы, или «действия и последствия», приблизительно в 500 году до н. э., а позднее появился и в западном мировоззрении. В молодости Будда часто размышлял о вечном движении колеса жизни – цикличности существования, – понимая, что события, происходящие с нами сейчас, вызваны поступками в прошлом, согласно Закону Кармы. Таким образом, поскольку действия человека и последствия этих действий взаимосвязаны, то духовно правильное поведение на протяжении нескольких жизней является путем к высвобождению из этого цикла.
В Ветхом Завете, Книге Иова говорится: «Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его» (Иов 4:8). Еще один мудрец Ветхого Завета призывал: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Экклезиаст 11:1 [22]. По меньшей мере за 50 лет до рождения Иисуса римский политик, философ и оратор Марк Т. Цицерон сказал: «Что посеешь, то и пожнешь». В Новом Завете Иисус говорит: «Что посеет человек, то и пожнет» (Послание к галатянам, 6:7). Однако есть различие между христианским и буддистским восприятием кармы. Христиане верят, что последствия их действий повлияют на их загробную жизнь, тогда как буддисты считают, что результаты (следствия) их действий (причин) будут влиять на последующие реинкарнации вплоть до просветления. Эти результаты (следствия) могут принести свои плоды уже в той жизни, в которой были совершены поступки (причины) или в следующем воплощении. Последствия могут настичь человека даже в другой кальпе[23].
Например, есть те, кто считает, что О. Дж. Симпсон[24] убил свою жену Николь и ее друга Рона Голдмана, несмотря на то, что суд признал его невиновным. Однако спустя 13 лет после того, как Симпсон совершил эти убийства, обнаружилось, что он виновен в менее тяжких преступлениях, и он был приговорен к тюремному заключению. Люди не могли не думать о том, что это пример действия кармы, закона правосудия, пусть совершенного с запозданием в 13 лет. Возьмем людей, отбывающих тюремное наказание, будучи совершенно невиновными. Не имело бы их заключение больший смысл, если представить его как выплату кармического долга за проступки, совершенные в прошлых жизнях? Закон кармы – это закон справедливости. Понимание кармы как закона правосудия, скрытого под жизненным неравенством, помогает освободить человеческий разум от упреков в адрес Бога и окружающих людей» (Йогананда, 2001, с. 301).
Жившая в VII веке принцесса Мандарава, великая дакини мудрости, владевшая 55 силами ясновидения, часто изображается рядом с Гуру Падмасамбхава, напротив Еще Цогьял, принцессы Карчена. Принцесса Мандарава вдохновляла каждого, кого встречала на своем пути, и часто говорила о важности понимания кармы: «Нет страданий, возникающих независимо от кармы. Поэтому, вместо того чтобы смотреть на других, следите за собственной кармой и отчетливо осознавайте плоды прошлых действий». Также: «Без веры в реальность кармического закона причины и следствия человек будет по-прежнему считать, что препятствия и страдания возникают под влиянием неких внешних сил. Я должна освободить все существа от этого заблуждения!» (Чонам и Кхандро, 1998).
По моим наблюдениям, когда человек сталкивается со страданиями или кармическими болезнями, ему труднее понять и принять это, если он не верит в реинкарнацию. Если его жизнь кажется ему хорошей и нравственной, он склонен считать, что не сделал ничего дурного, чтобы заслужить трудности и беды, и чувствует себя жертвой. Он не способен увидеть действия, вызвавшие страдания в этой жизни. Когда человек верит в прошлую жизнь, ему легче смириться с тем, что переживаемые им беды являются оплатой кармического долга. На самом деле, я на несколько лет оставила обсуждения этой темы, когда увидела, что мои студенты и пациенты не понимают суть кармы. Например, я упомянула о карме в разговоре со студенткой, чей муж был болен раком, и она очень расстроилась: «Он ни в чем не виноват. Он ничем не заслужил эту болезнь». Дело в том, что когда пациент болен недугом, вызванным поступками не настоящей, но прошлой жизни, а мы испытываем искреннее желание помочь ему исцелиться, как мы можем не принимать во внимание прошлые жизни? Я однажды спросила одного из своих студентов, психиатра по профессии: «Есть ли среди ваших пациентов те, кто не имеет генетической расположенности к своей болезни или чья болезнь не была вызвана переживаниями, полученными в этой жизни?» Он ответил: «Безусловно». К сожалению, благодаря западной системе обучения психологии его научили искать причины проекций пациентов лишь в их детстве.
Даже сам Будда заплатил кармический долг, когда был отравлен и умер. В предыдущей жизни он геройски убил пирата, чтобы спасти группу паломников. Однако, несмотря на весь героизм его поступка, он убил человека и должен был понести расплату за это. Так же как он лишил человека жизни в одном воплощении, человек сделал с ним то же самое в другом. Подумайте о кармических семенах, разбрасываемых войнами, в которых одни люди убивают других. Вероятно, это ведет к еще большим войнам, чтобы те, кто убивал на войне (причина), были затем убиты другими людьми (следствие), в оплату своего кармического долга. Ветхий Завет гласит: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (Книга Бытия, 9:6). Слова Матфея в Новом Завете не оставляют никаких сомнений: «Все, взявшие меч, от меча погибнут» (Евангелие от Матфея, 26:52). Эти священные книги становятся понятнее в контексте реинкарнации, поскольку пролитие крови как покрытие кармического долга может оказаться невозможным в течение одного и того же жизненного срока.
Вера в перерождение уходит своими корнями в древность и была широко распространена среди аборигенов Австралии и других туземных народов. Ее разделяли Платон, Пифагор, Гермес Трисмегист, саксы, кельты Франции и Британии, друиды, финны и викинги Скандинавии, коренные народы Центральной и Южной Америки, некоторые племена североамериканских индейцев и эскимосов и сам Будда, чье учение распространилось на народы Азии. Вера в реинкарнацию была изгнана из христианской религии в 325 году, а затем снова в 533 году. В период возрождения веры в закон о перевоплощениях между XII и XVI веками тысячи заклейменных еретиками людей были казнены за свои убеждения. Однако несмотря на то, что прямые свидетельства о реинкарнации были стерты из Священного Писания, менее явные намеки уцелели. Наиболее очевидное библейское упоминание относится к реинкарнации Иоанна Крестителя. Оно свидетельствует о том, что Иоанн был Илия. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Книга пророка Малахии, 4:5). Иоанн (Илия) был рожден немного раньше Иисуса, чтобы возвестить приход мессии. Иисус недвусмысленно назвал Илию Иоанном: «Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Евангелие от Матфея, 17:12–13). И еще: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» (Евангелие от Матфея, 11:13–14).
Генри Форд признавался: «Я принял теорию реинкарнации, когда мне было 26 лет. Гениальность – это опыт. Кому-то может показаться, что все дело в таланте, но в действительности это результат огромного опыта, накопленного в течение многих жизней». Можно назвать и некоторых других известных людей, веривших в перерождение душ: это Уолт Уитмен, Аристотель, Шекспир, генерал Джордж Паттон, Карл Г. Юнг, Юлий Цезарь, Томас Хаксли, Махатма Ганди, Чарльз Диккенс, Сальвадор Дали, Эдвард Кейси, Уильям Уодсворт, Вернер фон Браун, доктор Элизабет Кюблер-Росс, Томас Эдисон, Леонардо да Винчи, Данте, Кант, Гленн Форд, Уильям Джеймс, Ральф Уолдо Эмерсон, Марк Туллий Цицерон, Поль Гоген, Лев Толстой, Герман Гессе, Джек Лондон, Халиль Джебран, Эрик Эриксон и Чарльз Линдберг. Многие из них также писали о реинкарнации; Генри Дэвид Торо сказал: «Я жил в Иудее восемнадцать столетий назад, но никогда не слышал о том, что среди моих современников был тот, кого звали бы Христом».
5. Превращение в человека, которым вы хотите стать
То, что ты есть – это то, чем ты был, то, чем ты станешь – это то, что ты делаешь сейчас.
С пониманием универсального Закона Причины и Следствия приходит осознание того, что мы не являемся жертвами собственного будущего, но напротив, сегодня можем посадить семена, плоды которых пожнем в дальнейшем. К этим семенам относятся и наши мысли:
Мы то, что мы думаем…
Говори или действуй с нечистыми помыслами,
И неудачи будут следовать за тобой по пятам,
Как повозка следует за волом, впряженным в нее.
Говори или действуй с чистыми помыслами,
И за тобой будет идти счастье,
Подобно твоей тени, неизменно.
В книге «Your Body Believes Every Word You Say» («Ваше тело верит каждому вашему слову») автор, Барбара Левин, рассказывает о том, как она исцелила себя от неоперабельной опухоли мозга при помощи позитивных аффирмаций (Левин, 2000). С другой стороны, если вы скажете своему телу: «Я в депрессии» или: «Мне больно», оно поверит вам, и вы действительно ощутите подавленность и боль. Если вы скажете себе: «Я не выздоровею», так и будет. Ваше тело накапливает воспоминания о мыслях, словах и поступках. Каждая наша клетка обладает большей памятью, чем все компьютеры мира! Негативные мысли способны сделать ситуацию еще хуже и точно никогда не улучшают существующее положение дел. Позитивное восприятие отрицательных событий может сделать ситуацию лучше и способствует процессу исцеления. Если нужно, притворяйтесь, пока не добьетесь успеха.
Боб вылечился от рака, но, как и многие, кто пережил этот недуг, начал тревожиться о том, что рак может вернуться. Он думал обо всем, что потеряет в случае рецидива болезни и смерти: успешный бизнес, жену, детей, дом и всю его замечательную, полную достатка и радостей жизнь. Он начал посылать своему телу сигнал: «Я боюсь, что болезнь вернется. Я снова заболею раком». Естественно, рак вернулся, и через несколько месяцев Боб умер. Его тело поверило каждому его слову.
Прежде чем отправиться в больницу на химиотерапию, Марджи приходила ко мне на сеансы рейки и исцеления звуком, что помогало предотвратить тошноту и другие побочные эффекты. Но однажды Марджи поделилась своим убеждением: «Эта химиотерапия – яд, она меня убьет». Я решительно сказала ей: «Твое тело верит каждому твоему слову. Если внушать ему, что химиотерапия убьет тебя, так и случится… несомненно. Но ты можешь изменить свое восприятие химиотерапии на то, которое будет способствовать твоему исцелению. Например, могу посоветовать следующее: представь химиотерапию как нектар, который ты получаешь от Будды Медицины или из другого Божественного Источника. Когда лекарство будет по капле вливаться в твои вены, ощути благодарность за этот нектар, наполняющий каждую клетку твоего тела, исцеляющий и возвращающий здоровье в твой организм». Марджи последовала моему совету и вылечилась. Спустя шесть лет Марджи остается свободной от рака.
Для исцеления необходимо избавиться от негативных ярлыков. При наличии отрицательного диагноза я предлагаю изменить негативную коннотацию на позитивную. Например, одного лишь слова «лейкемия» достаточно, чтобы повергнуть организм в шок, тогда как слово «смех» вызывает, по меньшей мере, положительную реакцию. Также возможно поменять восприятие любого неприятного явления на благотворное (по меньшей мере) или положительное. Например, подходя к своему автомобилю и видя, что одно из колес спущено, мы можем порадоваться тому, что спущены не все четыре колеса, и ощутить еще большую радость из-за того, что наш автомобиль не украли. Всегда можно думать о тех, кому еще хуже. Независимо от наших эмоций, мы можем посылать своему разуму, телу и духу позитивные сигналы и аффирмации:
• Я исцеляюсь.
• Я счастлив, здоров и исцелен.
• Я принимаю все испытания с радостью.
• Я встречаю все препятствия с благодарностью.
• Ничто не может быть прекраснее и совершеннее того, что есть сейчас – в этот самый момент.
Позитивные аффирмации оказывают благотворное воздействие и, подобно мантрам, способны успокаивать и уравновешивать наш разум, непрестанно прокручивающий негативные, саморазрушительные мысли. Я рекомендую позитивные аффирмации, разработанные Луизой Хей (1984), в эффективности которых я не раз убеждалась на собственном опыте.
Как сказал Генри Дэвид Торо: «Уверенно следуй за своей мечтой. Живи той жизнью, которую ты вообразил». Я часто говорю: «Ведите себя как Будда, пока не станете Буддой». Однажды я стала свидетелем трансформации, которая может произойти, если человек ведет себя как Будда, пусть даже лишь несколько минут.
Молодой мужчина по имени Джон всю свою жизнь боролся с последствиями аварии, вызвавшей неврологическое повреждение. Его снедала такая ненависть и злость в адрес человека, которого он считал виновным, что он решил его убить. Джон посвятил меня в свой план, включавший в себя покупку оружия. К счастью, наш разговор происходил в комнате с пьедесталом Будды, на котором также сидели ламы и Ринпоче во время проведения занятий по буддизму. Я сказала Джонни: «Я бы хотела, чтобы ты сел на пьедестал Будды». Джонни встал, медленно подошел к пьедесталу и опустился на него. Я сказала: «А теперь я хочу, чтобы ты сел как Будда». Я показала ему позу медитации, и он принял ее. А затем я сказала: «Ты не убийца! Ты Будда! Ты просто еще не знаешь этого. Твои способности безграничны. Ты – безграничное милосердие. Ты – безграничное сострадание. Ты безграничное упорство. Ты безграничная терпимость. Ты безграничное прощение. Ты безграничная радость. Ты безграничная мудрость. Когда Будда был ранен стрелой в сердце, он просто вытащил ее и отпустил!» И я показала, как извлекаю стрелу из сердца, как раскрываю ладонь и выпускаю ее. В этот момент Джонни увидел свою природу Будды, и нельзя выразить словами ту мгновенную трансформацию, которая произошла на моих глазах. В одно мгновение он утратил желание причинять кому-либо вред, и вместо этого исполнился прощением и состраданием Будды. Я следила за состоянием Джонни на протяжении нескольких лет, и эти чувства не исчезли.
Одним из наиболее трогательных примеров триумфа человеческого духа в превращении отрицательного восприятия в положительное стали тысячи тибетских монахов и монахинь, которых пытали китайские оккупанты во время вторжения в Тибет в 1949 году. Многие из выживших рассказывали, что китайцы быстро поняли, что наиболее мучительной пыткой для тибетцев были психологические страдания. Они издевались над ними, говоря ужасные, унизительные вещи о Его Святейшестве Далай-ламе XIV, к которому тибетцы испытывали глубокую и искреннюю любовь. Например, в возрасте 29 лет преподобный Палден Гьяцо был брошен в тюрьму, сделанную из бывшего монастыря, и на протяжении 33 лет терпел пытки китайцев за то, что не пожелал отречься от буддизма и принять коммунистическую идеологию (Джименец, 2002). Испытывая физические муки, не столь болезненные как муки психологические, он никогда не думал: «Почему я?» Палден Гьяцо никогда не считал себя несправедливой жертвой столь ужасного рока. Вместо этого он принимал страдания, зная, что это очистит и избавит его от отрицательной кармы. Он верил, что пожинает плоды своих прежних жизней и испытывал благодарность за то, что может расплатиться со своими кармическими долгами. Это также побуждало его сеять семена положительной кармы, которые принесут плоды в будущей жизни.
6. Вера в то, что вы делаете
Прежде всего, будьте честны с собой, и если не можете вложить в это душу, откажитесь от этого.
Я уже достаточно долго занимаюсь исцелением людей, чтобы накопить целую сокровищницу случайных наблюдений. Одно из них такое: когда мы верим в то, что делаем – основываясь не на интеллектуальной перспективе, но на пламени, охватывающем сердце, – мы достигаем положительных результатов. Тибетская медицина признает важность этого условия, выраженного в вере исцеляемого в целителя, вере исцеляемого в лекарство и в последующих отношениях между целителем и исцеляемым.
Мама Джона привела его ко мне на сеанс рейки и исцеления звуком. Джон был зависим от оксиКонтина и других болеутоляющих, и врач решил прекратить выписывать ему эти препараты, направив его в реабилитационный центр. Однако пребывание в центре оказалось семье Джона не по карману. Он испытывал такую мучительную боль, что его матери и мне с трудом удалось уложить его на кушетку. После полного сеанса целительства я настроила ему первую степень рейки. Он мгновенно исцелился. Позже Джон рассказал, что когда пришел на первый сеанс, перед ним явилось существо, сотканное из света, и сказало: «Она исцелит тебя». Джон поверил в то, что будет исцелен. Он прошел первую и вторую степени рейки, использует целебные эфирные масла. Четыре года спустя Джон по-прежнему свободен от боли и не нуждается в болеутоляющих.
Примером того, как важно верить в то, что ты делаешь, чтобы достичь выздоровления, может служить история Каролин Мисс, хорошо известного целителя-экстрасенса, рассказанная ей самой. Сатья Саи Баба, индийский гуру, обладает множеством способностей, в том числе силой материализовать из воздуха различные объекты, такие как священный пепел или драгоценные камни. Это умение называется вибути (санскр.), что означает откровение или силу. Мисс рассказывает о том, что когда она была в Шотландии, у нее возникли проблемы с равновесием. Ее состояние ухудшалось, и однажды вечером, перед тем как отойти ко сну, она прочитала молитву Саи Бабе: «Мне нужно немного вибути, и он нужен мне сейчас. У меня серьезные проблемы». На следующее утро ей вручили посылку от знакомой из Копенгагена, с которой она встретилась пять лет назад, но с тех пор ничего о ней не слышала. В конверте была маленькая трубочка с пеплом и надписью на ней: «Для Каролин Мисс от Саи Бабы». Поскольку почтовая пересылка из Копенгагена до Шотландии занимает несколько дней, ответ на ее молитву был уже в пути задолго до того, как Каролин произнесла ее вслух. Она не знала, что делать с пеплом, но втерла его в свой лоб, и уже через несколько часов была совершенно здорова. С тех пор она никогда не имела проблем с равновесием. Каролин также всегда берет с собой трубочку с вибути, куда бы ни шла (Мисс К., 1997). Что исцелило Каролин Мисс? Сатья Саи Баба? Определенно, это была ее вера в Сатья Саи Бабу, когда она попросила его о помощи – вера, которую она продемонстрировала еще сильнее, втерев вибути в лоб.
К сожалению, людям часто трудно поверить во многое, когда речь заходит об исцелении, особенно если у них уже есть негативный опыт неэффективной медицинской помощи, часто сопровождающийся болезненными переживаниями. Иногда я слышу, как эти разочарованные, расстроенные и подавленные люди говорят: «Я больше ни на что не надеюсь». Другие «вроде надеются» и «кажется, хотят» и «посмотрят, что получится», но вера, по-видимому, понятие растяжимое. Порой люди сдаются вовсе или становятся теми, кого я называю «дилетантами».
С таким разнообразием доступных видов целительства, в числе которых и традиционная медицина, дилетанты пробуют немного того, немного сего, но по-настоящему не верят в то, что делают. Путь исцеления требует сосредоточенности; но как человеку пробраться сквозь эти дебри различных методик и выбрать реальный путь к здоровью? Как определить наилучшее сочетание лечения и духовной практики?
Мег называет себя «наркоманом целительства», потому что она перепробовала все его доступные виды. Практикуя принцип пальбы из всех орудий, она не фокусировалась ни на одной из методик достаточно долго для того, чтобы увидеть положительные результаты. Применение всего и сразу оказало ошеломляющий, обездвиживающий, парализующий эффект. В результате Мег превратилась в «молчальника», ее девизом стал завтрашний день, а сила сегодняшнего дня была утрачена. Она продолжает откладывать свое исцеление, не совершая никаких продуктивных действий.
Я обнаружила, что когда мы искренне верим в себя, то ясно осознаем, что делаем и почему. Противоречивые сигналы исчезают. Фраза: «Я собираюсь бросить курить, чтобы исцелиться от рака легких» – это ясный сигнал. Но: «Я хочу исцелиться от рака легких, но не собираюсь бросать курить» – это сигнал: «Я хочу исцелиться» в сочетании с поведением курильщика, сигнализирующим: «Я не хочу исцелиться». Как наше тело может отвечать на сбивающие с толку, противоречивые посылы? Нам необходимо четко сообщить своему организму, что мы хотим выздоровления, и не только на словах, но и подтвердить это своими поступками, потому что мы никогда не исцелимся против своей воли.
В Евангелии от Иоанна (9:1–7) рассказывается о том, как Иисусу встретился человек, слепой от рождения. Иисус плюнул на землю, сделал из плевка кусочек грязи и приложил ее к глазам человека со словами: «Пойди, умойся в купальне Силоам». Слепой пошел и умылся, как повелел ему Иисус, а когда открыл глаза, прозрел. Что на самом деле исцелило его? Это не могла быть вера в Иисуса, поскольку он не знал, кем был Иисус и не мог видеть его. Излечил ли его комок грязи или вера этого человека в то, что он будет исцелен? Без сомнений и колебаний слепой немедленно последовал велению Иисуса и совершил акт веры, умывшись в купальне Силоам. Этот человек не слушал неумолчное бормотание разума: «Ты шутишь? Грязь? Грязь лишь ухудшит мое зрение!» Или, если бы в то время уже существовали компьютеры, пришла бы ему в голову мысль поискать в Google «грязевые аппликации на глаза для восстановления зрения», чтобы на основании полученной информации сформировать собственное мнение? Слепой человек просто поверил в то, что делал. Поскольку Иисус исцелил множество больных за время своего пастырства, я заметила, что он часто велел больному «сделать» что-то в виде акта веры, что становилось движущей силой исцеления. Можно отнести сюда же следующие случаи.
• Когда же Иисус подошел к городу Наин, выносили умершего, единственного сына вдовы. Увидев это, Господь сжалился над нею и сказал ей: «Не плачь». Он прикоснулся к одру и сказал: «Тебе говорю, встань!» Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить, и Иисус отдал его матери. (Евангелие от Луки, 7:11–17).
• В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: «Пойди, сын твой здоров». Царедворец поверил слову Иисуса, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: «Сын твой здоров» (Евангелие от Иоанна, 4:46–54).
• В Капернауме, вокруг дома, где остановился Иисус, собралась большая толпа. Ни внутри, ни снаружи дома не осталось свободного места. И пришли к нему четверо с расслабленным на носилках и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: «Чадо, прощаются тебе грехи твои… Я говорю тебе, встань, возьми свою постель и иди домой». Человек встал, взял постель свою и вышел перед всеми ними (Евангелие от Матфея, 9:1–8, Евангелие от Марка, 2:1–12, Евангелие от Луки, 5:18–26).
• В синагоге, куда пришел Иисус, был человек, имевший иссохшую руку. Иисус же говорит тому человеку: «Протяни руку твою». Он протянул, и стала рука его здорова, как другая (Евангелие от Матфея, 12:9–14, Евангелие от Марка, 3:1–6).
• Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, много потерпела от врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею». И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: «Кто прикоснулся к моей одежде?» Женщина в страхе и трепете пала пред Ним и сказала Ему всю истину. Он же сказал ей: «Дщерь, вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Евангелие от Матфея, 9:20–22, Евангелие от Марка, 5:25–34, Евангелие от Луки, 8:43–48).
• За Иисусом следовали двое слепых и кричали: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» Иисус говорит им: «Веруете ли, что я могу это сделать?» Они говорят Ему: «Да, Господи!» Тогда Он коснулся глаз их и сказал: «По вере вашей да будет вам» (Евангелие от Матфея, 9:27–31).
• У купальни Вифезда Иисус увидел человека, находившегося в болезни тридцать восемь лет. Иисус, узнав, что он лежит уже долгое время, спросил того, хочет ли он исцелиться, и сказал ему: «Встань, возьми постель твою и ходи». И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел (Евангелие от Иоанна, 5:5–17).
• Идя в Иерусалим, Иисус вошел в одно селение, где встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом просили Его о милости. Увидев их, Он сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». И когда они шли, очистились (Евангелие от Луки, 17:11–19).
Следующая история является выдающимся примером акта глубочайшей веры, совершенного одним из моих студентов.
За две недели до Рождества восьмилетний сын Боба, Мэтью, пережил клиническую смерть в больнице, но был возвращен к жизни усилиями врачей. Мэтью полностью выздоровел и жил полноценной, активной жизнью до тех пор, пока, три года спустя, его не постигла внезапная и необъяснимая смерть. Безутешный, после нескольких месяцев неутолимой скорби, Боб записался на несколько моих программ, поскольку хотел научиться входить в контакт с Мэтью. Однако на одном из занятий, во время медитации, Мэтью связался со мной. Он сообщил, что команда медиков не имела никакого отношения к внезапному исцелению. Это Дева Мария вмешалась и сказала Мэтью, что он может вернуться в свое тело «еще на три Рождества». Эта информация показалась мне необычной, поскольку к католическому вероисповеданию принадлежит менее 1 процента моих студентов. Однако я рассказала Бобу о полученном сообщении. И тогда он поведал мне, что, когда Мэтью умирал в больнице в возрасте восьми лет, он бросился на пол у его кровати и взмолился Деве Марии, прося ее о помощи. Боб даже снял с шеи медальон с изображением Девы Марии и попытался повесить его на шею своему сыну, но из-за аппаратов и игл это было невозможно, и он обернул цепочку с медальоном вокруг щиколотки Мэтью.
Когда Мэтью умер в возрасте 11 лет, это произошло действительно «через три Рождества», 6 января, в день официального окончания рождественских праздников, согласно традициям римской католической церкви. Акт веры, который продемонстрировал Боб, не только помолившись Деве Марии, но и надев медальон на ногу своего умирающего сына, привел к тому, что Мэтью вернулся еще на три года. Горе Боба трансформировалось в благодарность в мощном процессе исцеления.
Я часто вижу людей, которых волнует и даже страшит, что подумают о них их родные, друзья, врачи и коллеги, если они обратятся к духовной практике или комплементарной и альтернативной медицине – например, осознанию, медитации, рейки, исцелению звуком и ароматерапии с терапевтическими эфирными маслами. Есть те, кто заявляет, что все это причуды нью эйдж, но на деле всего лишь «хорошо забытое старое». Что касается меня, я верю в изречение: «Будь честен с собой». Уже давно я сделала для себя вывод, что не буду тратить ни минуты своего времени на то, во что не верю, и продемонстрировала это своей поездкой в Чими Лакханг.
Друкпа Кюнле известен в Бутане под именем «Божественный сумасброд», просветленный Мастер, признанный реинкарнацией великого Махасиддха, Сараха из моего буддистского рода Кагью Тилопа, Ниропа, Марпа и Милапера. Я верила в силу плодородного фаллоса (благословение или раскрытие способностей), почитаемого в Бутане Друкпа Кюнле (1455–1570), который был передан ламой в монастырь Друкпа Кюнле, Чими Лакханг, недалеко от города Пунакха, Бутан, в долине под Метшиной. Монастырь с желтой кровлей был построен кузеном Друкпа Кюнле в 1499 году и посвящен плодородию в знак почтения Кюнле. Каждый год сотни бездетных пар со всего Бутана (а сейчас и со всего мира) съезжаются туда, чтобы помолиться о детях и получить благословение плодородия. Согласно ритуалу, лама прикасается к головам бездетной пары большим деревянным и костяным фаллосом!
Во время паломничества в Бутан в 2005 году я посетила монастырь Чими Лакханг и попросила Ламу о благословении плодородия для одной из своих студенток, перенесшей перед этим пятый выкидыш. Я верила, что это поможет ей родить ребенка, и через 11 месяцев она родила здорового малыша. Разумеется, когда через несколько лет оказалось, что мой сын и невестка остаются бездетными после четырех лет брака, уже начали тратить весьма солидные суммы на различные медицинские процедуры и даже готовятся к операции, я решила вернуться в Бутан и попросить о благословении плодородия и для них.
Родившись в Тибете, Друкпа Кюнле отчетливо помнил все свои предыдущие реинкарнации даже будучи ребенком. Однако когда его отца убили из-за семейной вражды, он разочаровался в мире и стал монахом, посвятив себя духовной жизни. Когда ему исполнилось 20 лет, он сбросил свои одежды и стал аскетическим отшельником, или налджорпа (йогом), обнаружив и развив свою личную силу. Его поступки, песни и шутки были шокирующими, дикими и зачастую непристойными – образец тибетской традиции „безумной мудрости“. Однако его поведение никогда не было направлено на получение личной выгоды или славы, напротив, им руководили спонтанные желания принести пользу и просветление другим людям, характеризовавшиеся «беззаботным отречением, чрезмерным состраданием, полным отсутствием запретов, умелым применением шоковой терапии, слезами и смехом“. Странствующий образ жизни, практикуемый огромным количеством людей, социально приемлем на Востоке. Если определять безумие как отклонение от психологической нормы, то божественный сумасброд поистине безумен; но если использовать в качестве критерия духовный идеал, несомненно, к числу безумцев можно причислить большинство из нас (Доуман, 2000, с. 28–29).
Часто казавшийся непочтительным из-за своих насмешек над «установлениями“«и выдуманными человеком правилами и предписаниями, Друкпа Кюнле разработал необычный стиль обучения, посредством шока исцеляя людей от лицемерия, жадности, закоснелости, религиозного догматизма, привязанности и эгоизма – от всего того, что, по его мнению, мешало людям постигать истину учения Будды. Он творил бесспорные чудеса: например, превратил несколько глотков чая в количество, достаточное, чтобы напоить тысячи, изгонял злых духов, превращал демонов, и мгновенно переносился на большие расстояния. Он никогда не убивал животных ради мяса, не возвратив их потом к жизни. Ему даже приписывают создание нового животного вида – такина – путем соединения частей двух различных зверей (головы козла и тела коровы) (Доуман, 2000).
Я снова вернулась с паломничеством в Бутан в марте 2008 года. 25 минут я шла через рисовые поля, мимо множества скромных домиков в Пане, над крышами которых развевались белые флаги – знак того, что лама благословил эту семью – мимо белого буддистского храма с молитвенными мельницами, по берегу крошечного ручейка, сбегающего вниз к Йоке («в водосток»), через поле лучников, мимо еще большего числа молитвенных флагов, реющих на ветру на высоте более 12 метров, и, наконец, поднялась к возвышающемуся на холме монастырю Чими Лакханг. Молодые монахи, одетые в красно-коричневые одежды, самозабвенно играли в волейбол во дворе монастыря. Переступив порог, я увидела центральную статую Друкпа Кюнле с его любимой собакой Сачи. Став на колени перед ламой, чтобы получить у него благословение для моего сына и невестки, я протянула ему листок с их именами. Я никогда не надеялась и не желала, чтобы это благословение помогло, как не хотела попробовать, что из этого получится. Мне даже ни разу не пришло в голову, что это может показаться нелепым – снова преодолеть такое расстояние, проехать тысячи километров, не задумываясь о том, что скажут окружающие. Я просто верила в то, что делаю – всецело – на 100 процентов. И снова, спустя 11 месяцев после моего путешествия в монастырь Чими Лакханг, расположенный в далекой стране Бутан, на свет появилось дитя – моя внучка. Да, наша жизнь благословенна чудесами; но мы должны верить в них и действовать, помогая им проявиться.
7. Развитие сострадания к себе и другим
Преисполненный мудрости и сострадания,
Сегодня, перед лицом Будды,
Я порождаю сострадающий разум,
На благо всех разумных существ,
Пока существует вселенная
И пока в мире есть разумные существа,
До тех пор буду жить и я,
Чтобы облегчать страдания всего живого.
Испытывая сострадание к самим себе, мы обретаем способность сочувствовать и другим людям. Далай-лама говорил: «Я искренне верю, что сострадание является основой человеческого существования». Так же, как традиционным буддистским символом сопереживания является солнце, свободно проливающее свой свет и тепло на каждого, не делая различий, так и мы от рождения расположены сострадать всему живому. Относительная бодхичитта выражается в том, как мы учимся любить друг друга и самих себя, без условий и ожиданий. Поскольку люди часто испытывают эгоистичное желание сохранять удовольствие для себя и причинять боль другим, практика «дарения и принятия», или тонглен, является противоположностью этому мысленному процессу. Связывая собственные страдания с болью других людей, мы пробуждаем в себе способность к сопереживанию. Например, сочувствуя тому, кто эгоистичен и надменен, мы можем также сострадать самим себе, заметив те же черты в собственном поведении. Мы можем осознавать эти черты вместо того, чтобы игнорировать их, упрощать, недооценивать или просто бежать от них. Традиционно для пробуждения бодхичитты рекомендуют думать о: 1) своей матери; 2) друзьях; 3) других людях; 4) людях, которые вам неприятны; и 5) врагах.
Пару лет назад я участвовала в обучении, которое проводила Брук Шаманская Орлица, современная Хранительница Земли, учитель и церемониальный лидер, «призванная к своим истокам». Брук говорила о той же взаимосвязи всего живого, о которой упоминал Будда, сравнивая вселенную с огромной паутиной, сплетенной из множества бриллиантов, имеющих бесчисленное множество граней. И каждый бриллиант отражает все остальные бриллианты паутины и является с ними одним целым. Выходя за рамки дуалистического концепта эго-«Я» и эго-«мне», мы больше не отделяем себя от других. Брук сказала: «Труднейшим аспектом современной жизни является то, что мы чертовски одиноки. В племенном обществе мы находились в своей общине, в племени, чувствовали себя под надежной защитой. Так было прежде. Единственной вещью, способной лишить вас защиты племени, было убийство или нечто столь же ужасное, но это было равнозначно смертному приговору… Есть нечто священное в этом чувстве собственной взаимосвязи со всем миром – природой, животными и людьми. Мы все едины» (Шаманская Орлица, 2007).
Я поняла, что значит чувствовать себя одиноко, после того, как в моем внедорожнике полетела трансмиссия, и я съехала на обочину автострады за много километров от Амарилло в Техасе. Машины проносились мимо одна за другой, а каждый раз, когда проезжали большие грузовики, весь мой внедорожник трясло так, будто он сейчас рассыплется или взлетит на воздух. Наутро рядом со мной остановился полицейский офицер и вызвал по телефону эвакуатор. А много лет спустя я оказалась в Гималаях, где дороги опасно узки, извилисты и продуваемы всеми ветрами, и вдоль них расставлены щиты с надписями: «Вождение в нетрезвом виде опасно. Это шоссе, а не взлетная полоса. Осторожнее на поворотах. Если у вас есть семья, попрощайтесь со скоростью. Это не ралли, наслаждайтесь пейзажем. Скорость волнует и убивает». Я ехала в автобусе вместе с 17 другими европейцами, когда внезапно наш водитель затормозил, открыл дверь и вышел. Вскоре остановились все машины и автобусы, ехавшие в обоих направлениях, и по меньшей мере 20 человек в сострадательном проявлении бодхисаттвы, окружили молодого мужчину, слишком сильно накренившегося на повороте и упавшего с мотоцикла. Он не получил травм, но все вокруг были искренне встревожены его состоянием и тщательно проверили, в порядке ли его мотоцикл и может ли он продолжать свой путь. Ни один человек не прошел мимо и не оставил его на дороге, не предложив свою помощь. Это еще один пример различия между Востоком и Западом. На Востоке люди не превозносят время и не спешат добраться до пункта назначения. Это называется «временем Будды».
Любимым изречением Ганди были слова из Бхагавадгиты: «Кто смотрит на все с равной любовью, тот видит себя во всех созданиях и все создания в себе». Когда мы ощущаем свою взаимосвязь и взаимозависимость с другими существами, сочувствие и любовь становятся неразделимы. Мы понимаем и лелеем друг друга так же, как понимаем и лелеем себя. Этот основополагающий принцип рождает любовь и сострадание через сопереживание. Он представлен в буддизме и является частью многих других великих религиозных традиций (Ладнер, 2004, с. 143).
Будда считал, что «Духовные друзья едины в духовной жизни» и выразил эту истину в истории о «четырех друзьях» или товарищах. Они изображены на рисунке, который я видела в Бутане: слон, кролик, обезьянка и павлин (или куропатка). История повествует о том, как четверо друзей работали вместе, чтобы вырастить дерево, а потом наслаждались плодами, которые оно принесло. Павлин посадил семечко, кролик полил его, обезьянка удобрила, а слон охранял. Когда плоды созрели, но дерево выросло таким высоким, что друзья не могли дотянуться до плодов, они образовали пирамиду, забравшись друг другу на спины.
Рис. 2. Четыре друга (фреска), Пунакха-дзонг, Пунакха, Бутан. Фото Кэрол А. Уилсон
Духовная общность друзей, описанная Буддой, известна как сангха. Такие сангхи все еще существуют по всему миру в виде совместного ведения хозяйства и дружеской поддержки, но мне посчастливилось увидеть и другие общины, цель которых состоит в исцелении. Например, традиции врачевания североамериканских индейцев, живших на великой земле Америки до начала европейской иммиграции, полны духовной красотой.
Североамериканские индейцы чувствовали, что на них лежит ответственность за исцеление мира. Они подкрепляли свои древние знания энергетической системы организма духовными практиками, ритуалами и церемониями, воздействующими на эти энергетические центры (Уотерс, 1985), применяя навыки, утраченные в большинстве других культур, особенно в эпоху Средневековья. Североамериканские индейцы также почитали природу и верили, что энергетическое поле самой земли перекликается с нашим организмом.
Несколько лет назад мне выпала честь участвовать в индейской «пикетной» церемонии исцеления, длившейся целый день. Там я получила немного земли, принесенной людьми со всех уголков Соединенных Штатов. Нам сказали поместить ее в какое-нибудь особое место, куда могли бы являться «исцеляющие духи древних». Впоследствии я передала эту землю сотрудникам нового центра тестирования на наркотики. Во время церемонии перерезания ленточки я сказала: «Следуя земному пути, мы можем обвинять внешние системы и вести борьбу с наркозависимостью, пока не осознаем, что истинное выздоровление происходит лишь внутри, на духовном уровне». И хотя, казалось, все согласны с моими словами, интеграция духовной ориентации в политическую и бюрократическую системы является трудной задачей.
Брук Шаманская Орлица (2007) возродила этот ритуал как эмпирическое и священное действо, что является одной из функций шамана в общине как посредника между большим миром природы и людьми. Эта церемония также помогает людям забыть о своем нарциссизме и вернуть себе понимание истинных значений. Брук говорила: «Красная птица, летящая с востока, что-то значит. Каждый день мы получаем сообщения от духа». Ощущая свою связь с духом, который подобен космосу, мы знаем, что не одиноки. Все, что нужно – это выйти наружу и увидеть, что нас окружает наша семья.
За многие годы я создала целительскую общину из своих пациентов, учеников и друзей. Каждый месяц мы собираемся в исцеляющий круг. Это чувство общности поддерживает традиционную веру в силу общего круга и церемонии (произошедшей от слова «воск»). Воск собирается в рельефную форму, содержащую дух. Во время ритуала мы создаем форму, в которую наливаем дух и что-то получаем в итоге. Круг – это древний первичный символ, олицетворяющий периодичность или нечто, снова и снова возвращающееся к изначальному равновесию. Это напоминание о том, что в жизни всякое окончание является началом, и что для жизни естественно проходить через эти стадии.
В мире Рейки Риохо создание общин (кругов/собраний, посвященных практике рейки или целительству) является необходимым условием. Ученики встречаются, чтобы углубить свое знание рейки, поделиться размышлениями и опытом, развить свои целительские способности, поупражняться в достижении внутреннего спокойствия. Следовательно, вместе мы помогаем друг другу стать более гармоничными и пробужденными. Мы также сообща посылаем силу рейки тем, кто, находясь вдали от нас, нуждается в помощи и исцелении. Энергия рейки, направляемая группой практиков, превышает ее общую мощность и приводит к спонтанному исцелению на всех уровнях – физическом, эмоциональном/ментальном, социальном и духовном. В кругу мы практикуем технику японского рейки, называемую «Шу Чу», концентрируя всю свою энергию на исцеление человека, лежащего на столе. Мы желаем, чтобы он излечился себе на благо, не вкладывая в это желание никаких личных прогнозов, поскольку нам никогда неизвестно, в чем заключается высшее благо исцеляемого, на каком уровне он нуждается в исцелении и в какой последовательности. Мы доверяем. Мы разделяем боль этого человека, впуская ее в свои сердца и превращая ее в сострадание. Я часто говорю, что участие в общине является лучшей страховкой, которой мы когда-либо могли обзавестись. Мы также проводим подобное исцеление, направляя энергию рейки на тех, кто находится далеко или пребывает без сознания. В результате такой групповой деятельности многие люди уже излечились. Те, кто прежде мог существовать только с помощью аппаратов жизнеобеспечения, теперь живут свободной жизнью. Люди, находившиеся в коме, пришли в сознание. Недоношенные младенцы, помещенные в отделение интенсивной терапии, быстрее поправились и набрались жизненных сил, скорее шло восстановление после хирургических операций и сердечных приступов.
Одним из наиболее впечатляющих результатов деятельности нашей целительской общины стал случай с одной из моих студенток, учительницей рисования. Бумагорезательной машиной ей отрезало большой палец. Она прождала хирурга 9 часов в отделении экстренной помощи, в то время как ее палец был помещен в солевой раствор. Наконец врач пришел. Он сказал, что вероятность того, что ее палец удастся спасти, не более 5 процентов, и на этом пальце никогда не будет ногтя, поскольку ногтевое ложе было сильно повреждено. Женщина умоляла врача поторопиться с операцией и попросила одного из родных связаться со мной и передать мне просьбу о проведении дистанционного сеанса рейки. Ее палец не только успешно прижился, но и ноготь растет как прежде. Внешне невозможно определить, что когда-то он был отрезан.
Моя дочь Челси была на 26-й неделе беременности и страдала от сильнейшей преэклампсии и высокого кровяного давления (250/113), когда ее вдруг спешно госпитализировали прямо из кабинета клиники. Ее врач сообщила о необходимости срочного кесарева сечения, и о том, что ребенка сможет спасти лишь чудо. Я немедленно разослала электронное письмо всем членам своей общины дистанционного рейки – приблизительно 400 человек – с просьбой направить энергию на Челси и малыша Брекстона. Для Брекстона было бы лучше, если бы удалось отсрочить кесарево на 48 часов, чтобы моя дочь могла получить инъекцию бетаметазона – и еще одну инъекцию спустя 24 часа – чтобы подготовить ребенка к преждевременному появлению на свет. Под воздействием огромного количества рейки, направляемой на Челси и Брекстона, в течение часа ее кровяное давление снизилось до нормального уровня, и операцию удалось отложить на трое суток. При рождении Брекстон весил 820 граммов, но уже через день он мог дышать самостоятельно, без помощи аппарата. Он и Челси очень быстро восстановились после опасной для жизни ситуации, и два с половиной месяца спустя Брекстон, получивший прозвище «маленькая рок-звезда», был выписан из отделения реанимации новорожденных.
Мы можем жить в разных местах, различаться по расе, полу, социально-экономическому статусу и религиозной принадлежности, но объединяющей всех чертой – узами, связывающими нас в одно целое, – является то, что все мы хотим счастья и не хотим страдать. Даже животные и насекомые, такие как муравьи, готовы на что угодно, лишь бы избежать страданий. Они, как и мы, стремятся к радости, но часто не могут определить, что приносит счастье, а что – боль. Так же как мотылек летит на пламя и сгорает в нем, мы порой обжигаемся и страдаем. Все испытывали такую неотложную потребность в исцелении, выходящем за грань медицины. Однако, осознавая наличие уз, связывающих нас, и развивая в себе сочувствие к бесчисленным своим собратьям, желая им избавления от страданий, мы также открываем истинный дух сострадания к себе, необходимый для нашего исцеления. Мы учимся принимать это сострадание в момент перерождения, когда испытываем любовь и благодарность к себе за заботу.
8. Упорство в исполнении плана
Работайте упорно над своим спасением.
Каждый из нас обладает уникальными биологическими, экологическими, психологическими, социальными и духовными чертами, и никто не пребывает на одном и том же месте, в то же время и на том же пути. Так же как, следуя разным расписаниям, несколько авиакомпаний могут доставить нас в одну и ту же точку земного шара, есть несколько путей, которые мы можем выбрать, чтобы достичь исцеления без медицины. Некоторые из нас действуют очень эффективно, не придерживаясь какой-либо жизненной структуры, и могут легко составить план действий без чьей-либо помощи или лишь с небольшой поддержкой. Всем нам может пригодиться план, где четко определены цели и задачи и указано кто, что, когда и где. Также полезна оценка прогресса, чтобы определить, нуждается ли наша задумка в модификации или изменении. Однако в этом процессе важна именно ваша точка зрения.
Итак, ваш план действий.
1. Хочу ли я что-то изменить для того, чтобы исцелиться?
2. Какова вторичная выгода?
а. Какую пользу принесут перемены моему физическому, эмоциональному, социальному и духовному состоянию?
б. Какую пользу принесут перемены моим друзьям, родным и коллегам?
3. Чего я хочу добиться? Каковы мои измеримые, краткосрочные цели?
Как сказал Генри Дэвид Торо: «Если вы не знаете, к чему стремитесь, вы промахнетесь мимо цели». Решите, чего именно хотите достичь. Начните с маленькой, достижимой цели, преуспев в достижении которой, вы почувствуете желание решать следующие задачи. Очень часто я вижу, как люди стремятся к недостижимым вершинам, что в буквальном смысле обрекает их на провал. Например, если вы никогда не медитировали, задача медитировать на протяжении нескольких часов на следующей неделе будет для вас невыполнима.
4. Каковы мои измеримые долгосрочные цели?
Определение долгосрочных целей, на достижение которых вам потребуется месяц, шесть месяцев или год, способно породить необходимую мотивацию. Не путайте их с ожиданиями, поскольку ожидания могут привести к разочарованию. Просто поставьте для себя цель и каждый день делайте шаги, двигаясь к ее достижению. Мы создаем свое будущее путешествие поступками, которые совершаем сегодня.
5. Кого я привлеку к выполнению этого плана?
Некоторые из нас добиваются лучших результатов, действуя в одиночестве, тогда как иные нуждаются в поддержке и поощрении другого, значимого для них человека или общины. Помните о том, что окружающие могут оказывать вам поддержку, но могут и саботировать вашу деятельность. Включайте в свой план лишь тех, кто станет для вас опорой.
6. Каков план?
Выбор конкретных методик и занятий по исцелению, конечно, волнующее занятие, но основополагающей является духовная ориентация и практика. В качестве последнего я рекомендую психическую вовлеченность, медитацию, рейки и исцеление звуком, хотя эти методы относятся и к КАМ. Однако духовное исцеление не всегда приводит к исцелению физическому.
7. Когда я приступлю к осуществлению плана?
Определенное расписание действий по достижению целей полезно, так как если мы не расставляем приоритеты и не расписываем свое время, то часто обнаруживаем, что день уже минул и минул безрезультатно. Я обнаружила, что одной из основных причин провалов на пути к цели является неправильное распределение времени, потому что большинство из нас пытаются уместить слишком много в один отдельный день. Благие намерения, направленные на завтрашний день, повторяют извечный цикл отсрочек и «синдрома когда-нибудь». Следовательно, стоит сразу определить, когда вы начнете реализовывать свой план. Не позволяйте никому саботировать ваши действия. Выберите время, когда вам не будут мешать, и отключите телефон. Например, если вы планируете заняться медитацией, дождитесь момента, когда вас ничто не отвлекает и когда вы чувствуете себя не слишком уставшим, чтобы не уснуть.
8. Где я продолжу осуществление плана?
Выберите место, где ваш план поддержат.
9. Оценка.
Я рекомендую проводить ежедневную оценку результатов, чувствуя доброту к себе. Как оъяснил Пема Чодрон (2001): «Радостные усилия проистекают из отсутствия ожиданий, амбиций и надежд на получение плодов. Мы просто переставляем одну ногу за другой и не теряем мужества, падая лицом на землю. Мы действуем без самолюбования и самоуничижения, не страшась критики и не ожидая аплодисментов» (с. 97). Оценка может выражаться в виде записей в журнале, что позволит осознавать и анализировать свои мысли и чувства для измерения сделанной работы. Видя прогресс и постепенное превращение, выраженные в письменном виде, мы чувствуем воодушевление и желание продолжать. Рекомендуется записывать свои сны, поскольку они могут нести в себе важную информацию, способствующую нашему успеху (некоторые из моих студентов держат рядом с кроватью диктофон, на который наговаривают сны сразу после пробуждения). Оценка желаемых целей и результатов важна: когда мы видим, что качество нашей жизни повышается благодаря достигнутому, мы получаем еще большую мотивацию. Когда мы обнаруживаем, что не достигаем поставленных целей, мы можем обратиться к иной стратегии. Всегда, всегда меняйте провальный план.
1) Я иду вниз по улице.
Посреди тротуара глубокая дыра.
Я падаю в нее.
Я потерян… Я в отчаянии.
Это не моя вина.
Мне требуется вечность, чтобы выбраться отсюда.
2) Я иду по той же улице.
Посреди тротуара глубокая дыра.
Я притворяюсь, что не вижу ее.
Я падаю в нее снова.
Я не могу поверить, что снова оказался в ней.
Но это не моя вина.
Мне все еще нужно много времени, чтобы выбраться.
3) Я иду по той же улице.
Посреди тротуара глубокая дыра.
Я вижу ее.
Я все-таки падаю… это привычка.
Мои глаза открыты.
Я знаю, где я.
Это моя вина.
Я выбираюсь немедленно.
4) Я иду по той же улице.
Посреди тротуара глубокая дыра.
Я обхожу ее.
5) Я иду по другой улице.
Пора. Как сказал Ганди: «Станьте той переменой, которую хотите видеть в окружающем мире». Осознание собственной ответственности и личной силы позволит нам разбить и вырастить свой сад вместо того, чтобы ждать, пока кто-то принесет нам розы. Мы можем стать «капитаном собственного корабля» и двигаться вперед – сегодня.
В делах людей бывает миг прилива,
Он мчит их к счастью, если не упущен,
А иначе все плаванье их жизни
Проходит среди мелей и невзгод.[25]