Медитация – это способ очистить разум от ментального мусора, заполняющего подсознание. А когда наш разум чист, мы способны видеть и ощущать радость собственной души.
Медитация была первым вмешательством в разум и тело, которое получило широкое признание в западной системе здравоохранения. Благотворное влияние медитации на здоровье, известное древним на протяжении тысячелетий, было впервые представлено как результат научного исследования, опубликованного в «Journal of Transpersonal Psychology» в 1970 году. В настоящее время медитация отнесена к числу разновидностей КАМ и включена в учебную программу тех медицинских профессий, где она используется как техника расслабления тела и успокоения разума. НЦКАМ провел крупный общенациональный опрос использования лекарственных препаратов среди американцев. Согласно результатам, опубликованным в 2004 году, лишь 8 процентов респондентов принимали медикаменты по назначению врача (НЦКАМ, 2007).
Практика медитации является основой и средством возвращения себе природных сил для выздоровления без медицины. Согласно «восьми шагам к исцелению: устранение препятствий», как описано в главе 4, для того, чтобы реализовать план исцеления без медицины, необходимо успокоить разум. Медитация способна помочь и/или дать возможность 1) преобразовать свой страх; 2) освободиться от груза прошлого; 3) воспринять свою боль, недуг или болезнь как своего учителя; 4) понять Закон причины и следствия; 5) стать человеком, которым вы хотите быть; 6) поверить в то, что вы делаете; 7) развить сострадание к себе и другим; и 8) проявить упорство в исполнении плана. Без медитации эти 8 шагов представляют собой сложную и трудновыполнимую задачу, подобную плаванию на каноэ без весел или на паруснике без парусов. Медитация – это средство передвижения, вроде каноэ или парусника, которое поможет вам преодолеть темные, опасные воды и достичь берега. Если вы хотите поскорее добраться до цели, можете выбрать техники, представляющие собой моторную лодку.
Медитация позволяет нам успокоить и очистить свое сознание, создавая пространство между разумом и хаосом внешнего мира. Калу Ринпоче (1995) говорил: «Мы живем в неблагоприятную эпоху из-за чрезмерной активности человека, обилия помех и праздности». Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII добавил: «Время Будды было золотым периодом, когда практики немедленно достигали высот. Материальное благосостояние не имело такого значения как сегодня. Технология и изобретения становятся столь удивительными, что мы забываем о своих внутренних качествах и пытаемся достичь счастья посредством мимолетных радостей внешнего мира. Поскольку нам не хватает сосредоточенности, основным людским стремлением становится обладание внешними объектами. Завладев ими, мы привязываемся к ним и чувствуем еще большую тягу к обладанию. Ценности буддизма автоматически утрачивают свою значимость. Нам следует попытаться развивать осознание и сосредоточенность в своей повседневной жизни, дабы мы могли объединить свои внутренние качества с внешним миром. Мы должны уметь жить в современной действительности, при этом не упуская из виду вечные ценности» (Дордже, 2007).
Практика медитации с ее бесчисленными техниками необязательна, если мы уже пребываем в естественном осознании, ясности, радости, не отвлекаясь на помехи и беспокойное блуждание нашего разума-обезьянки по раздумьям о прошлом и будущем, которое я называю «недиагностированной зависимостью». Внутренние мысли и эмоции блокируют или затемняют прямое осознание разума, как темные тучи закрывают солнечный свет; но мы должны помнить, что солнце все равно светит, даже если на небе облачно. Медитация позволяет нам проникнуть сквозь затемняющие завесы и, таким образом, становится средством выражения и осознания нашей истинной природы. Чтобы привести своим студентам наглядный пример, я ставлю на стол стакан чистой воды, олицетворяющий чистое сияние разума. Затем я добавляю туда грязь и размешиваю ее. Она представляет наши мысли и эмоции, затуманивающие разум настолько, что мы уже не можем разглядеть его естественный свет. Однако вскоре мы видим, что, если не взбалтывать воду, грязь наших мыслей спокойно опускается на дно. И вода вновь становится чистой. Именно это происходит во время медитации. На тибетском это звучит так: chu ma nyok dang, sem ma chon a de, что в переводе означает «Если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».
Пребывай в естественном безмятежном покое,
Измученный разум,
Беспощадно терзаемый кармой и нервными мыслями,
Подобными яростным волнам,
Бьющимся о берег океана сансары,
Пребывай в естественном безмятежном покое.
Приручение дикого слона
Древние палийские тексты проводят аналогию между медитацией и процедурой приручения дикого слона[28]. Когда дикий слон пойман, его привязывают к столбу крепкой веревкой, что приводит животное в ярость. Он кричит и трубит, и рвется с привязи целыми днями. Наконец, когда слон понимает, что ему не сбежать, он успокаивается. С этого момента его можно кормить и осторожно приручать. Наконец, столб и веревка оказываются не нужны, и слона можно обучать различным работам, чтобы он приносил пользу. В этой аналогии дикий слон – это ваш гиперактивный разум, веревка – это сосредоточенность, а столб – ваш объект медитации, ваше дыхание. Ручной слон – это ваш обученный, собранный разум, который можно теперь использовать для грубой работы по проникновению сквозь слои иллюзий, затуманивающих реальность. Мы также часто слышим о вреде, который приносят дикие слоны, впадая в буйство, так же как мы вредим не только себе, но и окружающим, когда наш разум дик и необуздан. Медитация приручает разум. Сосредоточенные на настоящем мгновении, мы можем петь хорошо известные строки из песни «Rolling Stones»: «Wild horses couldn’t drag me away. Wild, wild horses, couldn’t drag me away» («Дикие лошади не могут унести меня прочь. Дикие, дикие лошади не могут унести меня прочь»).
Медитация в мире
Медитация включает в себя бесконечное разнообразие техник и занятий, берущих начало в духовных и религиозных традициях Востока, но применяемых в большинстве культур по всему миру на протяжении тысячелетий. Религиозные традиции учат нас множеству техник медитации с целью отвлечь разум от хаоса и суматохи мира и заменить их спокойствием тишины и уединения. В иудео-христианской культуре мы находим совпадающие практики молитвы и созерцания, являющиеся одновременно практиками концентрации. Молитва обращена к духовной сущности, а созерцание является продолжительным осознанным размышлением на определенную тему, например, о священном тексте или религиозной идее. В результате появляется ощущение спокойствия, мира, расслабленности, благополучия, обмен веществ замедляется.
Христианский мистицизм включал традицию бесформенной медитации для достижения, по словам святого Франциска, «любящей простой и неизменной внимательности разума к божественному». Мистики предпочитали находиться в присутствии Бога, нежели слиться с ним воедино. Святой Джон Кросс утверждал, что душе следует пребывать в покое и тишине, где, посредством терпения и настойчивости, без какой-либо сознательной деятельности, она сможет ощутить присутствие Бога. Однако для обретения свободы души мистики должны были «освободить себя от препятствий и изнуряющих идей и мыслей» (Терлингтон, 2002).
В Ветхом Завете Иисус Навин стал родоначальником медитации, основанной на священных книгах. Вот почему многие христиане-евангелисты практикуют заучивание библейских стихов наизусть: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Книга Иисуса Навина, 1:8). В 1975 году монах и священник бенедиктинского ордена Джон Мэйн в своем монастыре в Лондоне, в Англии, а позднее в Монреале, в Канаде, ввел форму молитвы, основанную на мантре, в качестве которой была выбрана фраза на арамейском «Маранафа» («Приди, Господь»), что звучит в конце Послания к коринфянам и Апокалипсиса. В 1991 году была основана организация Мир христианской медитации, продолжившая работу Мэйна (Фриман, 2006).
Медитация, или дхъяна, произошла от раджа-йоги, одной из наиболее известных философских традиций Индии. Первые упоминания о ней встречаются в Йога-сутре Патанджали. «Йога состоит в намеренном прекращении спонтанной активности разума» (Терлингтон, 2002). Хоуп (1999) проводит следующую аналогию:
Разум сравним с озерной гладью, волнуемой ветром. Таким образом, задача йоги – успокоить ветер и дать воде возможность вернуться к первоначальному спокойствию. Когда дует ветер, он образует волны, и отражение искажается. Когда вода спокойна, мы отчетливо видим целостное отражение неба и облаков, а водные глубины чисты и прозрачны.
Следовательно, медитация йоги произошла от индуистской традиции. Коренные техники йоги не позволяют разуму блуждать, фокусируя его на одном объекте, например, камне, слоге, пламени свечи. Преуспев в этой сосредоточенности, можно переходить к более сложным объектам медитации, таким как песнопения, разноцветные образы и энергетические каналы тела. Однако, подобно молитве и созерцанию, йога является упражнением концентрации, независимо от объекта. Существует множество форм йоги, которые развились из традиционной практики.
В ведической культуре Индии тысячи лет назад были обнаружены открытия мудрецов в Упанишадах – трактатах, принадлежащих не отдельной религии, но всему человечеству. Это подарок Индии всему миру. Это нефилософские труды, но скорее записи даршана: что буквально означает нечто видимое, видение, не принадлежащее ко внешнему миру и не связанное с повседневными ощущениями, но исходящее из глубоких спокойных сфер, находящихся за гранью чувственного восприятия и доступных лишь во время глубокой медитации.
То, что невидимо, непостижимо,
Бессмертное, не знает рас и каст,
Без глаз и без ушей, без рук и ног,
Всепроникающее, вечное, вездесущее;
То непреходящее, в котором мудрые видят источник жизни.
Как паук выпускает и вбирает в себя нить,
Так возникают на земле растения,
Как волосы растут на теле,
Так возникает все из бессмертного источника жизни.
Лейтмотивом Упанишад является мысль: «Нет радости в конечном. Единственная радость в бесконечном». Голоса этих ведических мудрецов предшествовали голосу Будды. «В них нет отрицания мира, ни тени страха, ни неуверенности в том месте, что занимаем мы в этой чуждой вселенной. Далекие от пренебрежения к физическому существованию, они учат нас тому, что самореализация означает здоровье, жизнелюбие, долголетие и гармоничное соотношение внутренней и внешней деятельности. Победным голосом они возвестили о том, что судьба человека, сумевшего овладеть страстями разума, находится исключительно в его руках» (Дхаммапада, 2007, с. 17–18). Это желание также выражено в следующей Упанишаде:
Мы таковы, каково наше глубокое, неистовое желание.
Каково наше глубокое, неистовое желание, такова наша воля.
Какова наша воля, таковы наши поступки.
Каковы наши поступки, такова наша судьба.
Йога и другие техники медитации, такие как релаксация и визуализация отнесены в настоящее время к числу техник, классифицируемых НЦКАМ как КАМ, помимо медитации в движении тайцзи и цигун. Медитация тайцзи представляет собой слияние тайцзи стиля «У» и практик даосской медитации. Она была разработана в Китае несколько столетий назад с целью помочь людям вернуть свою цзы к духу и пустоте. Отношение к цигун различно. Большинство западных практиков и многие практики традиционной китайской медицины, а также правительство Китая воспринимают цигун как набор дыхательных и двигательных упражнений, способных оказывать оздоравливающий эффект за счет физической активности и снижения стресса. Другие, в том числе и я сама, рассматривают цигун в более метафизическом смысле, считая, что космическая энергия ци может входить в тело и циркулировать по его каналам, называемым меридианами.
Трансцендентальная медитация
Трансцендентальная медитация (ТМ) также включена в число разновидностей КАМ. ТМ основывается на индуизме и была принесена на Запад в 1959 году йогом Махариши Махешем, последователем Свами Брахмананда Сарасвати Махариджа, известного и глубоко почитаемого индийского гуру. ТМ постигается только через инициацию. Кандидату дается мантра (священный звук), который следует повторять дважды в день на протяжении 20–30 минут. Эти мантры происходят из индуистской традиции Биджа-мантр – коротких музыкальных слогов, принадлежащих к ведической и тантрической традиции Тантра-йоги (также известной как Мантра-йога). Несмотря на то, что Гуру Махариши представил ТМ как не религиозную и не имеющую отношения к религии методику, используемые в ней Биджа-мантры хорошо известны в индуизме.
Например, прославленная ведическая мантра Ом, произносимая нараспев, представляет собой изначальный звук, цель которого перенести медитирующего к источнику создания самой вселенной в момент Большого взрыва. Другими сильными Биджа-мантрами являются Айм, Шрим и Клим, также известные в Тантре как мантры, пробуждающие божества, например, Сарасвати (знание и мудрость), Лакшми (красота и богатство) и Кришна (любовь и защита) (Вишну-Девананда, 1999). Многие научные исследования, посвященные воздействию медитации, изучали ТМ. Я полагаю, этому есть две причины: 1) ТМ является широко известной формой медитации; 2) движение ТМ естественно воспринимает научные исследования как возможность подтвердить свою обоснованность, и потому активно поощряет проведение подобных исследований.
Школы буддизма
Возникнув в Индии примерно в 500 году до н. э., буддизм быстро (в течение тысячелетия) распространился по всей Азии, разделившись по мере развития на три основные школы. Однако в Индии буддизм исчез примерно в 1200 году в результате мусульманского вторжения и возрождения индуизма. К этому времени буддизм уже процветал в Юго-Восточной Азии, Тибете, Китае, Корее, а затем, преодолев водную преграду, достиг Японии в 520–550 годах. Для того чтобы прояснить различия, существующие между многочисленными направлениями буддизма, школы часто подразделяют на три «яны» (санскр.) – «пути» или «колесницы». Их разнообразные техники медитации фокусируются на нравственности, концентрации и мудрости; однако цель и результаты у них едины – выход за пределы отождествлений личного эго. К трем основным школам буддизма относятся:
1. Хинаяна (Тхеравада, Малая колесница) утвердилась в основном в Шри-Ланке, Бирме, Камбодже, Лаосе и Таиланде. Принципы: созерцание этики, избегающее всего, что может повредить другим, и постижение пустоты субъекта, также называемого «не-„Я“ человека». Все противоречивые эмоции исчезают, возникает состояние «архат» (покоритель врага), представляющее собой определенную степень освобождения, но еще не конечное Пробуждение.
2. Махаяна (Великая колесница) распространена в Тибете, Монголии, Китае, Корее, Вьетнаме и Японии. Принципы: принимает во внимание две основы Малой колесницы, но, по сравнению с ней, расширена. К созерцанию этики, избегающему вреда, она добавляет совершение всевозможных поступков на благо окружающих; к пониманию пустоты субъекта она добавляет понимание пустоты объекта или «отсутствие сущности явления». Практики Великой колесницы никогда не рассматривают собственное счастье как конечную цель и стремятся к развитию бесконечного сострадания ко всему живому. Оно побуждает их принимать на себя муки и заблуждения всех живых существ и делиться с ними собственным счастьем и позитивным кармическим потенциалом. Основываясь на союзе пустоты и сострадания, приверженцы школы практикуют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпимость, упорство, сосредоточенность и мудрость. Конечным итогом развития является полное пробуждение или уровень Будды.
3. Ваджраяна (Алмазная колесница, эзотерический или тантрический буддизм) распространена по большей части в Тибете, однако и в Японии существуют школы Сингон и Тендай , известные как эзотерический буддизм (Миккё ). Принципы: сохранены основы Малой колесницы и Великой колесницы – непричинение вреда окружающим и помощь им, а также пустота субъекта и объекта. Основывается на применении особенно эффективных методов осознания, называемых двумя фазами медитации: созданием и завершением. Просветления можно достичь за один жизненный срок, как это сделал великий тибетский йог Миларепа, из линии Карма Кагью. Для сравнения: если вы хотите пересечь страну из одного конца в другой, вы можете пойти пешком (Малая колесница) – что займет у вас очень много времени, – или поехать на машине (Великая колесница), что выйдет быстрее, а можете полететь на самолете (Ваджраяна), и это самый быстрый способ.
Согласно Калу Ринпоче (1995b), одному из великих мастеров буддистской культуры, к чьим учениям обращаются все школы буддизма в Тибете, «Ваджраяна считает все чистым по своей основе. Состояние обычного существа является лишь нереализацией этой чистоты… Когда разум замутнен, все явления представляют собой сансару. Когда он чист, все они являются нирваной. Все методики Ваджраяны направлены на преобразование нечистого в чистое» (с. 19).
Бокар Ринпоче (1992) объясняет: «Для эффективности каждая медитация Ваджраяны требует инициации. Мастер, дарующий ее посредством мантр, мудр, визуализации и медитации, передает духовную силу и благословение элементам, совокупностям и основам восприятия. Таким образом происходит пробуждение их божественного потенциала, прежде затуманенного невежеством. Этот начальный импульс и практика общения с божеством позволяет нам полностью осуществлять и выражать божественную реальность нашего разума» (с. 50). Без инициации практика фаз создания и завершения неосуществима, а если и осуществима, то бесполезна. Однако если человек верит в определенное божество, повторение его мантры может оказать некоторое благотворное воздействие, как, например, мантра Авалокитешвары или Ченрези: Ом Мани Падме Хум (с. 208).
Поскольку каждый из нас уникален, важно найти практику медитации, которая наилучшим образом подействует именно на вас. Я пытаюсь помочь своим студентам в поиске наиболее подходящей для них практики, знакомя их с самыми разнообразными техниками медитации. Таким образом, мой подход является уникальным для людей, нуждающихся в подобной помощи. Как только студенты выбирают определенную практику, я предлагаю им сосредоточиться именно на ней. Если они решают заняться этим направлением всерьез, я советую им обратиться за помощью к квалифицированному преподавателю данного метода. Однако прежде всего я подчеркиваю значимость не отдельных методик, а наличие самой практики медитации в жизни человека.
Медитации саматха и випассана
Саматха – это сосредоточенность на дыхании или концентрация внимания на форме Будды, медитация, называемая «саматха» на санскрите и «шама» на тибетском. Если нам удастся сохранить это состояние разума во время медитации, мы постепенно сможем достичь того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии человека. Саматха состоит из девяти уровней: 1) внутреннее успокоение разума; 2) последовательное успокоение разума; 3) целостное успокоение разума; 4) сильное успокоение разума; 5) приручение разума; 6) умиротворение разума; 7) полное умиротворение разума; 8) однонаправленная концентрация разума; 9) приведение разума в состояние невозмутимости (Ринпоче С., 2010).
Випассана, или «медитация прозрения» исходит непосредственно из Сатипаттхана-сутты – трактата, создание которого приписывают самому Будде. Это мягкое, прямое и постепенное развитие сосредоточенности или осознания, шаг за шагом, на протяжении нескольких лет. В настоящее время випассану часто изучают в течение десятидневного безмолвного пребывания в уединении. Медитация випассана развивает осознание и четкость восприятия посредством сосредоточенности на мимолетной и изменчивой реальности объекта или мысли. Таким образом, мы перестаем испытывать иллюзии относительно постоянства предметов, тела или эго, что позволяет нам жить осознанно и благодарно, дорожа каждым подаренным нам мгновением и ничего не воспринимая как должное. Мы начинаем остро чувствовать запахи, наслаждаться прикосновениями и по-настоящему обращаем внимание на все изменения, происходящие в наших ощущениях. Мы чутко слушаем, осознанно наблюдаем и тщательно пробуем на вкус. Мы учимся внимать собственным мыслям, не попадая в их ловушку.
Медитация спокойствия и прозрения связана с пробуждением сердца, в результате чего человек становится более сострадательным и стремится помогать другим людям на пути духовного просветления. Она связана с принятием и отдачей – вдыхание страданий, боли и отрицательных переживаний, соединение их со своим сердцем, а затем выдыхание противоположного. Задача практики випассаны – научиться видеть истину мимолетности, неудовлетворительности и самоотверженности и ощущать мир совершенно иначе… Это процесс самоизучения, исследование, участвуя в котором вы одновременно наблюдаете за своими ощущениями (Гунаратана, 2002). Завершив саматху, практикующий может переходить к четырем уровням випассаны: 1) различение явлений; 2) полное различение; 3) полное изучение; и 4) полный анализ.
Медитация дзен
Существует два подхода к медитации дзен: 1) погружение в осознание посредством намеренных усилий, когда вы сидите и сидите, и сидите, и сидите, изгоняя из своего разума все, кроме чистого осознания положения своего тела; и 2) подход школы Ринзай, согласно которому разум выманивается из области сознательных мыслей в незамутненную сосредоточенность при помощи неразрешимой головоломки или коана, например: «Какой звук издает хлопок одной руки?» Оказавшись в безвыходной ситуации, ученик вынужден сдаться чистому ощущению мгновения. В действительности на этот вопрос может быть дан любой ответ, при условии, что он является доказательством личного осознания. Нет нужды говорить, что обучение коан могут проводить лишь опытные учителя, способные определить глубину прогресса своих учеников. Сертификация преподавателей дзен-школы Ринзай, широко применяющей методы таких загадок, включает оценку профессионализма в использовании коанов, занимающих значительную часть программы обучения.
Физическая и психологическая польза медитации
Помимо физической и психологической пользы, медитация является фундаментальным аспектом духовной практики. Суфии (исламские мистики) говорили: «Знание без духовной практики подобно дереву без плодов». Таким образом, прошу отметить, что, говоря о физических и психологических результатах исследований, я сообщаю о наличии дерева, не упоминая о наличии плодов. Один хорошо известный преподаватель медитации в Соединенных Штатах признался, что он не использует слово «духовность», поскольку оно вызывает у людей замешательство! Так вот как мы поступаем со словом, определение которого вызывает у нас неловкость – запрещаем или изгоняем его из своей речи! Не разумно ли было бы помочь людям прояснить это? Я верю, что на начальном этапе определения и толкования способствуют процессу понимания, но в конечном итоге лучшее осознание духовности, и, следовательно, определение этого слова достигается посредством медитации. И хотя, с точки зрения ученых, это может показаться методологическим кошмаром – рассматривать в исследовании «целостного человека», это вполне осуществимо.
Исследователи медитации впервые осознали ее целебное воздействие в конце 1960-х годов, когда было обнаружено, что многие медитирующие в возрасте 20–30 лет, курившие, употреблявшие алкоголь и рекреационные наркотики, спонтанно прекратили прием этих веществ в течение нескольких месяцев с начала практики. Этот положительный эффект сочли одновременно физическим (медитация стимулировала выработку естественных веществ, приносящих большее удовольствие, чем химические препараты) и психологическим (новое сознание), не учитывая тот факт, что ее воздействие было связано с ростом духовности. С того времени люди используют медитацию для решения различных проблем со здоровьем, например, устранения и снижения уровня тревожности, боли, депрессии, перепадов настроения, стресса, бессонницы и других физических и эмоциональных симптомов, которые могут быть признаками хронических болезней, например, сердечно-сосудистых заболеваний, ВИЧ/СПИД и рака (Барнс и др., 2008).
Согласно результатам исследований, медитация оказывает благотворное воздействие на следующие психологические состояния:
• улучшает психическое здоровье и ощущение благополучия;
• повышает эмоциональную стабильность;
• снижает тревожность и депрессию;
• способствует повышению точности суждений, улучшает концентрацию и память;
• увеличивает интерес к духовной сфере.
Согласно результатам исследований, медитация оказывает благотворное воздействие на следующие физические состояния:
• снижает частоту сердечного ритма;
• снижает интенсивность дыхания;
• значительно снижает кровяное давление;
• снижает потребление кислорода;
• снимает мышечное напряжение;
• повышает энергию и выносливость;
• ускоряет восстановление;
• снижает частоту и тяжесть приступов астмы и других аллергических реакций;
• ощутимо снижает стресс и связанные со стрессом заболевания, например, сердечные заболевания, гипертензию и бессонницу;
• значительно облегчает периодическую и хроническую физическую боль, вызванную артритом, травмами спины и многими другими причинами;
• улучшает двигательные навыки, координацию и другие физические реакции.
Неврологическое исследование
Медитация, используемая в качестве КАМ, классифицируется как медицина разума-тела, несмотря на то, что она фокусируется на взаимодействии всего организма, мозга и поведения и на том, как эмоциональные, ментальные, социальные, духовные и поведенческие факторы способны непосредственно влиять на здоровье. В июле 2008 года состоялся семинар, посвященный научным вопросам, касающимся исключительно медитации. Продолжается финансирование исследований, направленных на дальнейшее изучение влияния медитации, принципов ее работы и сферы наиболее эффективного применения. Это исследование использует сложные методы для распознавания изменений, происходящих в мозге медитирующего человека (НЦКАМ, 2007).
• Во время медитации сострадания у монахов отмечалось значительное увеличение высокочастотной активности мозга (гамма-волны), что свидетельствует об ускорении ментальных процессов, таких как осознанность. Активность в передней префронтальной доле коры головного мозга (участке, отвечающем за позитивные эмоции) значительно превзошла активность правой префронтальной доли (участка, отвечающего за негативные эмоции и тревожность). Вид страдающих людей вызывал в мозге медитирующих монахов изменения, как если бы они испытывали стремление прийти на помощь оказавшимся в беде. «Так же как аэробика создает рельефные мускулы, ментальная тренировка формирует серое вещество методом, о котором ученые лишь начинают догадываться» (Бегли, 2004).
• Медитация способна приручить миндалевидное тело, область головного мозга, хранящую воспоминания о страхе. Опытные буддисты, регулярно занимающиеся духовными упражнениями, меньше подвержены шоку, волнению, удивлению или гневу по сравнению с другими людьми. «Наиболее разумным объяснением этого служит гипотеза о том, что в осознанной практике Будды есть нечто, что таит в себе счастье, которого мы все ищем» (Экман, 2003).
• Мозговая активность практикующих буддизм была исследована при помощи новых технологий сканирования. Активность в левых префрондальных долях (положительные эмоции, самоконтроль и темперамент) была постоянно повышена, даже если испытуемые не находились в состоянии медитации, что предполагает переживание положительных эмоций и хорошее настроение (Лутц и Дэвидсон, 2004).
• Дэвидсон (2005), руководитель лаборатории У. М. Кека по изучению нейровизуализации и поведения в Университете Висконсин-Мэдисон, утверждал: «Одно из открытий, сделанных нами в неврологии за последнее десятилетие, заключается в том, что наш мозг – это орган тела, предрасположенный к изменениям под влиянием опыта и под влиянием тренировок» (с. 383).
• Исследование, проведенное Сарой Лазар, психиатром Гарвардской медицинской школы, показало, что часть мозга, известная как кора, у 20 людей, практиковавших медитацию, по меньшей мере, на протяжении 40 минут в день, была толще, чем у тех 15, кто не интересовался духовными практиками. Изменения функций мозга связывают с западным стилем медитации, в процессе которой происходит повышенное использование определенных участков мозга. Было отмечено особенное утолщение тех областей коры, которые отвечали за внимание, обработку сенсорных сигналов и чувствительность к внутренней стимуляции организма. Также было выдвинуто предположение о том, что медитация способна предотвращать возрастное истончение определенного участка коры головного мозга… небольшой, но важной зоны, отвечающей за рабочую память, быстро ухудшающуюся при старении (Лазар, 2005).
• Эндрю Ньюберг и Юджин Д’Акили – доктора медицины – исследовали тибетских медитирующих и францисканских монахинь, сообщавших о сходных ощущениях во время медитации или молитвы – о путешествии вглубь себя, о чувстве единения с Господом и всеми живыми существами, о переживании растворения эго, отсутствии эго (безграничной сущности) и ощущении бесконечности пространства и времени. Испытуемых попросили медитировать или молиться до тех пор, пока они не дойдут до пиковых переживаний. Тогда они должны были привлечь внимание исследователей, дернув за нить. В этот момент исследователи начинали вводить им радиоактивный индикатор через внутривенные катетеры. Мозг испытуемых был обследован при помощи ОФЕКТ (однофотонной эмиссионной компьютерной томографии), которая определяет радиоактивные выбросы и позволяет следить за кровоснабжением и функционированием головного мозга, и при помощи которой также были сделаны первые снимки активности головного мозга во время духовных трансцендентальных ощущений (Д’Акили и Ньюберг, 1999; Ньюберг, Д’Акили и Раус, 2001). Были отмечены два значимых явления: 1) резко возросла нейронная активность префронтальной доли, считающейся ассоциативной зоной внимания (АЗВ); и 2) снизилась активность положительной верхней теменной доли мозга, классифицируемой как ассоциативная зона ориентации (АЗО), расположенной в левом полушарии. Эта область, как правило, очень активна и позволяет человеку ощущать себя в пространстве трехмерным существом, отделенным от окружающих. Также она интегрирует визуальную, слуховую и сомэстетическую информацию, то есть сенсорные ощущения и положение тела. Во время медитации область АЗО проявляет наименьшую активность. Таким образом, нейронные сигналы ограничены либо блокируются.
Ньюберг пришел к выводу, что у человека не остается иного выхода, кроме как «воспринять себя как бесконечную сущность, тесно связанную со всеми и вся», что также отражает опыт Древних и других медитирующих, которые описывали чувство единства и взаимосвязи со всем миром. (Древние знали и на протяжении столетий учили тому, что разум должен быть спокоен и сосредоточен для того, чтобы познать духовные ощущения). Ньюберг и Д’Акили назвали это «единым континуумом», континуумом, свидетельствующим о тонкой энергии. Они также пришли к выводу о том, что мистические переживания «биологически наблюдаемы», «реальны с научной точки зрения» и доступны восприятию мозга (Ньюберг, Д’Акили и Раус, 2001).
Так как было доказано, что медитация снижает активность симпатической нервной системы и повышает активность парасимпатической системы, о чем впервые сообщил Герберт Бенсон, доктор медицины (1976), более 30 лет назад, эта область также интересует исследователей. Автономная нервная система состоит из двух частей.
• Симпатическая нервная система помогает мобилизовать организм для действий. Когда человек испытывает стресс, в ней происходит реакция «боя или бегства»: сердцебиение и дыхание учащаются, кровеносные сосуды сокращаются, мышцы напрягаются.
• Парасимпатическая нервная система создает реакцию «покоя и пищеварения». Оказывает действие, противоположное действию симпатической нервной системы: сердцебиение и дыхание замедляются, кровеносные сосуды расширяются, повышая кровоснабжение, усиливается работа желудочно-кишечного тракта (НЦКАМ, 2008).
Техники медитации так же многочисленны и различны, как духовные и религиозные традиции и практикующие их люди. Ввиду разнообразия школ и направлений, в настоящее время доступно огромное количество информации. Тем не менее, я хочу выделить ряд прогрессивных техник, которые испробовала лично и которым успешно обучала в рамках вводного курса медитации, организованного мной по просьбам студентов и пациентов.
Положение тела
Прекратите думать и говорить об этом, и не останется ничего, чего вы не смогли бы познать.
Хотя медитировать можно в любое время, гуляя, работая, на пробежке или лежа, это занятие, как правило, предполагает удобную сидячую позу. Согласно Бокару Ринпоче (1992), положение тела важно, поскольку оно покрыто сетью тонких каналов (нади), по которым циркулирует неуловимое дыхание жизни (прана). Наши мысли оказывают воздействие на эту циркуляцию. Движения тела вызывают волнение тонких каналов и дыхания жизни, что, в свою очередь, нарушает ментальное равновесие. Наше положение важно, поскольку оно позволяет выровнять энергетические каналы. Когда они искривлены, прана не может свободно циркулировать, что вызывает ментальное волнение. Речевая активность, формирование звуков также влияют на ее движение. Чрезмерная разговорчивость вызывает волнение праны и повышает мыслительную активность, тогда как безмолвие способствует медитативной сосредоточенности. Таким образом, безмятежное спокойствие речи и тела создает благоприятную обстановку для внутреннего мира без чрезмерной мыслительной активности.
Если вы медитируете сидя, рекомендуется устроиться на круглой подушке, дзафу, на которой во время медитации восседает Будда. Дзафу располагается на дзабутоне, прямоугольном мате со сторонами примерно 50×70 сантиметров. Положение тела называется восьмеричной позой.
Рис. 3. Господин Будда, горный храм Гал Вихара, Полоннарува, Шри-Ланка, XII век.
Фото: Бернард Каньон, воспроизведено с разрешения «Wikimedia Commons»
1. Глаза должны быть свободно скрещены в позе лотоса (Падмасана) или полулотоса на полу. Необходимо сидеть на подушке, чтобы оба колена касались пола, благодаря чему тело, имея опору в трех точках, находится в очень стабильном положении. Скрещенные ноги символизируют единство жизни и смерти, плохого и хорошего, мастерства и мудрости, мужского и женского начал, а также представляют собой суть не-двойственности. Если это положение для вас неудобно, вы можете сесть на стул, расположив ступни ровно под коленями и подложив за поясницу подушку для дополнительной поддержки.
2. Глаза должны быть полузакрыты, что не дает нам уснуть и поддерживает открытость внешнему миру.
3. Тело должно быть устремлено вверх как гора, при этом сохраняя естественные и комфортные ощущения. Наиважнейшим условием является прямая спина, поскольку лишь в этом случае энергия, или прана, может свободно циркулировать по каналам тела.
4. Плечи должны быть ровными.
5. Взгляд должен быть устремлен в направлении носа.
6. Губы и зубы должны быть слегка приоткрыты. (Я предлагаю улыбку Будды, расслабляющую все лицевые мышцы.)
7. Язык должен касаться нёба.
8. Дыхание должно быть свободным и естественным.
Ладони можно удобно расположить на коленях в позе «спокойного и умиротворенного разума» или в мудре медитации, дхьяне.
1. Кисти расслаблены, запястья спокойны.
2. Средний сустав среднего пальца правой руки покоится на среднем суставе среднего пальца левой руки, ладони обращены вверх в наиболее расслабленном положении.
3. Большие пальцы слегка соприкасаются, словно создавая электрический контакт.
4. Большие пальцы расслаблены. Напряжение в пальцах отразится в руках и во всем теле. Напряжение в разуме отразится в больших пальцах, служащих индикатором состояния вашего разума.
Не падайте духом, если почувствуете напряжение и дискомфорт. Привыкайте к медитационной позе постепенно, как если бы начинали новую программу упражнений. Сначала, не теряя сосредоточенности, находитесь в таком положении пять минут с минутным перерывом – и постепенно увеличивайте время пребывания в этой позе, пока не сможете оставаться в ней столько, сколько нужно для полноценной медитации. Качественная медитация на протяжении пяти минут значительно полезней, нежели количественная медитация в течение получаса, проведенная в рассеянности и полудреме. И, наконец, пусть вас не смущает, если у других лучше, чем у вас, получается принять ту или иную позу. Просто БУДЬТЕ. Медитация требует терпения, упорства, регулярности и времени, прежде чем она станет для вас плодотворной.
Часто мы чувствуем, будто нас несет течением реки и цепляемся за камни, в отчаянных попытках не утонуть и удержаться на плаву. Медитация поднимает нас над хаосом этого течения и переносит на твердую почву. Мы больше не боремся с потоком, а наблюдаем за ним со стороны. Мы больше не актеры, исполняющие на сцене драму жизни, как было отмечено Шекспиром: «Весь мир – театр, и люди в нем – актеры» (Шекспир, 1968). Теперь мы наблюдаем за этой драмой из зрительного зала, словно смотрим кадр за кадром фильм, не имеющий отношения к реальности.
Дыхание
Из этого состояния совершенного ментального и физического равновесия и порожденной им внутренней гармонии произрастают безмятежность и счастье, наполняющие все тело чувством величайшей благости, подобной освежающей весенней прохладе, пронизывающей воды горного озера до самого дна… Дыхание – это средство достижения духовных ощущений, посредник между телом и разумом.
В процессе дыхания мы не только наполняем свои легкие смесью различных газов, но и вдыхаем жизненную силу, в Индии известную как прана, в Китае как ци, в Японии – ки, и названную Вильгельмом Райхом оргонной энергией. Эта энергия, наполняющая наше тело вместе с дыханием, является эликсиром жизни. Интересно, что на протяжении тысячелетий адепты духовных практик Индии и Египта могли в течение некоторого времени оставаться живыми под землей, поскольку умели впитывать жизненную силу своими энергетическими системами без помощи дыхания, чтобы выжить без кислорода. Таким образом, каждая клетка кожи способна дышать и делает это без помощи сознания. Также существуют люди, умеющие питаться праной и употребляющие лишь незначительное количество «густой» пищи, или вовсе обходящиеся без нее (Усуи, 1999).
Все эзотерические традиции признают священную и важную роль дыхания. С него начинается и им заканчивается наша жизнь. Оно становится нашим близким другом, поскольку преданно охватывает все внутреннее пространство нашего тела. Библия содержит записи о том, что древнееврейским пророкам было хорошо известно, что Господь сделал дыхание невидимой нитью, связующей тело и душу. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Книга Бытия, 2:7). Поскольку дыхание свойственно всем живым разумным существам, эмпирическое познание этого процесса способно сблизить вас с этими существами. Но зачем использовать дыхание в качестве объекта медитации? Прежде всего, потому, что оно свойственно всякому человеку. Оно с нами, где бы мы ни находились, оно всегда при нас и ничего не стоит. Это не концептуальный процесс, доступный непосредственному ощущению и не нуждающийся в осмыслении. Его циклическая природа является мини-моделью самой жизни. Любой может ею воспользоваться. В силу всего вышеперечисленного, дыхание представляет собой идеальный объект медитации. Наблюдение за этим процессом позволяет нам сосредоточиться и успокоить разум, развивая однонаправленность внимания, поскольку наше дыхание происходит в настоящий момент, здесь и сейчас.
Первый шаг к использованию дыхания как объекта медитации заключается в том, чтобы найти его посредством физического тактильного ощущения воздуха, входящего и выходящего через ноздри. Это ощущение, как правило, локализовано в кончике носа, хотя точное расположение может варьироваться у разных людей. Сделайте быстрый глубокий вдох и отметьте место, где вы наиболее остро ощущаете прохождение воздуха. Выдохните и сфокусируйтесь на ощущениях, испытываемых вами в этой конкретной точке. Именно на ней вы будете сконцентрированы во время медитации. Не отклоняйтесь от нее, поскольку лишь сосредоточенность позволит вам удерживать внимание. Это важная точка, которой часто не придают должного значения. Когда людям просто говорят «следовать за дыханием», они пытаются следовать за ним от носа, через трахею и в легкие, теряя точку фокуса.
Не пытайтесь контролировать, регулировать или изменять дыхание, как это происходит во время дыхательных упражнений йоги. Сосредоточьтесь на естественном и спонтанном потоке воздуха, что поначалу может оказаться трудным. Следя за дыханием, мы иногда меняем его частоту или глубину или издаем звуки. Практикуйтесь до тех пор, пока не научитесь дышать естественно, будто во сне. В то же самое время отмечайте происходящие изменения. Есть вдохи и выдохи, короткое и длинное, поверхностное и глубокое, легкое и затрудненное дыхание. У каждого вдоха есть начало, середина и конец, олицетворяющие фазы рождения, развития и смерти. Наблюдение за дыханием необычайно увлекательно. Обратите внимание на то, как оно меняется под влиянием наших мыслей, эмоций и окружающих звуков. Что происходит, когда мы вздыхаем или напуганы? Не анализируйте и не оценивайте, просто осознавайте. Если что-то отвлекает ваше внимание, верните его в точку фокуса на кончике носа. Дыша таким образом, мы осознаем лишь то, что происходит в настоящее мгновение. Мы не думаем о предыдущем или о следующем вдохе, и наше ощущение жизни начинает меняться.
Я видела, как некоторые люди разочаровываются в медитации и прекращают эту практику, испытывая ошибочную убежденность в том, что у них не должно быть мыслей. У нас будут мысли, и поначалу их может стать даже больше, чем обычно. Нам следует осознавать их появление, однако, есть они или нет, неважно. Следовательно, не принимайте их и не отвергайте, не пытайтесь их остановить, подавить или избавиться от них. То, чему мы сопротивляемся, становится еще сильнее! Если не попадаться на крючок анализа и оценки мыслей, они утратят свою силу. Позвольте им прийти, словно вору в пустой дом. Позвольте им исчезнуть, словно облакам, растворяющимся в небе. Плод медитации – это не отсутствие мыслей, а то, что они перестают нам вредить. Былые враги становятся нашими друзьями. Нам также не следует надеяться на успешную медитацию или страшиться неудачной. Ликование из-за хорошей медитации и привязанность к приятным ощущениям, как и огорчение по причине плохой медитации – это неправильное отношение. Не корите себя. Не имеет значения, насколько вы преуспели в этом деле. Важно просто медитировать.
Будьте мягки в своей практике. Представьте медитацию в виде тихого серебристого ручейка, а не бурного потока. Следуйте за этим ручейком, доверяйте его течению. Он будет следовать своим путем, извиваясь там, по капле пробираясь тут. Он отыщет выемки, трещины, расселины. Просто следуйте за ним. Никогда не упускайте его из виду. Он приведет вас.
Новичкам я рекомендую начинать с коротких ежедневных сеансов, продолжительностью 5–10 минут, в течение одной недели, а затем каждую последующую неделю увеличивать продолжительность на 5 минут, пока не дойдете до 30 или более. Я знаю многих людей, которые бросили духовную практику, потому что считали, будто следует медитировать каждый раз не менее часа, что просто нереально для начинающего. По мере повышения вашей способности дисциплинировать свой разум и фокусироваться на «сейчас», прошлые и будущие мысли и чувства начнут меркнуть и исчезать, не только когда вы медитируете, но и когда занимаетесь обычными делами. Вы сами и окружающие вас люди начнете замечать положительные изменения, происходящие с вами под воздействием медитации. Например, как-то раз одну из моих подруг расстроило поведение ее пасынка, и пять дней спустя она все еще была расстроена. Я помню, как ощутила чувство благодарности, что больше не зацикливаюсь на переживаниях! Даже когда меня задевают и ранят, боль и эмоции быстро проходят. Рекомендуются следующие прогрессивные упражнения.
Глубокое дыхание
Глубокое дыхание, согласно НЦКАМ, является разновидностью комплементарной и альтернативной медицины. По результатам опроса, проведенного в 2007 году, глубокое дыхание было признано наиболее популярной терапией разума-тела, используемой 12,7 процента из 23 393 взрослых и 5,4 процента из 9417 детей (НЦКАМ, 2008). К сожалению, большинство из нас дышат неправильно. Нас учат втягивать живот, чтобы он был плоским; в результате мы не используем свои легкие на полную мощность и привыкаем к поверхностному дыханию. Из-за этого, в дополнение к стрессу современной жизни и чрезмерной стимуляции симпатической нервной системы, люди испытывают слишком большое напряжение в области живота, груди и спины, что препятствует полноценному использованию диафрагмы. Я часто наблюдаю, как люди «дышат воротником», делая маленькие вдохи, заметные по тому, как они поднимают и опускают плечи. Глубокое дыхание характеризуется расширением больше брюшной полости, нежели грудной клетки, и считается более здоровым и полным способом поглощения кислорода. Традиции йоги и медитации проводят четкое различие между диафрагмальным и брюшным дыханием, или дыханием животом, поскольку диафрагмальное дыхание более полезно. Таким образом, я считаю необходимым заставлять своих студентов лежать на спине, чтобы лучше видеть, правильно ли они дышат, после чего следует пятнадцатиминутное диафрагмальное упражнение:
Вдохните через ноздри: 1–2–3–4.
Задержите дыхание: 2–2–3–4.
Выдохните: 3–2–3–4.
Задержите дыхание: 4–2–3–4[29].
Дыхание под счет
Откорректировав поверхностное дыхание, мы переходим к дыханию под счет:
1. Сидя в позе медитации, считайте вдохи и выдохи, сохраняя естественный ритм дыхания, без напряжения. Вдохните и сосредоточьтесь на «один». Выдохните и сосредоточьтесь на «два». Считайте, пока не дойдете до «десяти». Если сбились со счета, начните снова с «один». Продолжайте считать дыхание, пока не начнете доходить до «десяти», не сбиваясь.
2. Считайте один полный вдох и выдох за «один». Не считайте на вдохе, только на выдохе. Продолжайте считать, пока не дойдете до «десяти», не сбиваясь. Затем начинайте снова с «один».
3. Считайте один полный вдох и выдох за «один», но при этом считайте лишь на вдохе, не на выдохе. Продолжайте считать, пока не дойдете до «десяти», не сбиваясь. Затем начинайте снова с «один» (Капло, 2000).
Дыхание не под счет
Сосредоточьтесь и следуйте за вдохами и выдохами, сохраняя естественный ритм дыхания, следя за ним лишь внутренним зрением. Вы должны фокусировать свой разум на дыхании, пока не начнете осознавать его. Иногда я представляю себя в виде сидящей лягушки:
Но взгляните на лягушку. Лягушка сидит, как мы, хоть и не имеет ни малейшего представления о медитации. Понаблюдайте за ней… Вы должны быть всегда подобны лягушке. Это и есть настоящая медитация. Если мы подобны лягушке, мы всегда являемся собой. Но даже лягушка порой теряет себя, и печалится… Потому что когда вы теряете себя, ваши проблемы становятся действительно проблемами для вас. Если вы не теряете себя, то даже если испытываете трудности, это на самом деле не проблема. Вы просто сидите посреди этой проблемы; когда вы являетесь частью проблемы, или когда проблема является частью вас, проблемы не существует, ведь она – это вы. Проблема – это вы сами. А значит, нет никакой проблемы. Когда вы – это вы, вы видите вещи такими, какие они есть, и становитесь едины с окружающим миром. Это ваше истинное «Я». И тогда вы совершаете настоящую медитацию – медитацию лягушки. Она служит хорошим примером нашей практики – когда лягушка становится лягушкой, дзен становится дзен. Понимая суть лягушки, вы достигаете просветления; вы – Будда (Сузуки, 2001, с. 83).
Чогьям Трунгпа Ринпоче разработал несколько эффективных техник медитации, через несколько лет после того, как начал преподавать западным студентам медитацию шаматха-випашьяна, принцип которой основан на дыхании. Он начал больше фокусироваться на положении тела и учил студентов уделять совсем немного внимания (25 процентов) своему внешнему дыханию. Оно происходит естественным образом, когда разум находится в спокойном состоянии, присущем ему от природы, располагая при этом объектом, к которому может обратиться. Это легкое внимание позволяет человеку осознавать окружающий мир, не воспринимая его как помеху или препятствие для медитации. Большинство техник используют объект медитации – опору – к которой вы можете возвращаться снова и снова. В этом случае ваше внешнее дыхание является объектом внимания – ускользающее, подвижное, изменчивое и неуловимое, но появляющееся снова и снова. Таким образом, слово «концентрация» было заменено «прикоснись к дыханию и отпусти его» или «легко и мягко следи за внешним дыханием», или «слейся воедино с высвобождающимся дыханием». Однако Ринпоче разработал также высокоэффективную технику, возвращающую нас к медитации: при появлении мыслей скажите «мысль». Словно облака появляются и растворяются в небе, просто назовите их «мыслью» без осуждения и вернитесь к своему занятию (Чодрон, 2000). Я предпочитаю говорить: «Я сейчас медитирую», что возвращает мне сосредоточенность на медитации.
Помните, что благотворное влияние сознательного дыхания и его умиротворяющее, расслабляющее воздействие можно ощутить в любой момент, стоит лишь научиться использовать это средство автоматически, для связи с нашим внутренним «Я» – находясь в пробке, стоя в очереди в магазине, выполняя рабочие обязанности и занимаясь другими делами. Экхарт Толле (1999) подчеркивает:
Пока вы пребываете в сознательном контакте со своим внутренним телом, вы подобны дереву, чьи корни проросли глубоко в землю, или зданию с глубоким и надежным фундаментом. Последняя аналогия была использована Иисусом в притче о двух людях, строящих дом, которую обычно понимают неправильно. Один строит его на песке, без фундамента, и когда начинается шторм и поднимаются волны, они уносят дом. Другой человек копает глубоко, пока не достигает камня, и на нем строит свое жилище, и воде уже не под силу смыть его (с. 99).
Опорами для медитации (тибет. «шинай») спокойного ожидания являются:
• нечистая опора – любой объект обычной природы, который медитирующий выбирает в качестве точки концентрации: гора, холм, здание, стол, стакан или любой другой объект, не отвлекающий внимание, не исчезающий под влиянием других мыслей и не обладающий мыслительной сущностью;
• чистая опора – любое воплощение, символическое или нет, наделенное священными свойствами, такое как Иисус, Будда или другие божества, которое заставляет нас задуматься о собственной природе Будды. В качестве точки концентрации часто используется мандала, символ, основанный на священной геометрии космоса. Можно достигнуть состояния еще более глубокой медитации, отождествляя себя с божеством или божествами, изображенными на рисунке, и символическим семенем вселенной;
• отсутствие опоры.
Тонглен: медитация отдачи и принятия
Целью тонглена является поддержание и усиление понимания и силы намерения бодхисаттва. Это упражнение помогает нам выйти за пределы центра вселенной «я-я-я» и учит нас мыслить и чувствовать, ощущая свою связь с окружающими. Как говорил Калу Ринпоче (1994):
Представьте, что, делая вдох, вы вбираете в себя страдания всех разумных существ, устраняете путаницу и неясность и так далее. Эти страдания трансформируются в некий дымчатый черный свет, который вы втягиваете через правую ноздрю в самый центр своего сердца. Втягивая эти страдания, думайте: «Я вобрал в себя всю боль и страдания разумных существ, освободив их, чтобы они могли ощутить все счастье, которое только пожелают». Затем, делая выдох, представьте, что из чистого намерения вашей искренней молитвы рождается белый свет и несет с собой всю вашу доброту и радость, одаряя ими всех разумных существ. Эта простая практика отдачи и принятия является очень эффективной; она считается важной частью развития на пути к освобождению. Она не только несет пользу всем разумным существам через попытки облегчить их страдания, но также помогает избавиться от большого количества негативных эмоций и мыслей, накопленных практикующим. Эта практика определенно усилит ваше намерение бодхисаттвы (с. 140).
С целью адаптировать медитацию отдачи и принятия я рекомендую сфокусироваться на конкретной ситуации, происходящей в нашей жизни. Вскоре мы осознаем, что не изолированы от других и что «я один, но других много». Например:
• мать, чей ребенок умер, может вдыхать страдания всех матерей мира, переживших смерть своих детей, и выдыхать сострадание, любовь и свет;
• человек, страдающий от боли, недуга или болезни, может вдыхать страдания всех людей мира, пораженных таким же недугом, и выдыхать сострадание, любовь и свет.
Медитация радужного света (направляемая медитация)
Мы сидим расслабленно и прямо, наша правая рука покоится на ладони левой, большие пальцы рук слегка соприкасаются. Если вы сидите не на стуле, ваша правая икра покоится на левой или перед ней. Подбородок слегка опущен.
Прежде всего, мы успокаиваем свой разум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, поступающий и проходящий через кончик носа, и позволяем мыслям и звукам проходить мимо, не оценивая их.
Затем мы чувствуем желание медитировать, чтобы ощутить богатство разума и отстраниться от любых беспокойных эмоций. Лишь тогда мы сможем по-настоящему помочь другим людям.
В центре груди, на уровне сердца появляется крошечный проблеск радужного света. Постепенно он разрастается, охватывая все тело, наполняя его и растворяя все болезни и препятствия на своем пути. Когда мы осознаем это, наше тело светится, словно лампа, озаряя все своим сиянием, наводняя им вселенную. Этот свет рассеивает страдания всех разумных существ повсюду, и весь мир теперь наполнен великим смыслом и радостью. Мы находимся в чистой сфере, полной безграничных возможностей. Все освобождает себя. Мы излучаем этот свет столько, сколько пожелаем.
Когда мы захотим завершить медитацию, свет возвращается и впитывает внешний мир в открытое пространство. Он сияет в нашем теле, которое тоже растворяется и остается одно осознание, без формы, без центра и без границ.
Затем, словно рыба, выпрыгивающая из воды, вновь появляется мир. Все вибрирует глубоким смыслом, все создания совершенны по своей сути, а наше тело и речь – это средства приносить благо всему сущему.
И, наконец, мы желаем, чтобы сознательно принесенное благо стало безграничным и излилось на каждого – это избавит все существа от страданий и подарит им лишь бесконечную радость: осознание природы разума.
Мантра в медитации
Я прибыла в Катманду, в Непал, в ноябре 2005 года, совершая свое первое паломничество на Восток. Город оказался больше и многолюднее, чем я ожидала. Водитель такси часто останавливался, пока мы ехали по ухабистым, извилистым грязным дорогам через Тамал с его бесконечными рядами открытых магазинчиков и разношерстными группами людей, среди которых встречались туристы со всего мира, и постоянно сигналил другим автомобилям, животным и пешеходам, сновавшим в нескольких сантиметрах от машины. Я спросила его, сбивал ли он когда-нибудь людей. «Случается», – ответил он.
Я поселилась в отеле Ваджра. На следующее утро я проснулась еще затемно и сделала свой первый шаг в направлении величественной Ступы Сваямбхунатх, которая возвышалась на холме. В половине шестого я была приглашена на церемонию пуджа в Мананг Гомпа Шераба Гялцен Ринпоче. На грязной улице не было ни единого фонаря. Я шла в темноте, прислушиваясь к лаю собак. Я зашагала быстрее и вскоре достигла восточной лестницы Сваямбху, по 365 ступеням которой каждое утро, до восхода солнца, поднимаются сотни буддийских (ваджраяна) и индуистских паломников. Очень долгое восхождение к вершине, подобное всем жизненным странствиям, вынуждало меня несколько раз остановиться и передохнуть. В этой части света не было ни лифтов, ни эскалаторов.
Ступа Сваямбхунатх священна для буддистов, поскольку появилась сама собой еще до начала этой кальпы. Было три Будды в трех кальпах до прихода Будды Шакьямуни, который парадоксальным образом появился на свет в Непале как Сиддхартха Гаутама, хотя в настоящее время Непал является преимущественно индуистским государством. Учение Будды распространилось по всей Азии, но Гималаев достигло лишь тысячу лет спустя. Причина, почему эта философия так хорошо сохранилась здесь, заключается в том, что эта горная страна была защищена от вторжения, и изначальные учения (сутры) никогда не искажались и не переписывались, что, к прискорбию, произошло со многими другими религиозными традициями. Ступа возникла как кристалл из озерного лотоса, и благодать простого созерцания ее так велика, что созерцающий очищается от негативной кармы, а в душе его рождается семя дхармы, способное однажды распуститься пышным цветом.
Добравшись до вершины лестницы, я увидела двух львов, охраняющих вход, и огромного позолоченного Ваджру (санскр.) или Дордже (тибет.). От вида Ступы захватывает дух. Круглый белый купол символизирует весь мир. Каждая из четырех сторон Ступы – это пара внимательных глаз Будды, олицетворяющих Мудрость и Сострадание и глядящих во всех направлениях. Нос, похожий на вопросительный знак, является фактически главнейшим непальским символом – символом единства. Между глаз и над ними находится третий, символизирующий осознание Будды. Ступу окружают многочисленные ряды молитвенных мельниц, внутри которых находятся тысячи написанных на бумаге мантр «Ом Мани Падме Хум». Люди крутят колеса молитвенных мельниц, обходя Ступу по часовой стрелке, пробуждая и направляя мантры по всему миру. Повсюду снуют обезьяны, и их история уходит своими корнями к великому Будде, Будде Шакьямуни, вот почему Ступа Сваямбхунатх также известна как «Храм обезьян».
Справа от Ступы я вошла в гомпа[30] за храмом, где почти 20 годами ранее Его Святейшество Гьялва Кармапа XVI провел церемонию Черной Короны. Именно на этом месте он впервые встретился с Ламой Оле и Ханной Нидал в 1969 году. Несколько моих европейских друзей уже прибыли и некоторые из них последовали за мной, когда я поклонилась и встала на колени перед алтарем, а затем приняла позу медитации на полу, недалеко от монахов. Перед нами находился ряд скамей, на которых они держали свои молитвенные тексты и инструменты. Молодой обритый наголо монах, облаченный в красно-коричневую мантию, повернул голову и посмотрел на нас с любопытством. Я подумала, что ему лет 11, и удивилась, что заставило выбрать его такой путь. Был ли он единственным сыном в семье, которого предназначили для монашеской жизни, или это другая история?
В этот момент началась церемония пуджа, и вскоре я погрузилась в море вибраций – симфонию из пения мантр, звона кимвалов, гула барабанов, гудения длинных рогов (радонгов) и гобоев (джалингов), а иногда сотрясающего землю гула морской раковины. Я перенеслась в иное состояние – в ту сферу вселенной, где существуют лишь радость и осознание, сферу, лежащую за гранью концептуальных мыслей и слов, сферу, которую необходимо ощутить, чтобы понять. В буддийских монастырях звук является частью духовной практики, и потому там есть собственные оркестры. Однако музыка, которую они играют, не похожа на западную. Здесь задачей является создание определенных звуковых комбинаций, способствующих духовной практике.
Музыка может быть неотъемлемой частью медитации – ключом от невидимых ворот в духовный мир. К таким звукам относятся мантры или произносимые нараспев слоги. Меня всегда поражало количество людей, не понимающих важность пения мантр, считающих их «бессмысленным бормотанием», особенно при наличии языкового барьера и неспособности постигнуть значение звуков. Однако с течением времени мы узнаем перевод мантр и учимся произносить их более отчетливо. Полезно не только читать эти звуки, но и слышать их.
В переводе с санскрита «мантра» означает «мысли, освобождающие от самсары (мира иллюзий)». Мантры – это «слова силы» и то, что «защищает разум» от негатива или вашего собственного сознания, объединяя его со звуком. Согьял Ринпоче (1994) считал, что каждый звук мантры наделен духовной силой, является сжатым выражением духовной истины и вибрирует благословенной речью Будды. Также говорят, что разум скользит по энергии дыхания, пране, проходящей сквозь тонкие каналы тела и очищающей их. Таким образом, когда вы произносите мантры, вы заряжаете свое дыхание и тело энергией мантр. Следовательно, вы работаете непосредственно со своим разумом и тонким телом.
Мантры можно произносить мысленно, про себя (джапа), вслух или нараспев. Иногда они включают в себя молитвы, песнопения и священные звуки, встречающиеся в культуре североамериканских индейцев, а также в религиозных традициях иудаизма («Шма»), христианства («Аве Мария»), суфизме, исламе, индуизме и тибетском буддизме. Песнопения широко распространены среди коренных народов, таких как меланезийцы Новой Гвинеи, австралийские аборигены и африканские мбути. Счет мантр или молитв ведется при помощи нанизанных на нить бусин – четок, или «мала», что означает «гирлянда свыше» или «небесная гирлянда». Каждый раз, когда произносится полная мантра, по каждой бусине проводят большим и указательным пальцем. Спешить не нужно. Используйте звук своего голоса, помогающий очистить речь, разум и тело, отдающийся в каждом атоме, клетке, органе, во всех уголках вашего существа.
Одной из первых молитв, заученных мной еще в детстве, меня научила сестра Бернадина, монахиня римской католической церкви. Через дорогу от моей начальной школы находился храм, и я часто ходила туда на уроки катехизиса вместе со своими друзьями. Хорошо известная молитва «Аве Мария», повторяемая нараспев словно мантра, содержит священную весть, принесенную архангелом Гавриилом. Ее часто произносят, перебирая четки, и не раз эта молитва сопутствовала чудесным исцелениям и облегчала последние мгновения земной жизни. За один полный круг четок «Аве Мария» повторяется 100 раз:
Возрадуйся, Мария, благодатная, Господь с тобой. Благословенна ты среди дев, и благословен плод чрева твоего, Иисус. Святая Мария, матерь Божья, молись за нас, грешных, ныне и в час нашей смерти. Аминь.
«Однако мантра является более эффективным средством связи, чем молитва, поскольку само значение молитвы отвлекает внимание, одновременно сбивая мысль произносимыми словами. Мантра же помогает сосредоточиться на том, что лежит за гранью звука и не ограничено определенным значением. Таким образом, она может быть – и несомненно является – действенной помощью медитации» (Бреннан, 2006).
ОМ
Древнейшей и наиболее эффективной мантрой в санскрите является ОМ, которая в индуизме пишется как АУМ. Она считается истинным, «изначальным звуком созидания», из которого произошла вселенная и все сущее – он заключает в себе всю полноту других звуков. Обладая невероятной способностью исцелять и преобразовывать, ОМ становится еще более эффективной, если тот, кто произносит ее, понимает ее значение. ОМ олицетворяет наше бесконечное, всеобъемлющее сознание – самую суть жизни.
Рис. 4. ОМ (санскр.)
Ом является основой многих священных слов в различных языках, в том числе «Аминь» и «Шалом», имеющих множество значений, включая «мир». В тибетском буддизме «АУМ» символизирует триединство Тела («А»), Речи («У») и Разума («М») Будды или просветленной сущности. Таким образом, произнося нараспев «АУМ», человек приходит в созвучие с этими качествами своего сознания. Произнося «ОМ», вы ощущаете умиротворенность, спокойствие и преобразующую силу, особенно если находитесь в группе людей, поющих «ОМ» вместе, образуя рокочущее море долгого звука. Одна из причин эффективности ОМ заключается в том, что вибрации этого звука активизируют нервную систему и чакры человека. Он также связывает нас с жизнью, и те, кто регулярно занимается духовной практикой, могут начать слышать ОМ во всем, что их окружает. Медитация на звук ОМ озаряет нас ярким внутренним светом, в конечном итоге возвращая нас к нашей истинной сущности.
Стили написания ОМ могут слегка варьироваться, однако каждая линия основной формы имеет определенное значение, соотносящееся с различными состояниями реальности. Графическое изображение этого звука на санскрите состоит из частей, которые вместе напоминают цифру 3 с хвостиком, маленьким полукругом и точкой. Верхний завиток цифры 3 олицетворяет наше бодрствующее состояние и соответствует звуку «А». Нижний завиток – наше спящее состояние и соотносится со звуком «У». Хвостик внизу справа от 3 символизирует глубокий сон без сновидений и соответствует звуку «М». И наконец, полумесяц вверху представляет «майя», или туман иллюзий, который мы должны преодолеть, чтобы достичь просветления, символизируемого точкой, или «бинду» на вершине ОМ. Таким образом, комбинация всех этих элементов порождает завершенное и прекрасное послание (Джулиани и Велупиллаи, 2003).
В конечном итоге ОМ просит нас обнаружить свой «атман», или душу; преодолеть иллюзию того, что мы живем, лишь бодрствуя, видя сны или в глубоком сне без сновидений; вспомнить, что мы существуем вечно в образе духовных созданий и связаны со всем живым в этом мире. Я всегда говорю, что пение ОМ подобно снятию телефонной трубки, потому что этот звук соединяет нас с иной реальностью – вот почему большинство мантр начинаются с ОМ. ОМ является кульминацией всей практики йоги, побуждая нас отвлечься от материальной сферы и сосредоточиться на своей духовной сущности и единстве со всем сущим. Медитируя на символ ОМ, слушая записи звука ОМ или произнося его нараспев, мы обретаем способность стремиться к блаженству, внутренней гармонии и вечному умиротворению.
А
Звук «А» является не только гласным, но, что еще более важно, универсальным священным звуком зарождения, изначальным звуком созидания и священной мантрой во многих восточных культурах. Это звук совершенства – единственный, который человек произносит без усилий, просто делая вдох и выдыхая его со звуком «ааааааа». Не случайно «ааа» есть в имени Творца во многих языках. Форма этого звука встречается в именах многих богов и богинь всего мира: Господь, Иегова, Будда, Тара, Кришна, Яхве, Иешуа, Сарасвати, Вакан Танка, Тат, Ато, Адонай, Гуань-Инь, Ра, Рама, Брахма, Сиддха, Шива, Ану, Кхода, Акуа, Аллах, Атва, Галана, Маханта. «А» также встречается во многих священных словах (Аминь, Аум, Аллилуйя).
Рис. 5. А (тибет.)
Подобно преобразующему воздействию «ОМ», произносимому в одиночестве или в группе, звук «А» также производит трансформирующий эффект. Если вы сядете спокойно и начнете издавать звук «А», то вскоре почувствуете вибрации в сердечной чакре в середине груди. В большинстве мистических традиций по всему миру считается, что «А» является звуком сердечной чакры, символизирующей любовь, сострадание и чувства; поэтому многие духовные мастера подчеркивают важность ее активации для достижения более высокого состояния сознания. Попробуйте издавать звук «А» в течение десяти минут утром после пробуждения и звук «Ом» в течение десяти минут вечером перед сном. Красота в простоте.
Ом Мани Падме Хум
Рис. 6. Ом Мани Падме Хум (тибет.), высечено на скале в храме Курджей Лакханг, Бумтанг, Бутан. Фото Кэрол А. Уилсон
Мантра «Ом Мани Падме Хум», «король мантр» – это заклинание Любящих Глаз (Авалокитешвара (санскр.); Ченрези (тибет.), объединенное сострадание всех Будд. Эта мантра представляет собой имя Ченрези, заключенное между двух священных и традиционных слогов Ом и Хум. Ом олицетворяет тело всех Будд и является началом всех мантр. Мани означает «драгоценность» (санскр.). Падме (санскр.), или Пеме (тибет.), значит лотос. Хум представляет разум всех Будд и часто служит последним слогом во многих мантрах. Поскольку Мани символизирует исполняющую желания драгоценность, которую Ченрези держит в двух своих «центральных» руках, а Падме означает лотос, который он держит в левой руке, следовательно, произнося Мани Падме, мы называем отличительные черты Ченрези: «тот, кто держит лотос и драгоценность». Таким образом, Ченрези, или «Драгоценный Лотос» – два имени одного и того же божества. Однако называя имя Ченрези, мы не просто называем имя. Мы произносим мантру, наделенную способностью очищать наш разум от застилающей его пелены и открывать его любви и состраданию, которые ведут к пробуждению. Таково подробное объяснение значения этой мантры, однако важным аспектом этих слогов является то, что они изменяют шесть нарушающих равновесие чувств, превращая их в мудрость; привязанность и жадность происходят от одной основы (Нидал, 1999):
• Ом – преобразует гордость и эгоизм;
• Ма – преобразует ревность и зависть;
• Ни – преобразует привязанность и эгоистические желания;
• Пад – преобразует невежество и замешательство;
• Ме – преобразует жадность и алчность;
• Хум – преобразует ненависть и гнев.
Ом Мани Падме Хум следует произносить звучно и продолжительно, так, чтобы последний гудящий звук «м» незаметно сливался с первым звуком «ом» – фонетическая транскрипция мантры на тибетском: аум мании пе-пэ хумммаум мании пе-пэ хумммаум мании пе-пэ хум. Если вы будете произносить эту мантру вслух до тех пор, пока она не превратится во вздымающуюся и опадающую волну гудящего звука, вы обнаружите, что она действует в роли фокуса медитации.
Медитация на свет и дыхание
Еще одна популярная общая медитация, включающая в себя дыхание, визуализацию и повторение мантр, выглядит следующим образом:
Мы сидим удобно, на подушке на полу или на стуле. Наши руки лежат на внешней поверхности бедер, правая рука на левой, ладони обращены вверх, большие пальцы слегка соприкасаются. Спина прямая без скованности, подбородок слегка наклонен. Прежде всего мы успокаиваем свой разум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, текущий сквозь наши ноздри, и позволяем мыслям и звукам проходить мимо, не удерживая их.
Теперь начинаем медитировать, чтобы ощутить свой разум и отстраниться от своих беспокойных эмоций. Лишь тогда мы сможем принести настоящую пользу окружающим.
В полуметре от нашего носа появляется чистый прозрачный свет. Когда мы вдыхаем, поток света входит в нас и опускается вниз через центр нашего тела.
Проходя этот путь, свет приобретает красный оттенок. Остановившись на четыре пальца ниже пупка, он становится полностью красным. Когда мы делаем спокойный, естественный выдох, красный свет поднимается вверх, постепенно окрашиваясь в голубой. В полуметре от нас легкое голубое сияние снова становится прозрачным, и мы опять вдыхаем его. Мы сохраняем это осознание без напряжения, продолжая дышать естественно.
Если трудно увидеть эти цвета, мы просто думаем о них: чистый свет на вдохе, красный, когда он останавливается ниже пупка, и голубой на выдохе.
Спустя некоторое время мы можем также сфокусироваться на вибрациях своего дыхания. Вдыхая, мы слышим слог ОМ.
Удерживая свет ниже пупка, мы слышим глубокий А, а выдыхая, слышим вибрацию звука ХУМ.
Мы продолжаем делать это столько, сколько захотим.
В конце медитации мир кажется свежим и обновленным. Мы желаем, чтобы все хорошее, что только что произошло, стало безграничным, охватило все живое повсюду, избавило всех от страданий и подарило им лишь вечную радость, осознание природы разума.
Мантра Будды Медицины
Поскольку целью моей работы является целительство, этот способ принадлежит к числу моих практик, и я советую повторять эту мантру тем, кто верит, что она способна пробудить исцеление Будды Медицины внутри самого человека. Для тех же, кто практикует ваджраяну, очень полезным и эффективным является получение благословения от ламы или Ринпоче. Все тибетские врачи повторяют эту мантру каждое утро, прежде чем начать прием пациентов.
Согласно тибетской традиции, Будда Медицины – это Будда, покровительствующий медицине во всем мире. Исторически Будда Шакьямуни также появлялся в образе Будды Медицины, воплотив в себе все просветленные качества совершенного врачевателя. Его Чистая Земля (тип небесного жилища, символизирующего целительное просветленное состояние сознания) полна деревьев арура и всевозможных лечебных растений, врачевателей, святых-целителей, школ медицины, ангелоподобных существ, называемых дакини, аптекарей, ученых лекарей, животных, целебных минералов, источников и водоемов, ароматов, музыки и света, дарующих выздоровление. На изображениях Будда Медицины держит в руке, лежащей на бедре, чашу с арурой. Поэтому, произнося эту мантру, мы сидим в позе медитации. Наше тело прозрачное и голубое. Наша правая рука, развернутая в жесте даяния, держит целебное растение арура, известное как «Царь среди лекарств», способное, по преданиям, исцелять от всех болезней и недугов. Левая рука держит на бедре чашу, полную нектара долголетия. Заклинание Будды Медицины означает следующее:
Да пребудут все существа во благе! Я простираюсь перед тобой,
Кто поверг врага отрицательных изменений жизненного цикла,
Кто достиг просветления подобно
Другим Буддам, кто в совершенстве воплотил качества
Будды, превосходный врачеватель, полностью освобожденный
И пробужденный, просветленный, Будда Медицины,
Бедурья, Царь врачевателей.
На тибетском мантра звучит так:
ТАДЬЯТА, ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ,
МАХАБЕГАНДЗЕ,
РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА
Будда напоминал нам о том, что нет медитации без мудрости, и нет мудрости без медитации, так как, медитируя, человек обретает мудрость, однако без медитаций она будет утрачена.
Воодушевляй себя собой,
Изучай себя собой,
Так, защищенный и внимательный,
Ты будешь вести жизнь нищего, полную радости.
Поскольку наше «Я» – наш хозяин
И наше прибежище.
Так укроти себя
Как купец приручает благородного скакуна.
Величие пространства
Так же, как звук не может существовать без молчания, ничто не может существовать без вакуума, пустого пространства, позволяющего нам быть. Каждый физический объект или тело произошел из ничего, окружен ничем и в конце концов обратится в ничто. Внутри любого тела гораздо больше «ничего», чем «чего-то». Физики говорят нам о том, что плотность материи не более чем иллюзия. «В каждом атоме сокрыты миры миров» (Йога Васиштха). Взгляните на предметы вокруг вас – стол, стул, компьютер, стены, дверь, потолок и растения. Теперь представьте, что можете рассмотреть все это под огромным микроскопом. Внезапно вы обнаружите, что видите не материю, а вибрацию. Все сведено к чистому свету. Все сведено к пространству. Даже та материя, что кажется плотной, включая ваше собственное тело, является системой энергий, почти на 100 процентов состоящих из пустого пространства – так огромны расстояния между атомами по сравнению с их размером. Кроме того, внутри каждого атома тоже находится по большей части пустота. А то, что осталось, больше похоже на колебательную частоту, подобную музыкальной ноте, чем на частицы плотной материи. Буддистам это известно уже более 2,5 тысячелетия.
Будда не только понимал, что пространство содержит и сохраняет информацию, он ощущал это на собственном опыте. Масса представлялась ему энергией – а значит все объекты, предметы и тела могли проявляться как световые формы. Таким же образом он воспринимал мысли и чувства. Пустота – это не черная дыра или ничто, но, скорее, врожденный потенциал разума во всем сущем, охватывающая и осознающая все время и во всех направлениях. Она содержит знание и радость и проявляет себя в милосердии и значимости. Постоянное постижение этого пространства ведет к просветлению, а лучшим способом обнаружить его является медитация. «Форма – это пустота, пустота – это форма», – утверждает Сутра Сердца, один из наиболее известных древних буддистских текстов. Сущностью всех вещей является пустота, как Кармапа Рангджунг Дордже III выразил в стихе Махамудра:
Созерцая явления, ни одного не найти. Виден лишь разум.
Глядя на разум, разум не увидеть.
Он пуст по сути.
Рассматривая оба сразу,
Освобождаешься от пристрастия к двойственности.
Так осознаем же природу разума,
Состоящего из чистого света.
Его Святейшество Гьялва Кармапу XVI часто называли «драгоценностью, исполняющей желания», что является признаком лам, достигших больших высот. Временная разница между желанием и его исполнением сокращается. Когда не ощущается различие между внутренним и внешним (двойственность), пространство становится информацией; и мысленные импульсы достигают «скорости света», потому что им не приходится пробираться сквозь железобетонные концепты конечных реальностей» (Зейферт К., 2007).
Покойная Ханна Нидал [31] говорила о Кармапе XVI, Рангджунге Ригпе Дордже: «Он имел обыкновение бросать нас в воду, а нам просто приходилось плыть» (Нидал Х., 2008, с. 21). Своим «искусным, непосредственным и не концептуальным стилем обучения он всегда передавал суть, не распыляясь на детали. Это было тем, что он хотел нам сообщить, тем, что мы должны были использовать и осознавать» (с. 20). «У нас также было несколько встреч с ним, во время которых он мог только смотреть, ничего не говоря и просто покоясь в пространстве. Не знаю, как долго это длилось, затем он благословлял нас, не произнося ни слова. Этим благословением было пропитано все, что мы делали. Оно было нашей основой, нашим источником» (Нидал Х., 2008, с. 25).