Каббалист и мистик рабби Моше Альшех (XV век) считал, что «менора символизирует человека, способного принимать Божественный свет с помощью Торы и добрых дел». Именно по этой причине она была высотой в 18 ладоней, в соответствии со средним ростом человека. И хотя человек создан из грубой материи, предохраняя себя от грязи низменных и безнравственных поступков, оберегаясь от совершения греха, он может полностью очиститься и избавить себя от разного рода примесей и, тем самым, уподобиться столь дорогому металлу, как золото. Единственный способ стать подобным меноре из чистого золота – принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты.
Число 7 в еврейской культуре обозначает разнообразие и гармонию естественных сил мироздания. Это полнота и законченность, проявившиеся в семи днях творения. Огонь семисвечника также служил символом того, что миру недостаточно Божественного света «сверху», нужен еще «свет снизу», создаваемый человеком. Человек не должен удовольствоваться тем светом, той духовностью, мудростью и святостью, которые Всевышний ниспосылает миру, он должен обязательно добавлять к этому свою собственную мудрость и святость. Человек мог бы сказать: «Что моя мудрость и святость по сравнению с мудростью и святостью Всевышнего? Разве могу я улучшить то, что создал Бог?» Но Всевышний для того и дал людям заповедь зажигать менору, чтобы они знали: весь свет солнца, луны и звезд, весь духовный свет Божественной гармонии, существующей в мире, не исключает необходимости его исправления. Однако исправить мир может только человек, когда он добавляет в мир свет, и символ этого – зажигание меноры. И это «небольшое» исправление может повлиять на мир существенным образом.
Стена Плача, или Западная Стена (ивр. ha-Котель ha-Маарави) – часть (длиной 485 м) подпорной стены вокруг Храмовой горы в Иерусалиме, уцелевшая после разрушения Второго Храма римлянами в 70 году н. э.
Стена Плача является одним из самых святых для евреев местом. Уже в первые века после разрушения Иерусалимского храма она стала местом для молитвы, где евреи оплакивают разрушение Храма и молят Бога о возрождении народа Израиля в его стране; местом, символизирующим былое величие Израиля и упование на его будущее. Религиозные евреи всего мира молятся в сторону Израиля, евреи в Израиле молятся в сторону Иерусалима, а евреи в Иерусалиме молятся в сторону Стены Плача.
Возле Стены Плача всегда можно увидеть множество молящихся. К Стене Плача приходят множество евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. Обычаем миллионов иудеев всего мира стало вкладывать записки между камнями Стены Плача. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, удачи, записки с именами любимых и близких.
Впервые эта традиция была упомянута в книге «Падэ Авраам». Книга приводит рассказ о том, как великий еврейский мудрец и знаток Каббалы Раби Хаим Бен Атар написал записку с просьбой о ниспослании достатка своему ученику и повелел этому ученику вложить ее в Западную Стену Храма. Знатоки утверждают, что учеником Раби Хаима Бен Атара был другой мудрец, известный как Хида. Последнему вскоре улыбнулась удача.
Согласно учению мудрецов, главный аспект молитвы – это работа, которую человек совершает в сердце. Таким образом, в момент написания просьбы молитва уже совершена. Последующее упоминание имени человека и его просьбы у Стены Плача способствует лучшему и скорейшему принятию молитвы.
После 1967 года, когда Иерусалим был присоединен к Израилю, сложились и получили широкое распространение традиции, связанные со Стеной Плача. Здесь многие мальчики, достигшие 13-летнего возраста (бар-мицва), впервые вызываются к чтению Торы, приносят присягу новобранцы отборных боевых частей еврейской армии, проводятся торжественные церемонии в День независимости Израиля и в День освобождения Иерусалима.
ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ
ПРАЗДНИКИ
Еврейский календарь
Как уже говорилось, иудаизм во многом является религией поведения, и соблюдение праздников во многом служит доказательством веры. Понятие «еврейские праздники» и понятие «праздники иудаизма» практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Можно сказать, что история народа и составляет большую часть Священного Писания.
Традиции, обряды и праздники являются реализацией авторитета Бога, Торы и ее интерпретаций. Традиция сама по себе авторитетна и является религиозной реальностью первостепенного значения. Так же как и книги раввинов, обычаи окружены священной религиозной аурой, ибо считается, что они порождены живым иудейским благочестием, корнями своими уходящим в древность.
Иудейские праздники отмечаются в соответствии с еврейским календарем, который во многом отличается от общепринятого (григорианского) или азиатского (лунного) календарей. Если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется, что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся. Объясняется это тем, что как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.
Еврейский календарь является лунно-солнечным. Это самый сложный из существующих на данный момент календарей. Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом, получается, что месяц составляет 29–30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Возникает противоречие: ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней.
Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре – переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7-х годах 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.
В добавок к сложностям календаря в еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: праздничные и траурные дни. Первые – в ознаменование радостных, вторые – трагических событий еврейской истории. Для каждой из таких дат существует конкретный источник, указания либо в Торе, либо в Талмуде. У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные обычаи. К тому же в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца. В соответствии с этим все еврейские праздники начинаются с вечера.
Четыре Новых года
Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, четыре Новых года:
Рош ха-Шана (ивр. букв, «голова года») – главный Новый год, который празднуется в первый и второй дни месяца тишрей (сентябрь-октябрь). С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей. Поэтому этот праздник часто называют Новым годом царей.
На протяжении всего месяца элул, предшествующего празднику Рош ха-Шана, евреи готовятся к празднованию. Весь месяц по будним дням, после утренней молитвы, в синагогах трубят в шофар (бараний рог), чтобы призвать молящихся к размышлениям. А начиная с воскресенья перед Новым годом ежедневно между полуночью и рассветом читаются молитвы о прощении (слихот). Если Новый год приходится на понедельник или вторник, то чтение слихот начинается с воскресенья предыдущей недели.
В эти дни иудеи посылают специальные праздничные открытки родным и знакомым с пожеланиями хорошего и сладкого года.
В первый вечер Рош ха-Шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное богослужение, во время которого читаются молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда.
Рош ха-Шана празднуется в первые два дня еврейского месяца тишрея, которые носят название «йом-ха-арихта» («один длинный день») и приравниваются к шаббату Обычай отмечать праздник два дня, а не один, восходит к временам Талмуда. Согласно этой книге, именно в этот день человек предстает перед судом Господа. Считается, что в этот день Бог на основании совершенных людьми поступков решает, какая судьба их ждет в будущем году. Поэтому главным в такое время является раскаяние каждого человека.
С Рош ха-Шана начинается десятидневный период – «дни трепета» («йомим ха-нораим»), который завершается Йом Кипуром (ивр. «День Искупления») – днем всепрощения, искупления.
У верующих есть десять дней для того, чтобы обдумать свои поступки, исправить допущенные ошибки, раскаяться. Лишь после Йом Кипура решение Господа окончательно утверждается.
В дни празднования Нового года евреи одеваются в светлые нарядные одежды, молятся в синагогах и просят Всевышнего ниспослать им и их близким благополучие и радость. В эти дни принято просить у ближних прощения за нанесенные обиды и желать друг другу быть записанными Всевышним в Книгу жизни в наступающем году. Во время утреннего собрания в синагоге трубят в шофар, звуки которого должны пробудить раскаяние в сердцах собравшихся.
Согласно заповеди Торы, каждый иудей должен в Рош ха-Шана услышать звук шофара, причем вживую, а не эхо или звук, транслируемый с помощью электроники.
Во время вечерней трапезы, первой трапезы нового года, принято есть сладкое и нельзя есть горького и соленого. Все блюда вечерней трапезы в Рош ха-Шана символизируют изобилие, которого ожидают в наступающем году. Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году.
На столе обязательно должна быть рыбья или баранья голова («чтобы мы были в голове, а не в хвосте», – как сказано в Торе), овощи, фрукты (в надежде на обильный урожай), морковь, нарезанная кружочками (она напоминает золотые монетки, а это к богатству), круглая сладкая хала с изюмом (чтобы год принес здоровье и достаток), жирное мясо и различные деликатесы. Не принято есть орехи, так как их название на иврите связано со словом «грех». В начале трапезы все съедают по куску халы, а затем кусочек яблока, предварительно обмакнув его в мед, чтобы год был «сладким» и счастливым.
Также хорошим знаком считается съесть гранат, 613 зернышек – столько же, сколько заповедей в Торе. Полагают, что чем вкуснее будет новогодняя трапеза, тем слаще пройдет наступающий год. По окончании трапезы проходит обряд ташлих («выбрасывание») – верующие идут на берег реки или озера и там, встряхивая полы одежды, «вытрясают» грехи и поют псалмы, прося воду унести все их прегрешения за прошедший год.
Ту би-Шва́т (ивр. пятнадцатое число месяца шват) – Новый год деревьев. Его празднуют 15 швата. Это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев, для отделения от него десятины.
Этот праздник известен очень давно, хотя предписаний о нем в письменной Торе нет, он упоминается только в Мишне. В этот день принято есть фрукты, в особенности виноград, фиги, гранаты, оливки и финики, то есть те плоды, которыми Тора прославляет Израиль.
Главный символ праздника – плодоносящее дерево. Это символ древа в душе каждого иудея, а семь плодов – это семь различных компонентов его жизни: пища и корм (ячмень и пшеница), радость (виноград), сопричастность (инжир), действие (гранат), борьба (маслина), совершенство (финик).
В современном Израиле в Ту би-Шват вошло в традицию сажать деревья. Этим занимаются в основном дети и новые репатрианты под покровительством Еврейского национального фонда. Исполняются особые песни, посвященные этому празднику.
Шаббат
Самым главным иудейским праздником является шаббат (ивр. «покоиться, прекращать деятельность»). Отмечается он каждую неделю, начинается в пятницу с восходом первой звезды и длится всю субботу Принято начинать шаббат чуть раньше, чтобы не ошибиться и не нарушить шаббат, а заканчивать позже примерно на 30 минут.
По еврейской традиции, шаббат считается седьмым днем недели, когда Бог закончил все свои деяния и отдыхал. Шаббат – это часть Завета, заключенного между евреями и Богом. Поэтому иудеи в этот день должны удерживаться от любой работы, даже от разжигания огня и приготовления пищи. В этот день человек никоим образом не должен показывать своего господства над природой. Более того, в шаббат нельзя даже думать о работе.
Традиционно шаббат встречают так: вокруг стола собирается вся семья, и старшая в семье женщина (обычно жена хозяина дома) зажигает свечи, затем все молятся и садятся трапезничать.
Считается, что шаббат был дарован еврейскому народу в пустыне после выхода из Египта. Манна, которой питались евреи в пустыне, не выпадала в шаббат, зато в пятницу выпадала двойная порция. Это символизировало, что соблюдение шаббата и отказ в шаббат от работы не нанесет ущерба пропитанию и доходам. Поэтому шаббат может быть полностью посвящен не только молитвам, но и развлечениям. В этот день иудеям рекомендуется читать, общаться с близкими и прогуливаться. (Подробнее о том, как праздновать шаббат, см. Приложение.)
Песах
Пе́сах (ивр. букв, «миновал, обошел», по-русски – Пасха) – центральный еврейский праздник в память об Исходе из Египта. Согласно Торе, накануне последней из десяти казней египетских – поражения первенцев – Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью отметить дверные косяки, в результате чего в ночь 15 нисана Бог «прошел мимо» (пасах) домов евреев и они были спасены. Празднуется Песах в течение 7 дней в Израиле и 8 дней – вне Израиля.
Празднование Песаха связано с определенными традициями и направлено на почитание памяти тех евреев, которые были освобождены от египетского рабства, после чего 40 лет скитались по пустыне в поисках Земли обетованной. Исход и освобождение от рабства – основные ключевые слова этого праздника.
На протяжении всех дней Песаха Тора запрещает в каком бы то ни было виде употреблять в пищу квасное. Это – дань памяти евреям, которые не успели запастись едой, когда покидали Египет. Также в эти дни избегают продуктов из пшеницы, ржи и овса, бобовых, а еще не едят перловку, кукурузу, горох, просо и горчицу, так как эти продукты могут забродить. Солодовые ликеры, пиво и другие алкогольные напитки на основе дрожжей также запрещены. Единственный хлеб, разрешенный в Песах, – это маца, пресные хлебцы из пшеничной муки, которыми порабощенные евреи питались в Египте и во время Исхода из Египта. Иногда мацу растирают в порошок – получается подобие муки, которую используют для выпечки или изготовления клецок для супов. От всех квасных продуктов избавляются до наступления Песаха, также заранее убираются в доме, особенно на кухне, удаляя из жилища все квасное.
Законы пасхального кашрута (термин, означающий дозволенность или пригодность чего-либо с точки зрения Галахи) требуют, чтобы никакие частицы квасного не попали в пищу во время праздника. Для этого посуда, чтобы быть пригодной для использования, должна быть кошерной – новой или специальной пасхальной, никогда не используемой в течение года либо обработанной в соответствии с правилами кашрута.
В центре празднования – пасхальный сед ер (застолье). В эту ночь вся семья с гостями собирается вокруг стола, чтобы читать книгу, повествующую об Исходе из Египта и последовавших за этим событиях.
На стол ставят лучшую посуду и серебро, свечи, кошерное вино и три больших куска мацы. На столе обязательно должны присутствовать: зроа – запеченная косточка ягненка, символизирующая пасхальное жертвоприношение; бейца – печеное яйцо, обозначающее скорбь по разрушенному Храму в Иерусалиме; марор – горькие травы (обычно используют свежий хрен или листья салата, хотя это и не травы), которые символизируют оставшуюся горечь после страданий, испытанных в рабстве; харосет – смесь порезанных яблок, орехов, корицы и вина – как бы представляющая глину, из которой евреи строили египетские монументы; карпас – петрушка, сельдерей или зеленый салат, символизирующий скудное питание в Египте. Его окунают в соленую воду, как напоминание о пролитых слезах, в специально украшенный кубок для пророка Элияха.
Во время седера иудеи проходят пять обязательных этапов. Первый – съесть мацу, второй – выпить четыре чаши вина, третий – съесть марор (обычно между двумя кусочками мацы), четвертый – чтение Агады, а пятый – чтение хвалебных псалмов. В пасхальную трапезу часто входит куриный суп с клецками из мацы, гефилте фиш и запеченное мясо.
Суккот
Суккот, Праздник кущей – один из основных праздников еврейского народа, начинается 15 числа месяца тишри (осенью) и продолжается семь дней. Согласно Торе, праздник Суккот называют также праздником «Хаг а-Асиф» (Праздник сбора урожая) – это один из трех праздников, которые израильтяне отмечали паломничеством в Иерусалим, к Храму.
Празднование Суккот предусматривает проживание в сукках (шалашах), запрет на работу в первый и последний дни праздника, принесение жертв, традицию «арба миним» («четырех видов растений»), а также праздничные мероприятия, связанные со сбором урожая. В праздник шалашей народ Израиля собирается, чтобы послушать чтение Моисеевых Законов. Заповедь о «четырех видах растений» («арба миним») символизирует национальное единство; этрог и лулав символизируют жизнь, полную радости и любви к Господу; адас и арава символизируют слабость человеческую.
В Суккот существует заповедь приглашать к обеду бедных студентов, которые изучают Тору. Существует также обычай «ушпизин» («высокие, или почетные гости»), согласно которому в сукку символически приглашают одного из семи великих праведников.
Ханука
Ха́нука (ивр. освящение, обновление) – начинается 25 кислева и продолжается восемь дней, до 2 или 3 тевета. Праздник был установлен во II веке до н. э. в память об очищении Храма, освящении жертвенника и возобновлении храмовой службы, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск и их еврейских союзников в 165 году до н. э.
Согласно преданию, когда Иехуда Маккавей и его воины очистили Храм, они не смогли найти чистое масло, которое годилось бы для того, чтобы зажечь менору и освятить его. После продолжительных поисков все же был найден один небольшой кувшин с чистым маслом, но он был так мал, что его могло хватить только на один день горения. Однако Маккавеи все же решили зажечь менору, и тогда произошло чудо: масла хватило ровно на восемь дней, то есть точно на то время, которое требовалось для приготовления нового чистого масла. В память об этом чуде праздник Хануки называют еще «праздником света» и отмечают его в течение восьми дней.
На Хануку существует специальная процедура зажигания свечей, смысл которой заключается в том, чтобы поведать о чуде. По закону, даже человек, попавший на необитаемый остров, должен зажечь ханукальную свечу.
Этот праздник считается «детским», т. к. по традиции в эти дни принято давать детям деньги, готовить картофельные оладьи и играть в специальный ханукальный волчок-дрейдл.
Пурим
Пу́рим (ивр. жребий) – праздник, установленный в память спасения евреев, проживавших на территории Персидской империи от истребления их Аманом-амаликитянином. Праздник начинается постом Эсфири в течение 13-го дня месяца адара в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана. Праздничными днями являются 14-е и 15-е адара, которые, по постановлению Мордехая и Эсфири, были назначены как «дни пиршества и веселья».
Пурим – праздник, установленный не Торой, а Талмудом. В книге Эсфири приведен рассказ о том, как две с половиной тысячи лет назад визирь персидского царя Артаксеркса – Аман – подал на подпись царю указ об уничтожении евреев. Царь его подписал, не изучив документ. В события неожиданно вмешалась жена царя, еврейка Эсфирь, которая объяснила мужу, что задумал визирь. На этот праздник принято читать книгу Эсфирь. Ее содержание напоминает иудеям об этой истории.
Есть заповедь устраивать в Пурим трапезу, главная отличительная черта которой – веселье. Принято пить вина больше обычного, потому что чудо Пурима связано с вином: царица Астин была изгнана царем во время пира, когда пили много вина, и вместо нее царицей стала Эсфирь; также во время пира Эсфирь сумела убедить Артаксеркса отменить указ об уничтожении евреев. Поэтому во время праздничной трапезы нужно наслаждаться в память о физическом спасении евреев в дни Пурима.
Традиционным в этот праздник является и карнавал – символ того, что невозможно отличить друга от врага.
Также существует традиция дарить подарки, по меньшей мере, двум бедным евреям. Подарком могут служить деньги, угощения или любой другой предмет, которому бедняк будет рад.
Траурные дни
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом и специальными молитвами:
– 10-е тевета – начало осады Иерусалима Навуходоносором;
– 17-е тамуза – первый пролом в стене Иерусалима;
– 9-е ава – дата разрушения Храмов – Первого и Второго;
– 3-е тишрея – Пост Гедалии – в память об убийстве Гедалии, последнем следствии разрушения Первого Храма – полном изгнании евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.