Вопросы души
Ничто в этом мире не бессмысленно для тех, кто умеет видеть.
Напротив – все священно.
Основателем философии йоги признан легендарный мудрец Махариши Патанджали. Его жизнь состоит из удивительных историй и мифов: по легенде, его мать Гоника молилась богу Вишну, хранителю мироздания, о том, чтобы бог подарил ей ребенка. Вишну увидел ее чистые мысли и верное сердце и попросил своего любимого змея Ананту превратиться в человека. Маленькая частица небесного тела Ананты упала в руки Гоники, которая с любовью растила это вселенское семя. Из семени появился ребенок. Гоника дала своему сыну имя Патанджали от слов «пат», что значит «упавший с небес», и «анджали» – «ладони, сложенные для молитвы». Как считают исследователи, он жил за двести лет до рождения Христа, и именно он подарил миру принципы йоги.
В «Йога-сутрах» (классический труд Махариши Патанджали) написано, что цель йоги – полное освобождение от страданий. А чтобы получилось воплотить это доброе намерение, Патанджали разделил йогу на восемь ступеней, где каждая ступень помогает человеку двигаться от его внутренней ограниченности к расширенному сознанию. По мере вашего продвижения внутренний компас переориентируется от эго к духу, и, если вдруг на вашем пути появится какая-либо проблема, вы сможете увидеть всю картину целиком.
Как говорит нам Патанджали, если мы эгоистичны и для нас существует лишь собственное «Я», мы приковываем себя к вещам, которые не имеют реальной ценности. Это может быть привязанность к отношениям, работе, телу, материальной собственности, к убеждению или представлению о том, как все должно быть устроено. Любой объект вашей привязанности к кому-то или к чему-то, что находится в мире форм и явлений, будет главной причиной страдания, несчастья и болезни. Осознание, что ваше истинное «Я» не находится в плену у тела – это ключ к подлинной свободе и радости. Йога создана для того, чтобы обнажить наше истинное «Я», научить нас переходить от состояния глубокого спокойствия к активной жизнедеятельности и обратно – к состоянию покоя. Все это вы испытаете, если попробуете систему Семи духовных законов йоги: покой – активность – снова спокойствие.
Философия йоги начинается с духа. Настоящая цель йоги – общение с духом. Все происходит естественно: когда наш ум успокаивается, появляется возможность ощутить внутреннюю мудрость, которая исходит из глубин нашего естества. Один из способов связаться с вашей душой – задавать вопросы, которые составляют основу человеческого опыта. Существуют три ключевых вопроса, которые помогают переориентироваться от эго к духу:
Кто я?
Чего я хочу?
Что я могу?
Именно эти вопросы определяют жизненный выбор. Осознание ответов, которые вы постоянно даете на эти вопросы, позволяет вам понять отвечающие потребностям вашей души возможности.
Как люди отвечают на вопрос «Кто вы?» Обычно начинают говорить о своей социальной роли, например: «Я директор компьютерной компании» или «Я школьный учитель, преподаю математику». Некоторые называют место своего жительства: «Я из Нью-Йорка» или «Я канадец». Кто-то отвечает: «Я мать». Люди привыкли связывать себя с ролями, с материальными объектами, опутывать себя отношениями. Йога дает нам возможность проникнуть в собственную сущность и найти место, свободное от всего, что связывает, ограничивает нас. Найти источник творческой энергии. И, когда вы начинаете понимать свою безграничную и вечную сущностную природу, жизнь становится осмысленной, беззаботной и радостной.
Попробуйте простое упражнение. Закройте глаза, сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и сосредоточьте свои мысли в области сердца. И каждые пятнадцать секунд тихо задавайте себе вопрос «Кто я?..» И слушайте ответы – они поднимаются из глубин вашего разума.
Наверное, вы тоже заметите, что на вопрос «Кто я?» вы отвечаете голосом своей социальной роли:
Я…
программист
вице-президент по исследованию рынка
детская медсестра
Или присоединяете себя к социальной группе:
Я…
американец
фанат «Нью-Йорк Янкиз»
либертарианец
Может, в ответе говорите о себе с точки зрения личных отношений:
Я…
родитель-одиночка
любящий супруг
хорошая дочь
Возможно, вы определяете себя с позиции человека, который занимается какими-нибудь практиками:
Я…
вегетарианец
триатлет
любитель медитации
Каждый из подобных ответов – это лишь одна из ваших сторон, но не истинная сущность «кто вы есть на самом деле». Второй вопрос души – «Чего я хочу?» В Упанишадах – в этой жемчужине в короне ведической литературы – есть выражение: «Вы – это ваше самое большое сокровенное желание. Какое у вас желание, такой будет ваша воля. Какая у вас воля, такими будут ваши действия. Какие действия, такой будет ваша судьба». Зная желание человека, вы узнаете его сущность. Чтобы лучше познать свои желания, закройте глаза и каждые пятнадцать секунд задавайте себе вопрос:
Чего я хочу?..
Чего я действительно хочу?
Физическому телу нужны еда, вода, кислород, сексуальное удовольствие. Прислушиваясь к желаниям своего тела и удовлетворяя их, вы даете ему здоровье и жизненную силу. Ваше тонкое тело желает эмоциональных связей, достижений, одобрения и признания окружающих. Когда вы реализуете свои таланты в жизни, получаете уважение и уважаете дела других людей, – вы обеспечиваете здоровье и благополучие тонкого тела. Ваше причинное тело нуждается в творческом выражении и обновлении. Оно желает расширения и единения со всем сущим, чтобы преодолеть все ограничения.
Как говорит нам Патанджали, если мы эгоистичны и для нас существует лишь собственное «я», мы приковываем себя к вещам, которые не имеют реальной ценности.
Духовные практики помогают нам правильно удовлетворять желания плоти, нужды ума и духа. Когда вы осознанно задаете себе вопрос «Чего я хочу?», вы интересуетесь своим естеством. Прислушивайтесь к ответам, которые появляются внутри вас, и записывайте их. Наблюдайте, как ваши желания исполняются, меняются или как появляются новые потребности. Найдите силы, которые помогают вам делать выбор, и вы будете лучше понимать свою сущностную природу. Это цель йоги.
И, когда вы осознаете свою личность через свои желания, задайте себе третий важный вопрос: «Что я могу сделать?» Снова закройте глаза, сосредоточьте внимание в области сердца и спросите себя. Услышьте ответы, которые исходят из центра вашего естества:
Что я могу сделать?
Чем я могу быть полезным?
Как я могу помочь?
Внутренний голос вашего тонкого тела вместо ответов, возможно, будет задавать встречные вопросы: «А что я с этого получу?», «Какая мне от этого выгода?» Но как только вы научитесь расширять свой внутренний мир, вы сможете осознавать и причинное тело. И тогда в вашем внутреннем диалоге вопрос изменится к единственно верному – «Как я могу помочь?» С чувством собственного «Я» растет и чувство сострадания, когда вам не безразлично, какое воздействие ваши слова и поступки оказывают на ваше окружение. Мудрецы йоги считают важными вопросы, которыми еще в первом веке до нашей эры задавался ребе Гиллель:
Если я не для себя, кто для меня?
И будучи только для себя, кто я?
А если не сейчас, то когда?
Настоящая цель йоги – открыть такую область вашего естества, которую невозможно утратить. Ваша работа, тело, ваши отношения, убеждения, желания и представления о собственной роли в мире могут изменяться, но кто вы настоящий – это не изменить, потому что вы – бесконечное сознание, которое не имеет начала и не заканчивается. Наши мысли, убеждения, ожидания, цели и опыт приходят и уходят от нас. Но субъект переживания – переживающий вы – остается.
Вы увидите, что ответы на вопросы «Кто я?», «Чего я хочу?» и «Что я могу сделать?» возникают из все более глубоких слоев вашего естества. Вы заметите, что и чувство собственного «Я» меняется: ваши желания становятся не такими эгоистичными. Вы почувствуете возрастающее желание делать общество и мир лучше. Это – сущность йоги: расширение самосознания.
3Королевская тропа к единению
В молчании душа находит путь к свету,
а все обманчивое становится ясным.
Тело – это сфера молекул. Ум – сфера мыслей. Сфера сознания и сфера духа – это то, что порождают тело и ум. Когда вы осознаете себя духовным безграничным существом, которое скрывается под масками тела и ума, вы обретете свободу жить с уверенностью и устремлением, с состраданием и любовью. Махариши Патанджали разработал восемь ступеней йоги – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, – чтобы убрать оболочки, которые скрывают глубочайшие слои человеческой сущности. Их еще называют «восемь конечностей (аштанга) йоги». Это не обязательно последовательные стадии, это различные точки входа в расширенное чувство собственного «Я» через поступки и переживания вашей сущности. Эти ступени – королевская тропа к единению – составляющие Раджа-йоги. Рассмотрим каждую из них.
Первая ступень йоги – яма
«Яма» можно перевести как «нормы социального поведения». Это универсальные правила взаимодействия с другими людьми. Обычно ямы описываются как практики:
1. Ненасилия.
2. Правдивости.
3. Полового воздержания.
4. Честности.
5. Щедрости.
Все религии призывают людей жить по определенным этическим правилам. Йога это поддерживает. И честно признает: чем выше уровень нравственности человека, тем ему сложнее существовать в гармонии с материальным миром. Патанджали описывает ямы как поступки просветленного существа в процессе эволюции.
Когда вы поймете, насколько крепко ваша личность вплетена в ткань жизни, что вы – нить, вы перестанете оказывать негативное воздействие на себя и на других людей. Естественным образом у вас будет получаться соблюдать элементарные нормы поведения в обществе, которые называются в йоге «Крияшакти». «Крия» и «карма» – похожие слова в санскрите. Отличие в том, что крия – это действие, которое не вызывает ответной реакции, а карма показывает нам связь причины и следствия. Когда вы действуете на уровне Крияшакти, вы движетесь по течению, за это действие вы не несете личной ответственности.
Действуя на этом уровне души, вы не способны к насилию, потому что все ваше естество желает мира. В этом смысл ахимсы (первой ямы). Ваши мысли, слова и действия проявляют добро. Насилию нет места, потому что ваши сердце и ум чувствуют любовь и сострадание к человечеству. Махатма Ганди учил «ненасилию», когда стремился к независимости Индии от Британии. Он говорил: «Если вы действуете через любовь так, что она оставляет неизгладимый след у того, кого считаете врагом, он должен будет вернуть вам любовь… Любовь – это большая храбрость, чем военные действия».
Честность – это естественное свойство цельного человека, который живет в гармонии и единении с собой и окружающим миром. Подобные эволюционные модели поведения – естественное следствие расширенного сознания.
Вторая яма – это правдивость (сатья). Это способность принимать мир таким, какой он есть. Вы признаёте за миром это право. Это понимание, что реальность может быть у каждого своя, то есть реальность избирательна, а вы можете видеть различия. Это осознание и принятие факта, что у каждого человека своя правда. Патанджали описал правдивость как единство мысли, слова и действия. По своей природе вы правдивы, потому что это ваше желание духовной жизни. Ведь правда, любовь и Бог – это единая неделимая реальность.
Брахмачарья (третья яма). Иногда это понятие переводят как «безбрачие», но это ограниченный перевод. На самом деле понятие «брахмачарья» образуется из слов «ачара», что в переводе значит «путь», и «брахман» – «сознание единства». В ведическом обществе люди выбирают один из двух путей к просветлению: путь домохозяина или путь отшельника. Для тех немногих, кто выбрал путь отшельника, отречение от половой жизни вполне естественно. А для большинства людей, которые выбрали путь домохозяина, брахмачарья означает обычное здоровое выражение сексуальной энергии. Есть и другое толкование слова «чарья» – это «пасти», то есть даже в повседневной жизни с ее бытом есть место божественному.
Основная творческая сила Вселенной – сексуальная. Вы этому доказательство. Брахмачарья – это когда вы находитесь во взаимоотношениях с творческой энергией Вселенной. А когда душа по-настоящему влюблена во Вселенную, более высокие проявления любви могут видоизменить методы выражения вашей сексуальности.
Четвертая яма (астея) – это честность. Это отказ от мысли, что вещи, которые вас окружают, могут обеспечить истинное счастье и безопасность. Астея – это закон, который говорит: «Будь честен». Страх потерь – денег, любви, положения, власти – начинается с нечестности. Способность жить праведной жизнью означает крепкую связь с духом, когда не нужно манипулировать, скрываться и обманывать. Честность – это естественное свойство цельного человека, который живет в гармонии и единении с собой и окружающим миром. Подобные эволюционные модели поведения – естественное следствие расширенного сознания.
Пятая яма (апариграха) – это щедрость. Результат перехода от эго к духу. Человек, который осознаёт, что природа его сущности безгранична, проявляет щедрость в каждой мысли, слове и действии. Ограниченное сознание устремляется к границам. Расширенное сознание порождает мысли изобилия и щедрости, когда не нужно чужого, а есть желание дать свое. Благодаря этой яме, ваша привязанность к накоплению материальных ценностей потеряет свою власть над вами. Вы, как и все, наслаждаетесь благами этого мира, но не находитесь у них в плену. Практики йоги обучают нас расширению сознания, чтобы пробудить в нас щедрость, потому что вся природа обладает этой щедростью.
Нияма – вторая ступень йоги
Вторая ступень йоги, нияма, – это нормы личного поведения. Это качества, которые естественным образом проявляются в личности в процессе эволюции. Как вы живете, когда никто не видит? Какие поступки совершаете, когда вы – единственный их свидетель? Ниямы побуждают вас к:
• чистоте;
• удовлетворенности;
• самодисциплине;
• духовному познанию;
• преданности Богу.
Эти качества появляются тогда, когда человек живет сбалансированной естественной жизнью, их невозможно просто придумать. Герберт Уэллс сказал (и йога поддерживает это мнение): «Нравственное возмущение – это зависть с нимбом над головой».
Личные качества рождаются из вашей связи с духом. В сосредоточении на чистоте (первой нияме – шауче) есть смысл только тогда, когда человек анализирует свои поступки с точки зрения пользы и вреда, которые несет окружающему миру. Ваше тело и ум наполняет опыт, который вы получаете. Звуки, ощущения, зрительные образы, вкусы и запахи – это энергия и информация. Йога учит сознательно выбирать переживания, которые принесут пользу вашему телу, уму и душе.
Удовлетворенность (вторая нияма – сантоша) – это ясное осознание мгновения. Если вы теряете настоящее мгновение, вы теряете в это мгновение целую Вселенную. Удовлетворенность не значит безропотное согласие. Мыслью, словом и делом йоги поддерживают эволюционные изменения, которые улучшают жизнь всех разумных существ на планете. Удовлетворенность – это принятие естественного благополучия.
Удовлетворенность рождается, когда вы решаете отказаться от своей привязанности к контролю и одобрению. Сантоша – это независимость от власти, от чувств и эмоций. Удовлетворенность – состояние бытия, в котором ваш покой не зависит от окружающих обстоятельств. С помощью йоги ваше осознанное проживание момента смиряет ментальный хаос.
Тапас (третья нияма) переводится как «аскеза» или «дисциплина». Также слово «тапас» означает «жар». Яркое пламя жизни йогина – это маяк, который дарит окружающим покой и гармонию. Здоровый внутренний огонь рассеивает любую тьму, а нечистоты сгорают в нем без остатка.
Иногда люди думают, что дисциплина – это какие-либо лишения. Образ жизни человека, который следует учению йоги, может выглядеть простым и строгим, потому что биологический ритм таких людей гармоничен с природным ритмом. Они рано просыпаются, каждый день медитируют, регулярно выполняют упражнения, едят здоровую сбалансированную пищу и рано ложатся спать. Но именно эти люди хорошо понимают все плюсы согласия их ритма жизни с ритмами природы. Тапас – это изменение, путь к высшему сознанию.
Самообучение (свадхьяна) – это четвертая нияма. Это посвящение себя самостоятельному изучению духовной литературы. Это взгляд внутрь. Есть разница между знанием и мудростью. Самообучение поможет нам понять различие между ними. Самообучение – это умение сосредоточиться на диалоге с самим собой и неотвлечение внимания на внешние раздражители. Ваша ценность и уверенность зависят от того, насколько глубока ваша связь с духом, а не от окружающих субъектов или объектов. Когда свадхьяна начинает жить в вашем сознании, внутри рождается радость, которая не зависит от внешних достижений и приобретений.
Последняя нияма – ишвара-пранидхана. Переводится как «вера» или «верность Богу». Ишвара – это бесконечное, которое происходит из личного. Человеческому разуму свойственно желание создавать границы даже в бесконечности. Ишвара – это безграничная сфера интеллекта. Ишвара-пранидхама – это мудрое принятие неопределенности. То, что известно, – это уже прошлое. Отказ от привязанности к прошлому и мудрость принятия неизвестности – вот настоящее преобразование, исцеление и творчество, которые зарождаются в осознании настоящего момента.
Когда вы действуете со всем своим вниманием, ваши намерения начинают оказывать большое влияние на то, что происходит в вашей жизни. Намерения – это безграничная сила, которая создает порядок.
Один из наших духовных друзей однажды позвонил нам из отделения сердечно-сосудистых заболеваний нью-йоркской больницы. Он только что перенес экстренное аортокоронарное шунтирование. Ему сорок два года, он никогда не курил, он соблюдает вегетарианскую диету и ежедневно медитирует. Что же случилось? Мы очень переживали за его состояние, хотя он и старался нас успокоить.
Он рассказал, что несколько дней назад был на Лонг-Айленде и там катался на американских горках. Получил огромное удовольствие от аттракциона. Это приключение подарило ему острые ощущения, но он знал, что это безопасно… Когда один из сосудов его сердца внезапно закупорился, наш друг так же смог подчиниться неизвестному, потому что знал, что у него крепкая связь с духом. Он твердо верил: с ним все будет хорошо. Он не думал о конце и не ставил себе границ. Это и есть ишвара-пранидхана – полное принятие божественного.
Ямы и ниямы – это внутренний диалог йогина. Их невозможно придумать или продумать. Это естественные этапы духовного прогресса, элементарное осознание расширенного восприятия себя.
Почувствуйте их и позвольте им отозваться в вашем сознании. Не относитесь к себе с нетерпением, не судите себя, если вдруг не получится сразу понять высокую ценность этих принципов. А чтобы получилось разбудить эти эволюционные мысли и действия, Патанджали советует нам обратить внимание на более тонкие аспекты вашего тела: на дыхание, чувства и ум. Это следующая ступень йоги.
Третья ступень йоги – асана
Асана означает «сидячая поза» или «положение». Когда кто-то впервые заговаривает о йоге, люди представляют себе именно позы, с помощью которых можно достичь физической гибкости и тонуса. Асана на самом деле – это глубокое погружение тела и ума в свою сущность, когда вы ощущаете поток жизненной энергии в вашем организме. Умение выполнять асаны с полным осознанием – это умение совершать поступки с полным осознанием.
В великой индийской легенде «Бхагавад-гита» бог Кришна учит архетипичного человека Арджуну: сначала осознай бытие и только потом действуй в согласии с законом эволюции. То есть «утвердись в йоге, затем совершай действия» (на санскрите это звучит как «yogastah kurukarmani»). Йога – это гармоничное сочетание, это единое состояние тела, ума и духа.
Асаны йоги приносят огромную пользу телу и разуму. Асаны помогают развить равновесие, гибкость и силу – о чень важные для здоровой и активной жизни качества. Йога способна оздоровить сердечно-сосудистую систему, укрепить мышцы.
Вы почувствуете повышенную физическую и эмоциональную гибкость, если будете регулярно выполнять асаны. Гибкость – вот главное отличие здоровой молодости от болезненной старости. Настоящая гибкость – ключ к бессмертию. Вы видите пальму – она не сопротивляется ураганным ветрам, гибкая, она приспосабливается к ним, поэтому ветры не могут сломать ее. Та к же гибкое тело и ум помогут вам адаптироваться к разным изменениям в жизни. Регулярное выполнение асан развивает гибкость и помогает вывести из вашего организма шлаки, которые мешают движению свободного потока жизненной энергии.
В программе Семи духовных законов йоги мы подобрали асаны, которые развивают гибкость суставов, улучшают равновесие, укрепляют мышцы и успокаивают разум. Когда вы гибки, находитесь в равновесии, чувствуете силу и внутренний покой, вы сможете преодолеть любые трудности. Мы подробно рассмотрим самые важные асаны в пятой главе.
Четвертая ступень йоги – пранаяма
Прана – это жизненная энергия. Это энергия, которая дает жизнь материи, одушевляя биологические существа. На рубеже двадцатого века ученые проводили эксперимент: они взвешивали человека перед самой смертью и сразу, как только человек умирал, чтобы подсчитать разницу в весе (разницы они не увидели и решили, что у души веса нет). На первом курсе медицинского университета изучают общую анатомию: считается, что изучение мертвого тела дает представление о жизни. Но йоги знают, что разница между живым и мертвым есть – это жизненная энергия, прана.
Вы здоровы и полны жизни, когда прана свободно циркулирует по вашему телу и уму. Когда же поток праны прерывается, вы устаете и заболеваете. О живительной силе говорится во всех традициях мудрости о целительстве: это энергия ци в традиционной китайской медицине, в каббалистической традиции это руах. Как учит нас Патанджали, в йоге осознанные дыхательные техники (пранаяма) – это ключевой способ пробудить прану.
Праняма – это управление жизненной энергией. Между вашим дыханием и разумом существует прямая связь. Если ваш разум спокоен, спокойным будет и ваше дыхание. Когда разум возбужден и разбалансирован, – дыхание сбивается. В четвертой главе мы расскажем о классических дыхательных упражнениях пранаямы. С их помощью можно уравновесить, очистить и наполнить ваше тело энергией. Ваше дыхание зависит от ментальной активности. Также на разум можно влиять сознательным управлением дыхания. Пранаяма – это мощная техника укрепления нейрореспираторной системы.
Прана – жизненная сила, которая протекает сквозь Вселенную. Вы начнете лучше понимать взаимоотношения между своей личностью и универсальностью природы, когда начнете работать над своей пранической энергией. С помощью пранаямы можно выбраться из состояния ограниченности к расширенному состоянию сознания.
Пратьяхара – пятая ступень йоги
Патанджали учит, что дабы услышать свой внутренний голос, нужно отвернуться от объектов внешнего мира. Пратьяхара – это процесс, когда мы направляем наши чувства внутрь себя, чтобы почувствовать тонкие вибрации звука, прикосновения, образа, вкуса и запаха. Наш опыт существует в нашем сознании. Это можно научно объяснить на примере цветка: когда вы видите красивый цветок, вы думаете, что вы видите его извне – на самом деле этот цветок отражается на экране вашего сознания. Ваши глаза принимают частоты электромагнитного излучения, которые и возбуждают химические реакции в палочках и колбочках на сетчатке глаз. В результате химических изменений образуются электрические импульсы, которые достигают зрительной коры вашего мозга. Анализ этих колебаний энергии и информации происходит в вашем сознании. Великие йоги правы, когда утверждают: «Не я в мире, а мир во мне».
Пратьяхара – это процесс, в котором вы настраиваетесь на тонкие чувственные переживания (в йоге их называют танматрами). Сознание содержит в себе предчувствия всех звуков, зрительных образов, всех возможных вкусов и запахов. Когда вы погружаетесь в себя, к вам приходит ясное понимание, что мир явлений и форм – это всего лишь отражение вашего сознания.
Попробуйте пробудить танматры: сознательно вызвать чувственные переживания на экране вашего сознания. Закройте глаза и попросите кого-нибудь озвучить следующие образы:
ЗВУК
Представьте…
звон церковного колокола…
писк комара над ухом…
как на берег накатывают морские волны…
ОСЯЗАНИЕ
Представьте…
прикосновение к мягкому кашемировому свитеру…
нежную кожу младенца…
теплый летний дождь… вы подставляете под дождь руки…
лицо…
ЗРЕНИЕ
Представьте…
рассвет над спокойным океаном…
фейерверки…
лицо своей мамы… ее взгляд… улыбку…
ЗАПАХ
Представьте…
аромат свежеиспеченного хлеба…
запах земли после майского дождя…
цветущую сирень…
ВКУС
Представьте…
вкус сочной свежей клубники…
ложечку настоящего шоколадного мороженого…
острый перец чили…
Пратьяхара – состояние, во время которого вы на время отстраняетесь от ощущений, связывающих вас с внешним миром, чтобы познать тонкие чувства внутреннего мира. Пратьяхару можно сравнить с чувственным голоданием («прати» означает «противоположное», «ахара» – «принимаемое внутрь»). Вспомните, когда вы какое-то время голодаете, а потом начинаете есть, какой вкусной вам кажется эта еда!
То есть у вас есть возможность открыть в себе способность чувствовать тончайшие вкусы и запахи, если вы научитесь ненадолго целенаправленно отстраняться от внешнего мира. Йога учит, что это полезно для осознания. Если уметь ненадолго закрываться от всех внешних раздражителей, ваши чувственные переживания станут только ярче.
Прятьяхара обучает умению видеть те чувственные сигналы, с которыми мы сталкиваемся на протяжении всего дня. Очень важно не допускать вредные переживания и принимать те, что полезны для вашего тела, ума и души. Выбирайте звуки, ощущения, образы, вкусы и запахи, которые вас радуют и вдохновляют. Нужно стараться быть внимательным и ограничивать ситуации и общение с людьми, которые истощают вашу жизненную энергию и уменьшают ваш энтузиазм. Для личных практик пратьяхара советует найти для себя место, где вы не будете отвлекаться на вредные вашему уму, телу и духу телепередачи, на громкую музыку, разные споры, чтобы вы смогли осознанно чувствовать гармонию внутри себя. Каждый день полезно уделять этому занятию некоторое время. Медитируйте: закройте глаза и погружайтесь в расширенные состояния сознания.
Дхарана – шестая ступень йоги
Дхарана – это мастерство внимания и намерения. Мир – это связь информации и энергии. То, что вы ощущаете, – это всего лишь ваш выбор это ощущать и ваш выбор объяснения этого ощущения. Разница между яблоком и апельсином, между гвоздикой и розой – всего лишь различия в качестве и количестве энергии и информации, которые вы себе объясняете. Цветок (его аромат, его листочки, стебель с шипами) – это энергия и информация, которую вы собираете в свое сознание. Вы создаете свое представление о цветке и называете его «роза».
Без удивительной биологии человеческой нервной системы эта роза существовала бы только в качестве фантазии.
Значение для вас имеет единственно то, на что вы обращаете свое внимание. Вы занимаетесь физическими упражнениями или работаете над собственным проектом, или думаете, как вам улучшить личные отношения с людьми, или погружаетесь в занятие духовными практиками – только ваше намерение и внимание создают объект в вашем сознании, и он начинает влиять на вашу жизнь. Внимание – это священное действие, благодаря которому вы можете сознательно создавать благополучие и успех. Йога учит вас быть внимательным, чтобы вы легко могли запустить процессы исцеления и изменений в вашем теле и уме.
Обстоятельства, ситуации, люди, вещи – все может измениться, но ваша натура, которая видит эти изменения, ваша сущность, душа – неизменна.
Когда вы действуете со всем своим вниманием, ваши намерения начинают оказывать большое влияние на то, что происходит в вашей жизни. Намерения – это безграничная сила, которая создает порядок. Если вы хотите излечиться от болезни, найти любовь или глубже узнать собственную божественную суть, действуйте внимательно. И вы увидите результаты. Если вы действуете духовно и ваши намерения чисты, то Вселенная будет помогать вам в исполнении ваших самых заветных желаний.
Осознайте свои намерения. Напишите на чистой бумаге список самого важного, что вы желаете в своей жизни. Внимательно, с намерением действовать перечитывайте его два раза в день перед медитацией. Отпустите свой ум, отпустите свои желания, отдайте их Вселенной. И будьте чутки к подсказкам, которые обязательно появятся в вашей жизни, они укажут путь к реализации ваших чистых духовных желаний. Подробнее изучим технику внимания и намерения в следующей главе.
Седьмая ступень йоги – дхьяна
Дхьяна – это развитие способности «видеть умом». Это понимание того, что вы находитесь в этом мире, но не принадлежите ему. Вы постоянно переживаете опыт, который каждое мгновение меняется. Ваше окружение, друзья, ваша работа, тело, чувства и мысли меняются. Единственное, что постоянно в вашей жизни, – это изменение. Дхьяна – это практика совершенствования вашего сознания, чтобы в потоке бесконечных изменений вы смогли не потерять себя, оставаться цельным, гармоничным среди внешнего хаоса. Обстоятельства, ситуации, люди, вещи – все может измениться, но ваша натура, которая видит эти изменения, ваша сущность, душа – неизменны.
Самый простой способ войти в состояние всевидящего сознания – медитация. Когда вы учитесь видеть мысли, чувства, звуки, ощущения, которые появляются в вашем сознании, но не реагировать на них. Потому что ваша реакция должна быть осмысленной. Вы научитесь реагировать осмысленно и в обычной жизни. Учитесь спокойному, осмысленному вниманию. И если вдруг в вашей жизни появится проблема, вы сможете выбрать самый лучший для себя способ действия, чтобы ваши намерения исполнялись.
Самадхи – восьмая ступень йоги
Самадхи – это ощущение, что вы находитесь в спокойном, чистом, неограниченном сознании. Вне времени и пространства. Вне прошлого, будущего – вообще вне любых границ. Самадхи – вкус вечности и бесконечности. Это ваша настоящая сущностная природа. Регулярное выполнение практики погружения в самадхи поможет вам быстрее перейти из эго в дух. Мы существа вселенского масштаба. Но большинство людей живут с физическими, умственными, духовными ограничениями. А границ нет!
Самадхи – то состояние, в котором нет страха и беспокойства. Жизнь – это вселенская игра. Вы в ней актер. И как хороший актер, играя роль, не забывает, кто он на самом деле, и не теряет свое истинное цельное существо, вы тоже не должны относиться к персонажам, которых воплощаете, слишком серьезно. Это цель йоги – узнать в себе существо духовного порядка, которое просто прячется под маской человека. Прожить свою жизнь и действовать в гармонии и единстве с эволюционным потоком жизни.
Это и есть карта йоги, путь, который начертил нам гуру Патанджали, великий исследователь внутреннего пространства. В следующей главе мы изучим принципы, лежащие в основе йоги: семь духовных законов, которые приведут к порядку и единению между вашим телом, умом и душой.