[26] По мере деградации человечества, начиная с определенного периода, "о небесной соме больше не знают", а человек, чтобы войти в состояние «экстаза» и "божественного воодушевления", состояние «мании» в платоновском смысле, вынужден прибегать к помощи "земной сомы", то есть напитка, получаемого из asclepia acida. При наличии правильной внутренней ориентации, в состоянии опьянения могут быть достигнуты экстатические и в определенной степени инициатические эффекты: отсюда «сакральный» характер опьяняющих напитков. Аналогичным является значение, придаваемое вину в дионисизме, а термин "святая оргия" является техническим выражением, которое периодически повторяется в античной мистериальной литературе.[27] Подобным образом в персидской мистике вино и опьянение имели как реальное, так и символическое значение; то же характерно и для традиции тамплиеров. Относительно нее Генон отмечал, что выражение "boire comme un Templier" ("пить как Тамплиер") могло иметь секретное, оперативное значение, отличное от вульгарного, ставшего впоследствии преобладающим. Наконец, в самих Йога-сутрах (IV, 1) намек на определенные вещества или "лекарственные травы", соотносящиеся с самадхи — последним этапом в классической йоге — может означать использование аналогичных подсобных средств.
В подобном контексте следует рассматривать и использование опьяняющих напитков и оргазма в тантризме. Вино здесь называется "водой причины" ("каранавари"), и "водой мудрости" ("джнанамрита").[28] "Форма ("рупа") Брахмана — гласит «Куларнава-тантра» — скрыта в теле. Вино может раскрыть ее — вот почему его употребляют йоги. Те, кто употребляет вино для собственного удовольствия, вместо познания Брахмана ("Брахма-джнана"), совершают грех и находятся на краю погибели". Другой тантрический текст[29] видит в веществах подобного рода "жидкую форму" самой Шакти, "то, что спасает" ("дравамайи тара" — буквально, "спасительница в жидкой форме"). В этой форме она предстает в роли дарительницы как освобождения, так и наслаждения, сжигающего тело. Вино "всегда пьется теми, кто узнали последнюю форму освобождения, и теми, кто стали адептами или стараются стать таковыми". Поэтому опьяняющие напитки на этом уровне «панчататтвы» употребляются именно с целью освобождения: смертные, употребляющие их обуздывая душу и следуя закону Шивы, рассматриваются как боги, как обладающие бессмертием на земле.[30] Здесь важна ссылка на закон Шивы, бога активного трансцендирования, преодоления. Именно от него исходит указание пить "до тех пор, пока ум и зрение не станут мутными",[31] а в другом месте в Тантре мы встречаем фразу, ставшую предметом скандала: "Пить и еще раз пить, упасть на землю и приподняться для того, чтобы выпить еще — только после этого достигается свобода".[32] Правда, этой фразе некоторые комментаторы хотели придать эзотерическое и символическое значение, перейдя таким образом на уровень кундалини-йоги, где вопрос об опьяняющих напитках не поднимается вовсе. Это указание пытаются ошибочно толковать как все новые и новые попытки заставить пробужденную «кундалини» подниматься по вертикали «чакр». Впрочем, как и во многих подобных случаях, эта фраза может быть многозначна, но не исключает она и вполне конкретного истолкования: достижения предельных состояний, способности утвердиться в них следовать по ту сторону кризиса, сохраняя ясное сознание и фундаментальную ориентацию прелпринимаемого опыта.
Ритуал может иметь коллективный характер, и именно этим определяется приписываемое ему качество «оргии». Он должен выполняться в кругу или цепи ("чакра") практикующих. Допускается присутствие представителей обоих полов, в случае чего использование вина сочетается с половыми актами. Однако, аспекты безудержности, ассоциирующиеся обычно со словом «оргия», смягчаются здесь присутствием определенных ритуальных структур. Если вещество, из которого производился опьяняющий напиток, не имело особого значения (индийское вино производилось не из винограда, как западное), то особое внимание уделялось его «очищению». "Пить неочищенное вино, — говорит тантрический текст, — значит принимать яд".[33] Считалось, что неочищенное вино просто отупляет пьющего, и «каула»[34] избегали его.[35] Оно не дает никаких результатов, и постоянно находящаяся в нем «девата» — богиня или шакти — не может быть использована практикующим.[36] «Очищение», о котором идет речь, может быть осуществлено только в результате особой созерцательной и ритуальной операции. Эта операция продолжается до того момента, когда использование «очищенных» опьяняющих напитков действительно начинает способствовать установлению реальных контактов с богами и действовать экстатическим и «сакральным» образом. Этот процесс почти тождественен «преосуществлению», в нем вновь[37] участвует магическое воображение и используются различные "мантры",[38] к примеру, «мантра» HRIM, «мула-мантра», «мантра» примордиальной силы, или так называемая "мантра меча" (PHAT), особенно часто используемая для отделения «субтильного» уровня от уровня «плотного», материального.
Предварительная операция очищения субстанций имеет коллективный характер и выполняется в кругу ("чакра") под руководством "господина круга" — «чакрешвары», — который располагается в его центре и держит перед собой вещества для очищения. Вот некоторые детали ритуала.
"Чакрешвара" произносит уже цитируемую нами формулу идентичности жертвующего, жертвы и тех, кому приносится эта жертва.[39] После этого, на земле справа от него он наносит ярко-красным цветом графический символ, составленный из двух скрещенных треугольников, обозначающих метафизическую диаду, бога и богиню. В центре этого символа расположен знак «пустоты» (круг) или перевернутый треугольник, обозначающий Парашакти[40] и эквивалентный самой метафизической «пустоте». Он обозначает то, что стоит за пределом этой диады, то есть трансцендентное. На изограмме располагается специальная ритуальная ваза ("калаша") с опьяняющим напитком. Затем "господин круга" вызывает силой магического воображения присутствие богини ("деви-бхавапараяна"). Используются различные ритуальные формулы. Из управляющих процессом визуализации действий наиболее важным является то, с помощью которого вызывается жизненный принцип — «хамса», — представленный как лучезарная солнечная сила "в середине чистого неба", сила, коренящаяся в промежуточном регионе, атмосфере ("антарикша"), расположенном, подобно воздуху, между «землей» и «небом». Это обозначает, что «чакрешвара» стремится перенести операцию, имевшую до этого физическую природу, на сверх-физический план. Интересной деталью является ритуал «покрытия», сопровождаемый определенным жестом ("авангунтана-мудра"): сосуд «окутывается» пеленой, что обозначает, что материальный напиток «скрывает» в себе напиток сакральный. В ходе ритуала пелена, полностью скрывающая спящую в напитке богиню (Деви Суддха) убывает, а вино, содержащееся в сосуде, превращается в "небесный напиток" ("дивья-судха"). Богиня также призывается именем «амриты» (= «амброзии», "элемента-лишенного-смерти"). Действия по очищению дополняются устранением «проклятья», тяготеющего над напитками такого рода. Тантрические тексты ссылаются на символические мифы, где описываются проклятия, поражающие опьяняющие напитки за то, что они способствовали совершению того или иного злого действия.[41] Выходя за пределы аллегории, можно сопоставить это с ритуальной нейтрализацией негативных эффектов, которые могут в принципе последовать за использованием алкогольных напитков. Наконец, "господин круга" понимает, что бог и богиня оъединились в опьяняющем напитке и что он насытился бессмертным элементом (амрита, амброзия), произошедшим из такого сочетания.[42] Так выполняются внутренние и качественно субтильные условия, при которых ритуал с опьяняющим напитком может быть использован для достижения искомой цели.
Эффективность ритула, совершаемого в кругу или цепи, весьма увеличивается за счет вихря флюидов, исходящего от пар, которые окружают чакрешвару. Они вызывают в своем сознании такие же образы и выполняют такие же спиритуальные действия, как и он. Утверждается, что только посвященный пьет опьяняющий напиток, и только тот, кто получил полное посвящение ("пурна-бхисека"), может выполнять обязанности "господина круга", управлять ритуалом и распределять напиток.[43] Цепь или круг должны принимать характер божественной цепи ("дивья-чакра"). В этой цепи "участвуют только те, у кого чистое сердце", кто не испорчен внешним миром, — только те, кто "обладая сознанием истинной реальности ("таттва-джна"), понимают существование (и в его переменчивости, и в его постоянстве, как единого Брахмана".[44] «Рудраямала» даже говорит, что вне ритуала пить вино не следует.
Приведенных нами соображений достаточно, чтобы снять с панчататтвы обвинение в оргиастичности, понимаемой вульгарно, как чистое разнузданное неистовство. Так дело должно обстоять в теории, основанной на принципах, сформулированныз в традиционных текстах. При этом нельзя исключить маргинальных и деградировавших форм, не имеющих никакого отношения к истинной тантрической традиции.