Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:
«Он проповедовал освобождение от собственного „Я“, от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому – в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. “Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! – призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…” И добавлял: “Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам”»[40]
Казалось бы, перед вами религия разрушения и аморальности, от которой любого разумного человека должно воротить напрочь. Но если вы с подобными аргументами явитесь в секту разуверять ее последователей, то узнаете о концепции «разумного эгоизма», которая учит вас полагаться не на социальный инстинкт совести, а на свой разум: вы должны понять, что, если вы помогаете соседу в трудную минуту, то и сосед поможет вам, если вы подмените сослуживца, в другой раз он отплатит тем же, если вы остановитесь на дороге помочь водителю сломавшейся машины, то и вам при поломке поможет кто-то другой. Понимание той простой истины, что помогать ближним своим выгодно прежде всего помогающему – и есть суть разумного эгоизма, того самого «…освобождения от совести», которым пугают пропагандисты.
Что же касается «свободной любви», то, в отличие от большинства религий, учение Ошо вообще никак не вмешивается в интимные отношения своих последователей. Секс или отсутствие оного – личное дело каждого конкретного человека. «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их», – как уже успели процитировать слова Учителя.
Я не собираюсь превращать страницы книги в полемические заметки, а всего лишь хочу обратить внимание на то, что использование подобных, поверхностных аргументов в споре с представителями любой конфессии может вызвать в лучшем случае смех, а то и презрение к духовно и интеллектуально неразвитому пропагандисту, но уж никак не отказ от вероучения.
Методы вербовки:
Последователи Ошо не ведут активной вербовки своих сторонников, и число последователей растет либо на основе личных контактов, когда члены секты в разговоре с друзьями – если те проявляют интерес к мистическим или духовным вопросам – упоминают про свое учение и существующие ашрамы, либо за счет любопытных, а то и просто случайных людей, заглядывающих в гостеприимные двери…
В антисектантской литературе это обычно называется: «бомбардировка любовью». Поскольку мне пришлось все это пройти, опишу подобную «технологию» через свои ощущения.
В ашрам меня привела моя знакомая, предложив встретиться с прекрасными людьми. Мы вошли в двери одноэтажного здания на улице Крупской, но не успели сделать и пары шагов в зале бывшего клуба, как послышался счастливый выкрик: «Смотрите, кто пришел!», все присутствующие сорвались со своих мест, кинулись к нам, торопясь заключить в объятия. Получилась небольшая куча-мала, причем те, кто не мог обхватить слишком объемную толпу, обиженно бегали кругом и пытались дотянуться через головы, чтобы хоть кончиками пальцев коснуться гостей.
В первый миг я испытал зависть к тому человеку, с которым меня перепутали – потому что так встречать меня не мог никто и никогда. Потом подумал, что не узнаю кого-то из близких друзей, с которыми давно не виделся. Потом просто немного растерялся.
– Это Саша, – кратко представила меня знакомая, когда первый порыв восторга слегка утих. – Он хороший.
Этой рекомендации оказалось достаточно, чтобы вызвать новый взрыв радости. Каждый из присутствующих (возникла небольшая толкучка) представлялся, крепко обнимал, немного держал в объятиях, словно стремился отдать частицу своей энергии, своего тепла, говорил о том, как хорошо, что я пришел, что мы стали друзьями, что Таня никогда бы не привела сюда плохого человека.
Когда я понял, что симпатии относятся не исключительно ко мне, что обычай принимать с восторгом и любовью каждого, вошедшего в дверь ашрама, – общепринятая норма, это отнюдь не уменьшило моей радости от встречи с новыми друзьями. Больше того, по моим ощущениям, очень многие из людей приходили в эти стены именно потому, что только здесь могли испытать подобные эмоции – когда знаешь, что все любят тебя, и сам не скрываешь своей любви к другим.
Специальной пропаганды учения Ошо в ашраме никто никогда не вел, хотя на стенах висели несколько его портретов, несколько его цитат и даже посвященные Учителю стихи. Как-то само собой подразумевалось, что желающий заниматься самосовершенствованием может воспользоваться его опытом, почитать его книги и статьи. В зале всегда звучала музыка, и любой желающий мог танцевать – в том числе и «пляски первых хиппи».
Утром и вечером обычно проводились «активные» медитации – такие, например, как «кундалини»: продолжительностью около часа, она проводится под музыку (обычно музыкальные темы различных медитаций имеются на магнитофонных кассетах). В течение первой четверти часа вы двигаетесь так, как хочется вашему телу, вторую четверть часа вы мелко дрожите, «стряхивая с тела накопившуюся за день энергетическую грязь и чужие дурные мысли», потом на четверть часа наступает полная тишина, во время которой вы полностью очищаете сознание от мыслей и пропитываетесь энергией вселенной, и наконец – период релаксации. Под чистую, утреннюю музыкальную тему вы завершаете процедуру обновления организма и, когда чувствуете себя «закончившим», можете подниматься и идти пить чай.
Несмотря на кажущуюся простоту, эта медитативная техника оставляет после себя ощущение свежести, чистоты, а кроме того, учит прислушиваться к потребностям своего организма, его ощущениям, тренирует эмоциональное восприятие мира.
«Джибриш» – вы садитесь перед партнером и начитаете произносить любые буквы в произвольном порядке, «выплескивать» их из себя. Рано или поздно, помимо вашей воли, из вас начинают выскакивать целые слова, а то и фразы, сознание как бы избавляется от всего лишнего, ненужного, мешающего, от мусора, накопившегося в эмоциях и мыслях. Длится медитация около сорока минут, и после нее остается такое ощущение, словно душа приняла прохладный душ.
Кроме того, для саморазвития используются обычные «созерцательные» медитации и дыхательные техники.
Надо сказать, все эти ритуалы, хотя и способствуют развитию чувственности, владению своим телом, гармонизации личности, но в еще большей степени подогревают интерес к следующим, более высоким ступеням развития, для постижения которых необходим духовный наставник определенного уровня. Подобные учителя приезжают два-три раза в год, и при желании вы можете заплатить деньги, принести справку об отсутствии венерических заболеваний и спида и отгородиться от мира на три-пять дней, чтобы произвести окончательный «переворот» в своей душе.
Чань-буддизм зародился в Китае, в пятом-шестом веках нашей эры. Впоследствии, уже под именем дзэн-буддизма, распространился в Японии, став основой кодекса бусидо. После второй мировой войны начал широко распространяться на Западе, а впоследствии – и в нашей стране.
Главный постулат дзэн – «Бога нет, есть люди, достигшие совершенства».
Согласно легенде о зарождении этой философии, Будда перед смертью завещал, чтобы люди не молились ему, как Богу, а следовали его пути духовного развития. После смерти Будды на месте его кончины был поставлен первый храм, и с тех пор последователи Великого Учителя разделились на два течения: ложное – то есть собственно буддизм; и истинное – дзэн, путь самосовершенствования.
Впрочем, приверженцы этого течения предпочитают полагать, что «на пальцах» или на словах объяснить понятие «дзэн» невозможно, его можно только «постичь». Соответственно, никаких письменных источников, по которым неофит мог бы узнать сию тайну, не существует в принципе, учение передается только от учителя к ученику, что и породило невероятнейшее количество разнообразных «школ дзэн» – сколько учителей, столько учений, и каждый «гуру» – неограниченный властелин своих последователей, вольный творить с ними все, что только пожелает.
Впрочем, основу философии дзэн (а также взаимоотношений учителя и ученика) хорошо отражает огромное количество различных мудростей и просто баек, сопровождающих расползающиеся «школы». Вот некоторые из них:
К Иккю пришел ученик и спросил его:
– Учитель, что такое дзэн?
Иккю разозлился, побил ученика палкой, велел ему пойти медитировать и до завтра постичь, что такое дзэн.
На следующий день ученик явился, но не смог сказать, что такое дзэн. Иккю опять побил его, приказал медитировать неделю, но постичь, что такое дзэн.
Ученик не смог выполнить приказ, и учитель отправил его медитировать в течение месяца. И опять явившийся ученик не знал, что такое дзэн. Иккю пришел в ярость, набросился на ученика и стал его избивать палкой с такой силой, что сломал ему руку и ногу, и вдруг ученик вскричал:
– Я постиг! – в этот миг к нему пришло просветление.
Или другая история, более лаконичная:
Наставник Ши-гун взял лук и стрелу, натянул тетиву, прицелился в ученика и приказал, чтобы тот немедленно продемонстрировал свою «изначальную природу».
Наверное, кто-то подумал, что со сломанной рукой и ногой можно еще и не то заорать, а под прицелом признаться в чем угодно? Ничего подобного! Смысл историй в том, что «постичь» суть «дзэн» можно только невероятным душевным усилием, только пережив шок – и чтобы добиться этого, учитель имеет право делать с учеником все, что угодно. Это уже совсем не смешно: у нас в Санкт-Петербурге есть школы дзэн-буддизма, куда не пускают даже меня, близкого знакомого мастера, если я не дам клятву беспрекословно подчиняться любым приказам Учителя. Что творится за закрытыми дверьми, какие методы использует Учитель – тайна.