Как спасти ребенка от секты — страница 18 из 30

Существуют, однако, более гуманные методики на пути к просветлению:


Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии. Сюйво дал ему проблему: «Услышь хлопок одной ладони».

Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:

– Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, – сказал он, – потому что я не могу решить мою задачу.

– Подожди неделю и непрерывно медитируй, – посоветовал ему Сюйво.

Но просветление не пришло к ученику.

– Попытайся еще недельку, – посоветовал Сюйво.

Ученик послушался, но все было тщетно.

– Еще неделю.

Никакого успеха.

В отчаянии ученик стал умалять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.

Тогда он сказал: «Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя».

На второй день ученик стал просветленным.


Здесь излагается методика использования так называемых «коанов» – загадок, заведомо не имеющих решения. «Каким было твое лицо до того, как родились твои родители?», «Как шелестит листва при отсутствии ветра?», «Каково отражение Луны в пересохшем озере?» – цель этих вопросов отнюдь не в получении ответов, а во «взломе» сознания, попытке вывести мозг из строя и вложить в него «новую программу».


Hан-ин, японский учитель Дзэн, живший в эру Мейдзи (1868-1912), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзэн. Hан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполнялась чашка, и, наконец, не выдержал:

– Она же переполнена. Больше уже не войдет!

– Так же, как эта чашка, – сказал Hан-ин, – вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?


Таково теоретически-художественное обоснование необходимости подобного «взлома сознания».

При достаточном рвении в «работе» над коанами результатом нередко бывает буйное помешательство. В древнем Китае даже разработали специальную методику излечения «болезни учеников»: их поселяли в одиночестве на небольших островках, в полном покое, еду доставляли по возможности незаметно. В течение нескольких дней ученик обычно приходил в себя и был готов к дальнейшему «совершенствованию». В наше время выбор лечебных средств ложится на плечи психиатров.

Наиболее опасным моментом в деятельности «Школ дзэн» является то, что их последователи, стремясь добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание.


Методы вербовки:

В подобные секты попадают, за редким исключением, только подростки, причем достаточно интеллектуально развитые. Влечет их интерес к восточной экзотике, к стройному зданию сугубо логичной буддистской религии; манит некий путь, пройдя по которому можно стать вторым Буддой или, по крайней мере, попасть в нирвану – нечто невероятное и таинственное, чего не существует по эту сторону бытия, а потому и слов для описания подобного состояния нет… Литература, подтверждающая существование всего этого, есть, а вот пособий, как пройти этот путь самому, практически нет. В итоге подросток начинает искать учителя и, к сожалению, чаще всего находит.

«Кандидата в ученики» встречают настороженно, долго проверяют искренность его стремления к «саморазвитию», рассказывают истории наподобие вышеизложенных, подготавливая к возможным «испытаниям», мотивируя необходимость полного самоотречения и повиновения «учителю». Подержав некоторое время подростка «на расстоянии», подогрев в нем любопытство и решимость на все, его наконец «приводят к клятве». Ловушка захлопывается.

В целях «духовного развития» дзэн использует в основном созерцательную медитацию, погружение в себя. Великий Бодхидхарма, например, просидел девять лет в глубокой медитации, глядя на белую стену. За это время у него полностью атрофировались руки и ноги, поэтому скульптурные изображения этого святого, широко распространенные на Востоке, показывают его наподобие русского Ваньки-встаньки: только туловище и голова.

Иногда используются дыхательные практики, а также тайные «наработки» отдельных учителей, позволяющие их последователям «прорваться за грань восприятия».


Супраментальная (интегральная) йога

Зародилась в Индии, в начале двадцатого века. Философское учение, практически полностью основанное на дзэн.

Секта имеет отделения в Индии, Франции, Германии, Великобритании, США, однако ее нельзя назвать многочисленной. Между тем литература, описывающая духовный путь и философию ее основателя, широко распространяется по всему миру. Сакральное отличие супраментальной йоги от классических восточных методик самосовершенствования заключается в том, что последние раскрывают чакры снизу вверх, а первая – сверху вниз.

Чакры – это энергетические узлы в теле человека, организующие его «стержень». Различные школы насчитывают от четырех до девяти таких узлов[41], нижняя находится на уровне основания позвоночника, верхняя – чуть выше макушки. Раскрытие каждой чакры обнажает определенный слой духовных и физических возможностей человека. Нижняя, например, позволяет вести растительный уровень существования (ничего обидного, младенец с одной раскрытой чакрой только ест и спит), верхняя – устанавливает прямой контакт с Богом или энерго-информационным полем Вселенной, раскрывает в человеке таланты поэта, музыканта, художника (проза, увы, в этот перечень не входит).

«…С помощью концентрации и упражнений мы можем в конце концов почувствовать Силу, пробуждающуюся у основания позвоночника и восходящую волнообразным движением, подобно змее, от уровня к уровню к макушке головы. На каждом из уровней эта Сила прорывается (довольно грубо) через соответствующий центр – открывается и в то же время открывает нас всем всеобщим вибрациям или энергиям, соответствующим частоте этого центра. В супраментальной йоге нисходящая Сила открывает медленно и мягко» [42].

Особое внимание, которое автор уделяет этой секте, связано с двумя обстоятельствами.

Во-первых, личность основателя секты.

Именно шри Ауробиндо[43] разработал тактику пассивного сопротивления и несотрудничества с английскими властями, которая в конце концов привела к избавлению страны от колонизаторов ненасильственным путем и стала основой сатьяграхи Махатма Ганди[44]. Рабиндранат Тагор сказал про шри Ауробиндо: «…голос, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан назвал его «величайшим мыслителем нашего времени»[45]. Он был также гениальным поэтом, автором эпоса «Савитри», который называют в Индии пятой Ведой. Ауробиндо прошел трудный путь от бедного государственного стипендиата в английском Кембридже до величайшего ума Востока.

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано», – рассказывал он сам.

Шри Ауробиндо Гхоши – непререкаемый авторитет в восточной философии, и любая попытка оспорить его постулаты может считаться лишь проявлением дикости и необразованности.

Во-вторых, школа Ауробиндо, в полном соответствии с основным постулатом дзэн о самодостаточности человека, учит заниматься развитием самостоятельно, основываясь на опыте великого гуру, практикуя медитацию и самопогружение в повседневности.

Похоже, именно учение Ауробиндо породило одну из последних дзэнских баек:


Поспорили двое из учеников, можно ли курить во время медитации, и решили спросить у своего Учителя. Заходили они к мастеру в разное время, на следующий день встретились, и каждый тут же заявил:

– Вот видишь, я был прав!

Подобное совпадение показалось им странным, и один уточнил у другого:

– А что ты спрашивал?

– Я спросил, можно ли курить, когда медитируешь, и учитель сказал: «Ни в коем случае!». А ты?

– Я спросил, можно ли медитировать, когда куришь. Учитель ответил: «Разумеется!»


Супраментальная йога учит, что для самосовершенствования не нужно запираться в монастырь и сидеть по девять лет неподвижно, глядя на белую стену, она утверждает, что практиковать медитацию можно, просто прогуливаясь по улице, управляя автомобилем, строя дома, выпекая хлеб, растя детей, а то и просто смотря дома телевизор, одной рукой обняв жену, а другой гладя кошку.

Согласитесь, есть некоторая разница?


Методы вербовки:

Отсутствуют как таковые. К супраментальной йоге люди приходят, или уже побывав в стенах других ашрамов или школ, запутавшись в разнообразных толкованиях и течениях восточных религий, пострадав духовно и материально, или только начав свой путь в мистике и философии. На первый взгляд, книги Ауробиндо – всего лишь одни из многих, но они делают путь простым и понятным, позволяют вырваться из лап многочисленных проповедников и учителей.

А вот попасть в секту совсем не просто. Поскольку супраментальной йогой нужно заниматься самостоятельно, то и центры этой философии не расползаются по миру, как, например, сайентологические или евангелистские. Мне, признаться, известны только два: Ашрам шри Ауробиндо в Индии, основанный им самим в 1926 году, и Ауровиль, основанный неподалеку от Пондишера в 1968 году под эгидой ЮНЕСКО.