Ученик: Каким же образом?
Учитель: Путём установления счастья, после придания ему определённого значения и смысла, целью жизни человека. Для этого, во-первых, необходимо, установить всё то, что, по мнению большинства, ведёт к счастью человека:
I. Довольство
II. Удовольствия
III. Чувство лишь естественной свободы
IV. Ощущение существования, в частности по отношению к себе, субъективной справедливости
V. Вера в (Бога) будущее счастье
Рассматривая каждый пункт в отдельности, мы будем задавать один и тот же вопрос: "В большинстве случаев, приблизительно, на сколько процентов осуществление данного пункта, при условии отсутствия существования других, обеспечивает человека счастьем? Другими словами, осуществление какого пункта больше влияет на возрастание счастья?" И отвечать на него согласно статистическим данным.
I Довольство - материальный достаток, зажиточность.
Счастлив ли неверующий в Бога богач, которому надоело быть богачом, которому не хватает удовольствий, по мнению которого справедливости не существует, и материальное положение которого зависимо от кого или чего-либо. - В одних случаях да (Учитель:5%), в других - нет(85%).
II Удовольствие - удовлетворение органов чувств.
Счастлив ли неверующий в Бога Казанова, который постоянно сыт и напоен, который находится в тепле и здравии, но который не имеет право выбора и ощущает несправедливость? - В одних случаях да(30%), в других - нет(70%).
III Счастлив ли неверующий в Бога естественно свободный бедняк, который, практически не получает от жизни удовольствий и считает своё нынешнее положение несправедливым? - В одних случаях да(45%), в других - нет(55%).
IV Справедливость - это правило, согласно которому благо приобретается заслуживающим его. Заслужить же означает приобрести на что-либо право, стать достойным чего-л.. Путь же по которому это происходит, является правомерным. Неотъемлемой и самой главной частью понятия правомерности является понятие правильности. Именно из-за неточности и относительности последнего определения и происходят разногласия в определении справедливости. Правомерность бывает субъективной и объективной. Субъективная правомерность - это мера, которой субъект пользуется в одобрении своего деяния. Объективная правомерность - это мера оценки какого-л. деяния, основанная общепринятыми нормами и одобренное большинством общества1, в котором данное деяние произошло; другими словами, объективная правомерность определяется всеми законами данного общества. Соответственно объективной правомерностью в справедливости, касающейся, допустим, выживания "общества", не обладающего сознанием (напр. стая птиц), следовало бы считать одобрение данного общества одного из законов природы, а точнее - "выживает сильнейший". А это означало бы, что там где, этот закон не притворяется в жизнь, нет объективной правомерности в справедливости, соответственно существует объективная несправедливость. Однако среди субъектов, не обладающих сознанием, не может наблюдаться осознания объективной, равно как и субъективной правомерности, т.е. животным не присуще понятие справедливости, но это вовсе не значит, что им присуще понятие несправедливости.
Допустим какой-л. сознательный субъект (человек) какого-л. сознательного общества считает, что он действует правомерно и, соответственно в будущем заслужит то благо, которое этот субъект считает достойно заслуживающим собой. Однако общество (Отныне в этом разделе везде, где я говорю об обществе, я говорю о большей его части. Кроме того, понятие "общество" идентично понятию "все законы данного общества"), в котором данный субъект живёт, может считать его действия не заслуживающими то благо, которое субъект может считать заслуживающими собой, т.е. объективно не правомерными. Здесь мы сталкиваемся с объективно ошибочным, но субъективно истинным понятием правомерности (объективно истинным, но субъективно ошибочным понятием неправомерности). Как же быть в данной ситуации? Следует ли признать объективную правомерность, которая в будущем также может оказаться ошибочной или же всё-таки стоит признать субъективную правомерность, которая уже кажется ошибочной в глазах общества и даже, возможно, уже в глазах субъекта, о котором шла речь? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего надо уточнить имеет ли право, каждый человек, а значит и данный субъект определять понятие правомерности?
О какой справедливости в обществе можно говорить без обладания права на её определение? Человек - существо сознательное, неотъемлемой частью сознания которого, является осознание справедливости, т.е. определение справедливости это право, данное природой, право на свободу мыслей и слова. Кроме того, т.к. счастье, одним из путей которого является, главным образом, осознание существования справедливости, в частности применения её по отношению к себе, является целью жизни человека, о каком полноценном смысле жизни можно говорить, не обладая правом на определение справедливости, в частности правомерности? Итак, на вопрос имеет ли право любой человек определять справедливость, можно ответить так: он, скорее не имеет право на нежелание определять это понятие, ибо добиться более точного его определения можно лишь при сопоставлении наиболее большего количества отдельно субъективных определений. А теперь попробуем ответить на вопрос: следует ли признавать объективно верную или же субъективно ложную с точки с точки зрения общества правомерность?
- Если считать действия общества правомерными в определении неправомерности действий субъекта, то с точки зрения субъекта, если он всё ещё считает свои совершённые действия правомерными, это будет выглядеть неправомерно, а соответственно несправедливо. Если же в определении справедливости учитывать лишь уверенность субъекта в правомерности совершённых собой действий, то с точки зрения субъекта это было бы справедливо.
- Если общество и сам субъект признают неправомерность действий, этого субъекта, который ранее, считал свои действия правомерными, то справедливость восторжествует в случае применения к данному субъекту понятия правомерности, считающимся истинным как обществом, так и уже субъектом.
- Если считать действия общества правомерными в определении правомерности действий субъекта, то с точки зрения субъекта, если он всё ещё считает свои совершённые действия неправомерными, это было бы не справедливо, ибо субъект уверен не только в неправомерности своих действий, но и в не правильном определении правомерности обществом. Соответственно, по мнению субъекта справедливо было бы определить справедливость согласно правомерности признаваемой субъектом.
- Если субъект признаёт считаемые им ранее неправомерные действия правомерными, и, если общество также уверено в правомерности действий субъекта, то говорить о справедливости по отношению к субъекту можно будет при принятии обоюдно одинакового определения правомерности, как обществом, так и субъектом.
Если два субъекта истолковывают понятие справедливости, применяя её к одному и тому же конкретному случаю, совершенно разно, то в данном случае единственно оптимально правильным решением разрешения данного спора было бы истолкование справедливости третьим независимым человеком - судьёй, что, в общем-то, и применяется в человеческом обществе уже с давних пор. Однако, в таком случае сторона, уверенная в справедливом своём деянии, но не удовлетворённая решением судьи, справедливо может полагать о не существовании справедливости, во всяком случае, для неё. Если человек уверен в правомерности своих деяний, даже если эти деяния объективно неправомерны, несправедливо, но, возможно, не неправильно обвинять его в несправедливости, ибо он не виновен в своём несправедливом создании природой, в том числе в невозможности обладания одинаковым понятием правильности в понятии правомерности, с другими людьми. Другими словами, можно говорить о несправедливости создания человека природой, ибо из-за неравенства понятия правильности в понятии правомерности всех людей и проявляется несправедливость, т.е. природа несправедлива в не создании всех равными. Однако утверждать вышесказанное, было бы слишком опрометчиво, ибо природа может оказаться правильной, хотя и несправедливой, а значит если и утверждать её несправедливость, то следует при этом признавать её правильность, а это в свою очередь означает правомерность действий природы, что ведёт к утверждению её как справедливой. Но всё же нужно признать неспособность человека объективно оценить правильность, а, соответственно справедливость всей природы, ибо человек, не приняв правильность природы за аксиому, не в состоянии определить её цель. Более того, даже определив её цель, не приняв при этом правильность природы за аксиому, человек опять не сможет объективно оценить правильность применения того или иного метода природой, для достижения своей цели.
Вывод: Признание правильности справедливой природы было бы наиболее оптимально верным вариантом, во всяком случае, для человека, ибо вера человека в то, что рано или поздно справедливость восторжествует уже образует ту субъективную справедливость, которая так необходима в пока ещё субъективно несправедливом по отношению к этому человеку решении судьи.
Итак, более коротко, более верно, более лаконично справедливость можно охарактеризовать так: Справедливость - это то, что сознательное существо (например, человек) считает справедливостью. Понятия справедливости и даже правомерности у всех сознательных существ одинаковы, а вот понятие правильности в понятии правомерности не одинаковы, что ведёт к различным оценкам справедливости в одном и том же случае.
А теперь вопрос: Счастлив ли немощный, не верующий в Бога и не удовлетворённый количеством удовольствий и исполнением своих потребностей раб, но считающий своё такое положение справедливым и достойным себя? - В одних случаях да(60%), в других - нет(40%).
V Отвечая на твой вопрос, касающийся сходств обычно принимаемых целей верующего и неверующего, можно сказать следующее. Действительно, главным желанием верующего человека является заслуга рая, целью же неверующего субъективное счастье, но если попытаться определить желание религий, то мы придём к заключению об идентичности целей, как верующих, так и неверующих. Все заповеди какой-либо распространённой религии сводятся к обеспечению душевного равновесия, свободе духа, непричинению вреда ни себе, ни окружающим и окружающей среде, что в свою очередь, вме