.
«Счастливый» сон считался предзнаменованием «встречи со счастьем» (фуку мукаэ).
В XVII в. существовало представление, что первые три дня Нового года посвящены Богам счастья. Так, в Нара в первый день Нового года улицы оглашались выкриками торговцев картинками с изображением бога Дайкоку, сидящего на мешке с сокровищами: «Покупайте мешки со счастьем, не проходите мимо своего счастья!» На рассвете второго дня раздавались крики: «Эбису, кому Эбису!» Утром третьего дня торговали картинками, изображающими бога сокровищ Бисямона: «Кто еще не купил Бисямона, подходите скорее!»[620].
На 2-й день Нового года происходило «начало дел» (вадзахадзимэ или котохадзимэ), когда те или иные домашние и прочие дела делали впервые в году. Традиция «начала дел» сохранилась до наших дней. Первой обычно шла «первая уборка» (хакихадзимэ). Поскольку считалось, что «счастье года» зарождается в первые три дня года, то соблюдали определенные запреты: чтобы не вымести счастья вон из дому, в течение этих дней либо обходились без веника, либо по циновкам перед алтарем и токонома мели от входа к алтарю[621].
В деревнях Западной Японии проводился обряд «начала толчения» (цукихадзимэ). Большую ступку для обрушивания риса, под Новый год «уложенную спать», т. е. положенную на бок и огражденную симэкадзари, теперь «будили», т. е. ставили в рабочее положение; мужчины толкли в ней меру риса, а женщины провеивали его.
Обычай «начала шитья» (нуихадзимэ) был наиболее распространен в Западной Японии, в области Тюгоку. Женщины там делали мешок из бумаги, засыпали в него рис и зашивали. Зашитый мешок преподносили на алтарь Тосигами, а затем, по окончании новогоднего цикла, переносили на камидана и хранили до начала пересадки рисовой рассады, после чего этот рис съедали. В ряде мест зашивали два мешка: в один мешок сыпали рис, в другой — бобы и хранили до праздника рассады, когда из них делали блюда акамэси и дайтомэси.
Одновременно мужчины в доме проводили обряд «начало витья веревок» (наихадзимэ).
У рыбаков совершался обряд «первая посадка в лодку» (норихадзимэ). Если лодки были вытащены на берег, брали рис и сакэ в деревянных чашках, заносили в лодку и молились, а затем возвращались домой. Если лодки были на приколе, то в лодку заносили завернутые в бумагу рис, моти, сушеную хурму, мандарины, объезжали бухту два раза по кругу, бросали маленькие моти в море, а с остальным возвращались домой. Обычай этот назывался «новое море» (нии-уми).
Рис. 39. Моление в лодке Божеству Нового года[622].
Почти повсеместно дети совершали обряд «начало письма» (какихадзимэ). Считалось, что написанный во второй день текст имеет магическую силу и может принести счастье. В сельской местности его сжигали во время Праздника огня (Тондо) вместе с симэкадзари. При сожжении написанного текста на Тондо считалось, что, кто из ребят, пляшущих около костра, подпрыгнет выше, у того иероглифические знаки при обучении будут получаться красивее.
Все «начала» следовало проводить, обратившись лицом к востоку.
Во многих районах утром третьего дня посещали какой-либо известный в данной местности храм. Могли пойти с молитвой просто на берег моря. В этот день рано утром также старались приоткрыть дверь, оставив узкую щелочку, чтобы добрые духи могли занести в дом счастье.
В хэйанскую эпоху в один из первых дней Нового года, совпадавших с 1-м днем зайца, принято было дарить императору сделанные из деревьев персика, сливы или камелии «посохи удзуэ» — как пожелание долголетия и счастья[623].
На четвертый день в Западной Японии совершался обряд «похода в лес» (яма-хаири). Хозяин дома брал топор, пилу, секиру, наспинный вьюк для дров, забирал симэкадзари с камидана, чан с водой или ступкой и шел в лес в восточном направлении. Там он вешал симэкадзари на дерево, молился духам леса, рубил дрова в определенном порядке, а затем нес их домой. Дома с дровами производили разные манипуляции, например, пилили их, делили на вязанки по числу мужчин в доме и т. д. Эти дрова хранили до праздника рассады, т. е. до июня, и варили на них обрядовую пищу[624].
Первые дни Нового года часто совпадали с сезонным праздником Начала весны. Праздник этот отмечался по солнечному календарю, поэтому его дата и дата Нового года нередко не совпадали.
Иногда Начало весны приходилось на 12-й месяц, иногда же — на 1-й или даже на 2-й. В наши дни день Начала весны отмечается 1 февраля.
В канун Начала весны проводился обряд сэцубун, во время которого разбрасывали бобы, приговаривая: «Счастье — в дом, дьявол — вон» («Фуку-ва ути они-ва сото»). Обряд обязательно выполнял мужчина — хозяин дома. Магическая сила бобов (по мнению многих исследователей, в представлениях древних связанная с солярным культом) особенно была «необходимой» в этот день, так как считали, что на стыке зимы и весны злые духи особенно опасны.
Предполагали, что этот обычай зародился в период Хэйан, более того, в X–XI вв. в этот день даже стремились покидать на время собственные жилища, чтобы избежать козней темных сил[625]. В период Эдо обряд сэцубун любили изображать художники школы укиё-э. Ему посвятил одну из своих гравюр Утамаро. На картине молодой дворянин (самурай) в праздничных одеждах, с мечом на боку стоит на пороге своего дома. В левой руке он держит квадратную керамическую коробочку, наполненную красными бобами, а правой разбрасывает их. И от этого жеста с порога его дома убегает маленький дьяволенок, накрывшись большой соломенной конической шляпой, а в дом на «счастливом» облаке влетает или, правильнее сказать, вплывает маленькая фигурка нарядно облаченного Бога счастья с большим мешком за спиной, с мешком, наполненным богатством, подарками, различными удовольствиями и радостями[626].
Утром шестого дня во многих домах члены семьи стригли ногти на ногах и на руках. Обрезки завертывали в бумажку и бросали в реку. Поверье гласило, что ногти, сплавленные рано утром, приплывут обратно досками для крыши, а если сплавить их после полудня, то будут только доски для нужника. Этот обычай был особенно распространен в Западной Японии.
Более широко распространился обычай собирать в 6-й день первые весенние травы для приготовления из них пищи. Обряд этот называется «семитравье» (нанагуса).
Одни из ранних упоминаний о нанагуса встречаются в «Записках у изголовья» Сэй Сёнагон в двух данах: в 3-м — «Новогодние празднества» и в 131-м — «Однажды накануне седьмого дня». Сэй-Сёнагон пишет об этом обычае так: «В седьмой день собирают на проталинах побеги молодых трав. Как густо они всходят, как свежо и ярко зеленеют даже там, где их обычно не увидишь, внутри дворцовой ограды»[627].
Сэй-Сёнагон воссоздает и живую картину спора молодых трав в 6-й день 1-й луны: «Однажды накануне седьмого дня Нового года, когда вкушают семь трав, явились ко мне сельчане с охапками диких растений в руках. Воцарилась шумная суматоха.
Деревенские ребятишки принесли цветы, каких я сроду не видала.
— Как они зовутся? — спросила я.
Но дети молчали.
— Ну? — спросила я.
Дети только переглядывались.
— Это миминакуса — „безухий цветок“ (ясколка. — Коммент. В. Марковой), — наконец ответил один из них.
— Меткое название! В самом деле, у этих дичков такой вид, будто они глухие! — засмеялась я.
Ребятишки принесли также очень красивые хризантемы „я слышу“ (по-японски „хризантема“ и „слышу“ — омонимы кику. — Коммент. В. Марковой), и мне пришло в голову стихотворение:
Хоть за ухо тереби!
Безухие не отзовутся —
Цветы миминакуса.
Но, к счастью, нашелся меж них
Цветок хризантемы — „я слышу“»[628].
Полагают, что обычай варить рис с семью травами пришел из Китая. Во всяком случае, уже в хэйанскую эпоху считали, что эта еда отгоняет злых духов, насылающих болезни, а человек, отведавший ее, будет целый год здоровым и невредимым. Можно предположить, что сбор и употребление в пищу первых съедобных трав были связаны с продуцирующей магией и должны были обеспечить урожай в наступившем году.
В разных районах страны набор трав был различным. В конце XIX — начале XX в. наиболее распространенными были: петрушка (сэри), мокричник (хакобэ), пастушья сумка (надзуна), глухая крапива (хотокэнодза), репа (судзуна), редька (судзусиро), сушеница (хаханогуса). В районах, где на Новый год выпадал снег и собрать дикие травы было трудно, их заменяли зелеными овощами и корнеплодами, хранившимися в доме с осени, но при этом обязательно подбирали семь видов[629].
В Западной Японии после сбора трав совершали жертвоприношения одному из Семи богов счастья — богу Эбису, а затем готовили семитравье. В других местах съедобную зелень семи сортов мелко резали и толкли перед алтарем Тосигами. Во время приготовления семитравья часто произносили заговоры. Один из обычных текстов заговора такой: «Китайская птица в японскую землю пока не пробралась, семь трав подобрали, яхо, яхо!» («Тайто-но тори, нихон-но тоти-э, ватаран саки, нанагуса сороэтэ, яхо, яхо»). Утром 7-го дня варили рисовую кашу, заправляли заготовленной зеленью, преподносили ее Божеству Нового года, а затем всей семьей ели. 8 января в Западной Японии поклонялись божеству Косин.