В сборнике Инь Юня «Сяо шо» («Короткие рассказы», V–VI вв.) ранняя версия этого сюжета изложена так: «К востоку от Млечного Пути была Ткачиха, дочь небесного бога (Тянь-ди. – А. С.). Круглый год она трудилась, ткала из облаков небесное платье. Богу стало жаль ее, одинокую, и он отдал ее в жены Волопасу, что жил к западу от Млечного Пути. Выйдя замуж, она перестала ткать, бог рассердился, велел ей вернуться и впредь видеться с мужем раз в год» (перевод Б. Л. Рифтина). Представление о том, что Ткачиха, став матерью семейства, перестала ткать или стала ткать недостаточно проворно, встречается и в других вариантах легенды.
Ткачиху полагал своей небесной защитницей танский полководец Го Цзыи (697–781). Даосский агиограф Ду Гуантин (850–933) в сборнике «Шэнь сянь гань юй чжуань» («Истории о благостных встречах с божественными бессмертными») сообщает, будто однажды она спустилась к Го Цзыи с неба, и он, не растерявшись, успел испросить у нее долголетие, богатство и почести.
Небесная Ткачиха считается покровительницей ткачей и в этом качестве может обозначаться словосочетанием цзи-шэнь («дух [ткацкого] станка»). Верили также, что Чжи-нюй покровительствует любому рукоделию. Было принято молиться и приносить ей жертвы в седьмой день седьмого месяца. Эта практика возникла еще при Тан. В частности, на ней построен сюжет мрачного рассказа из 387 цзюаня свода «Тайпин гуан цзи» («Обширные записи годов Тайпин», 970-е гг.), шестнадцатилетняя героиня которого, Цай-нян, молила Ткачиху даровать ей мастерство в рукоделии[8]. Седьмой день седьмого месяца стал праздником «моления о мастерстве» (ци цяо) и днем, когда вспоминали встречу Ткачихи и Волопаса. В этот день соревновались в рукоделии, а также молили о счастливом браке.
Семь небесных дев («Семь матушек» – Ци нянма), то есть Ткачиха и ее сестры, – это южнокитайская группа божеств, функции которых очень близки к функциям самой Ткачихи как отдельного мифологического персонажа. Если в более северных районах храмы посвящали одной лишь Ткачихе или Ткачихе и Волопасу, на юге часто встречаются святилища Семи небесных дев. По преданию, распространенному преимущественно у народов хокло и хакка, в провинциях Чжэцзян, Фуцзянь и Гуандун и на Тайване, когда Ткачиху разлучили с Волопасом, за ее детьми присматривали с небес шесть ее сестер. Поэтому Семь матушек считаются духами-хранителями женщин и детей и оберегают каждого ребенка вплоть до 16 лет. Кроме того, Ткачиха и ее сестры покровительствуют молодым людям, которые собираются пожениться. Неслучайно в тайваньском храме Кайлунгун[9], где поклоняются Семи матушкам, среди прочих есть придел Лунного старца (Юэ лао) – божества, которое отвечает за все брачные судьбы.
Жители танской Чанъани (современный город Сиань) отождествили с Ткачихой и Волопасом две большеголовые каменные скульптуры, женскую и мужскую, которые были установлены ханьским императором У-ди (правил с 141 по 87 гг. до н. э.) на берегах искусственного Куньминского пруда в 120 г. до н. э. В конце VIII в. рядом с ними были построены кумирни Каменного господина (Ши е мяо) и Каменной матушки (Ши по мяо). Последняя стоит на этом месте и сейчас. Ткачиха в ипостаси Каменной матушки – божество-целитель, к ее статуе прикасаются больные, чтобы выздороветь.
История Ткачихи и Волопаса – излюбленный образ в классической поэзии. В частности, ей посвящено одно из анонимных «Гу ши ши цзю шоу» («Девятнадцати древних стихотворений»), написанных при Восточной Хань, которое обыгрывает мотив недостаточно усердной работы Чжи-нюй:
Мерцает вдалеке звезда Пастух,
А девушка Реки светла-светла.
Проворно двигались в работе руки,
Шумел станок, но кончить не смогла
Основу ткани до захода солнца, —
И слезы заструились, словно дождь.
Река прозрачна, мелководна,
Но им встречаться часто не велят.
Пусть им мешает свидеться Река —
Друг другу шлют свой свет издалека.
Литература
Гань Бао. Записки о поисках духов (Соу шэнь цзи). Перевод Л. Н. Меньшикова. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1994. С. 54–55.
Лемешко Ю. Г. Матушки-покровительницы детей на народной картине няньхуа // Общество и государство в Китае. 2015. Т. 45, ч. 1. С. 490–496.
Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М.: Наука, 1987. С. 108–111, 294–296.
Юэфу: из древних китайских песен. Предисловие, перевод и примечания Б. Б. Вахтина. М., Л.: Гослитиздат, 1959. С. 61.
Си-ван-му
Си-ван-му
Си-ван-му (Мать западных царей, Западная царица, Хозяйка Запада) – женское божество в даосизме и народных верованиях, покровительница страны бессмертия на западе. Первоначально носила зооантропоморфный облик. В справочнике по сакральной географии, известном как «Каталог (канон) гор и морей» («Шань хай цзин», ок. IV в. до н. э. – I в. н. э.), где содержится одно из наиболее ранних упоминаний о Си-ван-му, сказано: «похожа на человека, но с хвостом барса, клыками, как у тигра, любит свистеть; на всклокоченных волосах надеты украшения. Она управляет небесными эпидемиями и пятью наказаниями» (пер. Э. М. Яншиной). При этом, по данным того же источника, Си-ван-му жила на горе Юйшань или к северу от гор Куньлунь, и еду ей приносили три синие (или зеленые) птицы. В других письменных источниках она полностью антропоморфна. О связи Си-ван-му с эпидемиями и небесными карами упоминается только в «Шань хай цзин». Это божество быстро утратило свои древние демонические качества.
С Куньлунем, сказочными горами на западной окраине ойкумены, который «Шань хай цзин» определяет как «нижнюю столицу Предка (верховного божества)», образ Си-ван-му связан довольно прочно. Иногда говорится о том, что она живет за этими горами, иногда – среди них, в пещере. Под горами Куньлунь, преграждая к ним путь, текла река Жошуй (букв. «слабая вода»), на поверхности которой не могло удержаться даже перо. Другой гидроним, который часто упоминается в связи с Си-ван-му и с Куньлунем, – горный Яшмовый пруд (Яо чи).
Си-ван-му была одной из самых почитаемых богинь в эпоху Хань. На ханьских рельефах, фресках, зеркалах и других изделиях ее изображали как женщину в длинном одеянии и пышном головном уборе, у которой сохраняются признаки хозяйки царства животных. В частности, она может сидеть на драконе и тигре (символах ян и инь соответственно) в окружении птиц и зверей, включая, например, девятихвостых лис; ей поклоняются полулюди-полузвери. Тем не менее встречаются и не полностью антропоморфные изображения богини с крыльями за спиной (крылья или оперение – распространенный атрибут даосских бессмертных).
Уже в «Хуайнань-цзы» говорится о том, что Си-ван-му была хозяйкой снадобья бессмертия (бу сы чжи яо), которое выпросил у нее стрелок И (см. с.113). В «Хань У нэй чжуань» («Неофициальное жизнеописание Ханьского У-ди», V? в.) Си-ван-му рассказывает об этом снадобье императору У-ди. Постепенно о снадобье бессмертия в связи с Си-ван-му перестают упоминать – и его сменяют персики, дарующие долголетие. Они были выбраны неслучайно: даже обычным персиковым деревьям приписывали чудесные свойства, считалось, что их древесина наилучшим образом подходит для изготовления талисманов.
По сообщению «Хань шу», в самом конце I в. до н. э. на северо-востоке Ханьской империи среди простого народа стихийно возник сотериологический культ Си-ван-му. Его приверженцы считали, что близится конец династии и эта богиня сохранит от близкой гибели тех, у кого есть талисманы.
Многие тексты, включая «Хань У нэй чжуань», описывают Си-ван-му как несравненную красавицу: «она блистала естественной красотой, которая затмевала прелесть свежих цветов. Что лицом, что статью Владычица была несравненна – истинный дух Небес» (пер. К. И. Голыгиной).
Посещение Си-ван-му того или иного правителя в доимперских и ханьских текстах использовалось для указания на его выдающуюся добродетель. Как правило, она приносила с собой драгоценные дары. Есть упоминания о том, что богиня посещала мифических древних правителей Хуан-ди (Желтого владыку) и Шуня.
Философ Ван Чун (I в. н. э.) сообщает, что она посещала и Великого Юя, культурного героя, знаменитого тем, что он усмирил насланный небесами потоп.
В фантастическом травелоге «Му тянь-цзы чжуань» («Повествование о Сыне Неба Му», IV–III вв. до н. э.) рассказывается о том, как чжоуский правитель Му-ван (X в. до н. э.), отправившись в военную экспедицию на запад, попадает в места, подвластные Си-ван-му. Согласно «Му тяньцзы чжуань», в ее царстве множество птиц и зверей. Позже она приезжает в чжоускую столицу с ответным визитом. В этом тексте Си-ван-му впервые предстает как подательница бессмертия и называет себя «дочерью [Верховного] владыки».
В следующий раз Си-ван-му, по преданию, посетила ханьского императора У-ди и подарила ему пять персиков с дерева, плодоносящего один раз в три тысячи лет («Хань У нэй чжуань» и др.).
Самое позднее в I в. до н. э. под влиянием натурфилософской теории инь/ян и пяти элементов появилось парное Си-ван-му божество – Дун-ван-гун (Западный государь), известный также как Му-гун (Государь Дерева). Когда речь шла о Си-ван-му как о его супруге, ее могли называть Цзинь-му (Мать Металла). В ханьской картине мира Си-ван-му и Дун-ван-гун символизировали начала инь и ян, образующие вселенную. Оба они родились из космической «изначальной пневмы» (юань ци). Как воплощение начала инь Си-ван-му также ассоциируется с Луной и ее животными – жабой и зайцем, толкущим в ступке снадобье бессмертия, и изображается вместе с ними.
В предисловии эрудита Чжан Хуа (232–300) к памятнику «Шэнь и цзин» («Книга о чудесах духов», ок. II в.), созданному по модели «Каталога гор и морей», говорится, что на медной колонне, доходящей до небес, которая стоит на горе Куньлунь, сидит огромная птица, под левым крылом которой находится Дун-ван-гун, а под правым – Си-ван-му. На спине этой птицы есть лысина в 19 тысяч ли, и Си-ван-му поднимается на нее, чтобы добраться до Дун-ван-гуна. В самом тексте «Шэнь и цзин» о союзе Си-ван-му и Дун-ван-гуна не упоминается. Партнерша Дун-ван-гуна в нем – некая Нефритовая дева, а сам Дун-ван-гун описан как человек ростом в 1 чжан, с ослепительно-белыми волосами, птичьим лицом и тигриным хвостом.