В религиозном даосизме Си-ван-му – воплощение силы инь. Она входит в число создателей мира. На земле Си-ван-му управляет горами Куньлунь и сопредельными землями, на небе – Северным Ковшом (Бэй-доу – это созвездие совпадает с Большой Медведицей). Согласно упомянутому выше Ду Гуантину, все женщины, достигающие бессмертия, в конечном счете попадают в свиту Си-ван-му.
Даосский культ Си-ван-му был особенно выражен в возникшей в IV в. школе Шанцин. Он достиг расцвета в эпоху Тан.
В «Суй шу» («Книге Суй», VII в.) рассказывается о случае, когда к Си-ван-му обратились за помощью во время осады города Цзинсин (в современной провинции Хэбэй). Когда мятежники подожгли город, обороняющий его полководец поднялся на городскую стену и, глядя в сторону храма Си-ван-му, с рыданиями произнес: «Чем виноват простой народ, что его постигло это бедствие? Дух, яви милость и ниспошли дождь, чтобы помочь людям». Над храмом появились грозовые облака, и пошел дождь, который залил пожар; войска были воодушевлены и отразили нападение.
В поздней народной мифологии Си-ван-му чаще называют «Ванму няннян» (Государыня царица). Это одно из высших божеств, супруга Юй-ди – Нефритового императора. Обычно ее сопровождает свита бессмертных дам-музыкантш, так называемых Ванму ши-чжэ («посланниц государыни»). Она устраивает пиры, которые посещают различные божества, в том числе знаменитые даосские Восемь бессмертных: Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Хань Сянцзы, Цао Гоцзю, Чжан Голао, Лань Цайхэ и Хэ Сяньгу. На этих пирах угощают персиками бессмертия из сада Си-ван-му. В 5-й главе романа «Си ю цзи» («Записки о путешествии на Запад», XVI в.) также упоминается этот сад – там его разоряет чудесная обезьяна Сунь Укун. В наши дни в Шаньдуне есть поверье, согласно которому сад Си-ван-му находится на горе Тайшань, неподалеку от искусственного водоема[10] у храмового комплекса Дай-мяо. Обычно, однако, считается, что Ванму няннян живет на небесах. По некоторым версиям, именно Си-ван-му, проведя по небу шпилькой, создала Млечный Путь, который навсегда разделил Чжи-нюй (см. с.17) с мужем.
Ванму няннян молятся в первую очередь о долголетии. В целом в поздней мифологии она отходит на второй план, уступая в популярности таким богиням, как Бися юаньцзюнь (Изначальная государыня лазоревой зари) или Тянь-хоу (Небесная императрица).
Cи-ван-му посылает дождь на осажденную крепость
С образом Си-ван-му непосредственно связано женское божество, которое почитается в нескольких поздних синкретических религиях, – Яо чи Цзинь-му (Мать Металла с Яшмового пруда).
Литература
Бамбуковые страницы: антология древнекитайской литературы. М.: Восточная литература, 1994. С. 333–334.
Каталог гор и морей. Предисловие, перевод и комментарии Э. М. Яншиной. М.: Восточная литература, 1977. С. 44, 106, 151.
Рифтин Б. Л. Ванму ши-чжэ // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. С. 403.
Рифтин Б. Л. Си-ван-му // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. С. 568–570.
У Чэн-энь. Путешествие на Запад. Перевод А. П. Рогачева. Т. 1–4. М.: Гослитиздат, 1959.
Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы). Перевод Л. Е. Померанцевой. М: Мысль, 2004. С. 83, 116.
Yoshikawa Tadao. Xiwang mu (Queen Mother of the West) // Encyclopedia of Taoism. Ed. by F. Pregadio. London: Routledge, 2008. Pp. 1119–1121.
Сымин
Сымин
Сымин (Управляющий судьбами) – название класса божеств в народных верованиях и в даосизме. Когда говорится о верховном или единственном сымине, его именуют также Сымин чжэнь цзюнь (Истинный государь, управляющий судьбами) или Сымин син цзюнь (Государь звезды, управляющей судьбами).
В древнем поэтическом своде «Чу цы» («Чуские строфы»), отражающем ранний этап формирования представлений об этих персонажах, упоминаются два сымина: великий и малый. Первый – могущественный бог, отвечающий за продолжительность жизни людей; он снисходит к жрецу на темном облаке. Второй, чья гендерная принадлежность неясна, является людям в одеждах из листьев и цветов. О малом сымине говорится, что он заботится с небес о народе и защищает его. Комментаторы предполагали, что великий сымин мог отвечать за жизнь взрослых, а малый – за жизнь детей.
В 18-й главе даосского трактата «Чжуан-цзы» (IV–III вв. до н. э.) под названием «Высшая радость» сымину впервые приписана возможность воскрешать умерших. В памятниках раннесредневекового даосизма есть упоминания о том, что сымины вычеркивают из своих реестров записи о сроке смерти адептов, достигших высоких степеней совершенства.
В 8-м разделе сочинения «Фэн су тун и» («Проникновение в смысл поветрий и обычаев», II–III вв., автор Ин Шао) сообщается, что в народе было принято изготовлять талисманы – двухвершковые деревянные фигурки, изображавшие сымина, которым приносили жертвы. Путники возили таких деревянных сыминов с собой в коробках, а дома для них устраивали отдельное помещение.
В целом сымины отвечали как за земную, так и за посмертную участь людей, знали, сколько лет отпущено каждому, каким будет его социальный статус, имущественное положение и семейная жизнь. Они могли – в определенных пределах – менять эти параметры; увеличивали продолжительность жизни тем, кто творит добрые дела, и уменьшали ее дурным людям. В некоторых случаях смертным удавалось уговорить или подкупить сыминов, чтобы они изменили число лет жизни, степень благосостояния или ход карьеры.
Сымин – пост, который могли занимать различные духи, в том числе души умерших людей. Кроме того, сымином мог стать и живой человек, если он достиг высоких степеней в даосском самосовершенствовании.
Существовали и представления о небесных сыминах, левом и правом, или об одном небесном Сымине – в этом случае речь идет о звездных божествах. Была распространена вера в то, что звезда Сымин ведает рождениями, смертями и долголетием. При этом такое название носили разные звезды. Как минимум начиная с Хань так называли одну из звезд Северного Ковша; но были и два Сымина – звезды из созвездия Водолея.
Сымины в гостях у огородника
Однако чаще сымины ассоциировались с конкретным местом на земле. В частности, так называли начальника подземной управы на горе Тайшань, известного также как Государь Восточного пика (Дунъюэ дади). Ситалось, что он следил за судьбами людей и распределял посмертные наказания. По другой версии, земной верховный Сымин жил в палатах под горами Хошань (в современной провинции Аньхой). Управляющие судьбами располагали библиотекой реестров, в которых значились продолжительность жизни людей на подведомственных им территориях, количество детей, которых суждено иметь этим людям, и сведения о карьере. С этими реестрами, в частности, сверяются потусторонние чиновники, когда возникает подозрение в том, что тот или иной человек умер раньше срока, по ошибке, и его надо вернуть к жизни.
В «Ю мин лу» («Записях о тьме и свете») Лю Ицина (403–444) есть упоминания о сыминах, странствующих по земле и вознаграждающих тех, кто будет к ним щедр.
В частности, некоему бедному огороднику, потомку знаменитого стратега Сунь-цзы, угостившему их вареным рисом и тыквой, они указали благоприятное место для погребения его родителей (существовала устойчивая вера в то, что понимание особенностей ландшафта и их умелое использование позволяют серьезно менять и собственную судьбу, и судьбу всего рода). Огородник воспользовался советом сыминов. «Над могилой все время стоял фиолетовый дым, уходивший в небо и стлавшийся по земле. Старейшины говорили: „Теперь род Суней будет процветать!“». И действительно: сын огородника стал полководцем, внуком же его был Сунь Цюань, основатель царства У.
Небесному Сымину были подчинены многие земные духи, которые докладывали ему обо всем происходящем на земле. В соответствии с этими данными он увеличивал или уменьшал срок жизни людей. В числе подчиненных Сымина и «три червя» (сань чун), живущие, по даосским представлениям, в теле человека и отправляющиеся с докладом на небо каждый год в день его рождения. Сюда же относились и боги домашнего очага (см. Цзао-ван), которые доносили небесному Сымину о проступках и заслугах членов семей, в которых они жили.
К эпохе Сун культ сыминов стал уходить в прошлое. В поздней мифологии сыминами чаще всего именуют самих богов очага.
Литература
Рифтин Б. Л. Сы-мин // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. С. 582–583.
Campany R. F. To Live as Long as Heaven and Earth: A Translation and Study of Ge Hong’s Traditions of Divine Transcendents. Berkeley: University of California Press, 2002. P. 246.
Encyclopedia of Taoism. Ed. by F. Pregadio. London & New York: Routledge, 2008. По указателю.
Куй-син
Куй-син
Куй-син – в народной мифологии и в даосизме покровитель просвещения, особенно экзаменующихся. К этому божеству и сегодня обращаются с просьбами об успешной сдаче экзаменов.
По происхождению это одновременно звездный дух и воплощение иероглифического каламбура. Слово «син» 星 означает «звезда», «звезды», а «куй» 魁 – «первый», «лучший». Так называли первую или первые четыре звезды астеризма Бэй-доу – Северный Ковш (то есть альфу Большой Медведицы или, соответственно, ее альфу, бету, гамму́ и дельту). В традиционном Китае была распространена вера во влияние звезд на дольний мир и в их покровительство тем или иным явлениям и существам. В эпоху Северная Сун экзамены на право занимать государственные должности (так называемые кэцзюй) стали главным социальным лифтом империи. В этот период часть Северного Ковша и стала восприниматься как патрон многочисленных студентов, сдающих экзамены. В XII–XIII вв. появилось ее антропоморфное воплощение.