Для того чтобы помочь практикующим пересечь реку и пристать к берегу пробуждения, мастера дзен пользуются множеством замечательных средств. Но ученик должен сам принять средство. Если практикующий продолжает жмуриться, если его ум закрыт, тогда он упустит любую возможность. В девятом веке к вьетнамскому мастеру дзен Кам Тану пришел некий монах секты Во Нгон Тонг и спросил его: "Кто такой Будда?" Кам Тан ответил: "Всё". Тогда монах задал второй вопрос: "Что такое ум Будды?" Кам Тан ответил: "Ничто не скрыто". "Я не понимаю", - заявил монах. "Ты упустил суть", - заключил Кам Тан.
Всякий раз, когда нам протягивают руку помощи, мы или хватаем ее или не замечаем. Иной возможности нет. Наше промедление указывает, что мы еще не зрелы. Но при каждой неудаче нам нельзя падать духом. Мы можем лишь возвратиться к своим повседневным обязанностям и носить воду, готовить еду, обрабатывать землю, снова усердно продвигаясь по пути, еще выше развив свою осознанность.
В двенадцатом веке один человек спросил монаха дзен Три Бао из секты Во Нгон Тонг, когда тот еще не был просветлен: "Откуда мы пришли при рождении и куда отправимся после смерти?" Три Бао подумал, улыбнулся и сказал: "За одну вспышку мысли облака успевают пролететь тысячу миль". Если вы еще не зрелы, все попытки пробудить вас будут тщетными. Продолжайте свою ежедневную практику осознанности, наблюдайте за кипарисом в своем дворе спокойно и безмятежно, присутствуйте. Практика приносит радость. Не нужно растрачивать впустую свое время или докучать другим людям. Мы будем готовы, когда нам предложат настоящий коан.
Глава 4. ГОРЫ ЭТО ГОРЫ, А РЕКИ ЭТО РЕКИ
Печать ума.
Подлинная печать ума передается в каждый миг. Если ученик глубоко воспринимает то, как мастер ходит, ест, говорит и ведет себя в каждом обыденном событии, тогда он все время принимает передачу. Церемония передачи это простая формальность. Истинная передача доступна каждому ученику в каждый миг. Это и есть настоящий дзен, и не только в книгах, но и в живой реальности отношений и обыденной жизни.
Мастер не передает свое пробуждение ученику как таковое. Он просто помогает ему осознать пробуждение, которое уже имеет в нем место. Выражение "передать печать ума" по сути своей символично. Печать ума, как реальность в себе (татхата), выражает природу пробуждения (Буддхата). Согласно буддизму Махаяны, все живые существа обладают природой пробуждения. Следовательно, печать ума уже присутствует в каждом человеке и не нуждается в передаче. Винитаруси, основатель вьетнамской общины дзен, которая ныне называется его именем, сказал своему ученику Фап Хиену: "Печать ума Будд это сама реальность. К ней ничего не добавишь, вне нее ничто не может существовать". Никто ни обретает, ни теряет ее. Печать ума ни вечна, ни скоротечна, ни создается, ни разрушается, ни схожая, ни отличная. Мы называем ее печатью ума лишь ради удобства".
Здесь мы снова видим методологию буддизма. Оказывается, что слова и представления, нирвана, праджня и татхата не являются самими собой. Это также верно в отношении реальности пробуждения, которую последователи дзен называют печатью ума. Это просто некая концепция, которой пользуются в качестве искусного средства. Печать ума не должна превращаться в препятствие. Для того чтобы опровергнуть идею о том, что печать ума это предмет достижения, мастер Во Нгон Тон, живший в девятом веке и основавший во Вьетнаме общину дзен своего имени, перед самой кончиной оставил своему ученику такое послание:
Во всех четырех частях света толкуют о том.,
что наш предок-основатель жил в Индии
и передал нам свой глаз Дхармы,
сокровище под названием дзен.
Этот цветок с пятью лепестками и множеством семян,
тайные слова, мистические символы
и тысячи прочих вещей в этом духе
приписывают обители ума чистой природы.
Но где находится Индия? Сейчас она прямо здесь.
Солнце и луна Индии это солнце и луна нашего времени.
Горы и реки Индии это горы и реки нашего времени.
Смутить что-то значит привязаться к этому
и опорочить Будду и предков.
Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок.
Внимательно анализируйте события жизни,
чтобы не обмануть наследников своей Дхармы.
И больше не задавайте мне вопросы.
Мне нечего сказать. И я ничего не сказал.
"Я ничего не сказал" - такое заключение сделал мастер Во Нгон Тон после целой тирады слов. Мы ясно видим освобожденный ум буддизма. Сказать что-то, причем так, чтобы люди не привязались к вашим словам - вот смысл термина "Во Нгон Тон" (общение вне слов), который и есть имя этого мастера дзен. Он имеет в виду, что не нужно говорить ни о какой передаче, и от поколения к поколению не передается какая-то "печать". Не ждите, что вам кто-то даст пробуждение, в том числе даже мастер, оно может исходить лишь от вас самих. Во Нгон Тон отказывается одобрить идею передачи, но он также боится, что ученики станут отрицать идею передачи, поэтому утверждает: "Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок... Я ничего не сказал". Получить печать ума значит ясно увидеть собственную природу. Печать ума (иначе говоря, истинная природа) в качестве татхаты или Буддхаты составляет одну из самых значительных тем буддизма Махаяны. Если мастера дзен отказываются отвечать на подобные вопросы, то причина этого в том, что они хотят помочь своим ученикам избежать пустой растраты времени в рассуждениях. На самом деле, "истинная природа", татхата или Буддхата, очень близка мышлению и практике дзен. Но идея истинной природы может стать препятствием для практикующего, даже притом, что осознание своей истинной природы есть непосредственная цель дзен.
Подлинный и ложный ум.
Хуанг По, говоря о реальности истинной природы (которую он назвал умом единства и таковости), в частности сказал: "Будды и живые существа соучаствуют в одном чистом и уникальном уме.
В этом уме нет никаких границ. Время течет с незапамятных времен, поэтому этот ум никогда ни создавался, ни разрушался, он ни зеленый, ни желтый, это ни форма, ни аспект, это ни бытие, ни небытие, он ни старый, ни новый, ни короткий, ни длинный, ни большой, ни маленький. Этот ум превосходит все интеллектуальные категории, все слова и выражения, все знаки и оценки, всякое сравнение и разграничение. Это то, что есть. Если попытаться постичь ум, то упустишь его. Он безграничный как космос, у него нет границ, его невозможно измерить. Этот ум есть единство и таковость. Это Будда".
Хуанг По сделал четкое утверждение. Мы должны позволить уму проявиться. Он теряется в тот миг, когда мы пытаемся логически объяснить его. Это значит, что для его познания мы должны пойти по некому пути, отличному от пути рассудочных представлений. Единственный способ познать ум единства и таковости, который также называют подлинным умом, это возвратиться к себе и увидеть собственную истинную природу.
Подлинный ум это лучистая природа бытия, тогда как ложный ум это способность постигать и разграничивать. Когда мы познаем подлинный ум, живая реальность проявляется во всей своей полноте, ведь это и есть просветленная жизнь дзен. Мир, построенных на неких рассудочных представлениях, отличается от живой реальности. Мир, в котором имеется противопоставление между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием, существует только для тех людей, которые не пробудились в своей жизни. Превратности судьбы уже не господствуют над сознанием "пробужденного" человека, потому что он уже проник в мир реальности и не делает различия между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием.
В книге "Пробуждение веры в Махаяне" (Махаяна Шраддхотпада) мы читаем: "Все явления бытия с незапамятных времен не зависят от рассудочных представлений и слов. Рассудочные представления и слова не могут изменить их или отделить от их истинной природы".
Этот труд школы Махаяны использует выражение "ву-ньен", что значит непонятийный. Непонятийное понимание не основано на рассудочных представлениях ложного ума. Это понимание также называют не разграничивающим (нирвикальпаджняна).
Сама реальность.
Истинная природа, подлинный ум, это не то, что мы могли бы назвать идеалистическим, онтологическим бытием. Это и есть сама реальность. Слово "ум" иногда называют природой. Подлинный ум и истинная природа это названия одной и той же реальности. С точки зрения знаний мы определяем это понятие как понимание, а иногда как ум. Когда мы говорим о самой реальности, разграничение между субъектом и объектом знания исчезает, поэтому мы пользуемся выражениями вроде "истинная природа", "подлинный ум" "Не разграничивающее понимание" или восприятие собственной природы.
Мышление дзен это кристаллизация мысли всей буддистской школы Махаяны. Последователи дзен понимают термин "татхагата дхьяна" согласно Ланкаватаре. Они объясняют подлинный ум, лучистый и чудодейственный, согласно Шурамгаме. Они объясняют заслуги дхьяны согласно Махаваппульяпурнабуддхе. Они объясняют взаимопроникающее сосуществование согласно Аватамсаке. Они объясняют пустоту согласно Праджняпарамите. Синтез всех этих течений буддистской мысли естественным образом достигает в дзен совершенства, как растения, которые набирают силу, питаясь воздухом, водой и светом.
Подлинный ум рождается в миг пробуждения, потому что он ни создается, ни разрушается. Пробуждение просто проявляет его. Это также верно в отношении нирваны и Буддхаты. Махапаринирвана Сутра повествует: "Суть и причина нирваны - в природе пробуждения, Буддхате. Поэтому мы говорим, что у нирваны нет причины или что она никак не вызывается... Природа пробуждения среди живых существ одна и та же. Хотя живые существа появляют