Познать облик
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Способность безусловно следовать Пути связана с тем, что обретается безграничная восприимчивость силой духа всего происходящего в этом мире.
В качестве объекта восприятия Путь может ощущаться только как мерцание и мелькание, то есть он является неуловимой сущностью, но требует постоянных усилий по наведению резкости, лишь делая эти усилия, ты становишься способным следовать по Пути.
Когда ты стараешься улавливать это трепетное мерцание, неуловимое мелькание, тонкую рябь на поверхности восприятия, ты начинаешь различать внутри образ.
Постепенно изучая природу этого мерцающего трепета и мелькания света, ты начинаешь видеть внутри него предмет.
Внутри мрака и неразличимой тьмы ты начинаешь распознавать наличие сущности, порождающей ощущение предмета. И именно эта порождающая ощущения сила, основа всех ощущений, которая пребывает внутри поля восприятия мерцания и трепета, является предельной истиной этого мира. То есть именно оттуда возникает ощущение истины.
А внутри этого ощущения истины рождается сила веры, достоверности и правды.
Имя, а следовательно, и известность этого, то есть знание о наличии этого Пути, постоянно существует в мире с древности до времени настоящего, так как только через это можно познавать первооснову множественности бытия.
Каким образом личность различает и знает облик первоосновы всех множеств, который вытекает из следования Пути?
Именно через это. А это состоит в том, что во всех движениях времени обозначаешь и называешь именно его присутствие.
Перевод
Всеобъемлющая вместимость и восприимчивость силы духа пространства подчиняется движению Пути.
В вещах Путь проявляется как мерцание и трепет, как мерцающее трепетанье.
И посреди этого мерцающего трепета есть образ.
И посреди этого трепетного мерцания есть предмет.
Лишь мрак и тьма. Но внутри этого есть ощутимая суть.
И эта ощутимая суть выражает предельную истину.
И внутри этого вера.
И с древних времен до наших дней имя его не уходит.
Он лежит в основании всей множественности мира.
Через что я познаю облик основания всей множественности мира?
Через это.
Размышления на тему
Основная задача в достижении совершенной мудрости состоит в том, чтобы подчинить себя требованиям Пути, а для этого необходимо сосредоточить все свои устремления на постижении Пути, то есть целостности образа всего происходящего в данном времени и пространстве. Если удастся таким образом следовать во всех движениях Пути, тогда у тебя в разы повышается восприимчивость, которая является основным качеством силы духа. То есть сила духа становится безграничной, и возникает способность принять все происходящее в свой мир. Твой мир становится частью Пути, следует Пути, и ты постоянно воспринимаешь Путь в этом мире.
Это выражается в изменении узора ощущений и переживаний происходящего, то есть объекты мира становятся мерцанием и мельканием множества световых бликов, подобно изображениям на картинах импрессионистов. Трепетное мерцание и мерцающее мелькание – это качество восприятия, которое определяется безбрежной силой духа, ведь для того, чтобы следовать Пути, во всех своих движениях руководствоваться Путем, нельзя просто обозначить свое желание и пусть даже самое искренне устремление в словах. Необходимо ощутить сам Путь, а для того чтобы ощутить его, нужно понять, куда следует устремлять свое видение, что с его помощью ловить в образах.
ОБРАЗ ПУТИ возникает внутри мерцания и мелькания, так что ты сумеешь действительно разглядеть нечто, что явится образом Пути. А внутри этого образа нужно будет вычленить ощутимую предметную составляющую. То есть внутри этого бесконечного разнообразия бликов пятен, движений на поверхности миров следует ощутить и вычленить зрением предмет восприятия, присущий во всем. Это возможно только в том случае, если восприимчивость твоей силы духа безгранична. Необходимо строить дорожки или ручейки усилий духа, чтобы они постепенно слились в единый поток.
Ведь в действительности проявленность мира, работа света ощутима лишь во тьме и мраке, там, где нет восприятия зрением. И этот предмет среди мелькания бликов является веществом мрака и тьмы, который создает ощутимость всего. Все ощущения родятся из этого отсутствия света, из непроглядного мрака.
Если стремишься ухватить настоящую истину, должен сосредоточиться на восприятии ощутимой сути мрака и тьмы. Действие веры, которое в действительности творит этот мир, может совершаться из этого предельного переживания истины, которое становится ощутимым через образ ощущений, возникающий внутри тьмы непроглядного мрака. Только оттуда действует эта вера, ибо вера является непостижимым чудом.
Во всех традициях и учениях существует имя Путь, с самых древних времен до наших дней. Но нужно понимать, что и древность и современность соединяются в едином движении мира прямо сейчас и что имя Пути, знание о Пути не исчезали именно из этого мгновения. Ибо именно отсюда появляются все множества образов мира, и если ты помнишь способ и возможность наименования, исходя из следования Пути, то множества объединяются в общее повествования мира, и ты во всем видишь единую суть чуда действия веры, создающей этот мир.
И если задаться вопросом, как во множественности бесконечных образов этого мира увидеть облик единого, то ответ может быть только такой.
Только через следование Пути, через создание восприимчивости безграничной силы духа и обретение способности производить из тьмы всеобъемлющей истины настоящее чудо всемогущей веры.
Глава 22Обрести целостность
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Речь идет о законах следования, которые совершенно неочевидны для обыденного сознания, более того, способы принятия решений обычного человека главным образом строятся на восприятии действительности, описанной в понятиях желаний, стремлений, привязанностей и пристрастий. Здесь речь идет о том, что происходит за пределами осознанности обыденного ума. И нужно понимать, что понятие целостности существует только потому, что есть понятие ущербности, то есть нецелостности. Прямое можно представить себе только потому, что ты знаешь о кривизне. Наполнение или полнота как понятие появляется в сознании только тогда, когда есть представление о вместимости. Если ты знаешь, что нечто ветшает и приходит в упадок, тогда ты понимаешь, что такое новое. Ты можешь назвать что-то обретением или приобретением только тогда, когда понимаешь, что существующее у тебя имеется в малом, то есть в недостаточном количестве. Если чего-то у тебя много, с избытком, оно будет обязательно смущать твой ум.
Именно потому мудрый человек способен охватить, то есть постичь своим умом единство, ибо единство всегда складывается из двух половин, ряд которых был перечислен выше.
Это такие категории, как ущербность, кривизна, вместимость, ветхость, недостаточность и избыточность. Перечислено шесть категорий, и это не случайно, потому что шестичленная матрица отражает основную логику традиционного китайского подхода к описанию мира.
Каждой из этих категорий соответствует вторая половина в единой модели, лежащей в основании целостного описания.
То есть, если описание ущербно, ты понимаешь, что оно ущербно и что-то в тебе требует целостности. И когда ты видишь кривизну, тогда все в тебе устремляется к прямоте. Если ум твой сталкивается с ощущением вместимости, тогда-то и возникает желание заполнить эти все вмещающие пустоты. Обновления хочется, когда видишь, что нечто ветшает и приходит в упадок. Недостаточность, малое количество побуждает тебя к обретению, добыче и удаче, и, наоборот, избыточность приводит твой ум в состояние смущения.
При обретении единства сознания, когда видишь целостность двух половин в каждой единице воспринимаемого мира, ты видишь единую модель всего сущего.
Отсюда вытекает возможность обретать ясность и внутренний свет именно потому, что делаешь усилие, чтобы не выставлять себя напоказ, не стараться делать себя видимым. Ведь если ты стараешься делать себя заметным, ты тратишь свою внутреннюю ясность вовне.
КОГДА НЕ УТВЕРЖДАЕШЬ СЕБЯ, когда не пытаешься самоутвердиться, тогда и обретаешь четкость структуры, так как именно самоутверждение наносит ущерб твоей проявленности. Нужно делать осознанное усилие, чтобы не пытаться утвердить себя. В этом случае создается четкая структура твоей личности, видная для окружающих без искажений.
Если перестаешь гордиться собой, и даже более того, любые твои действия больше не могут являться для тебя поводом для гордости, тогда у тебя появляются заслуги, которые признаются другими людьми.
И если ты перестаешь превозносить себя, тогда-то и обретаешь главенство над другими.
Перечисленные выше усилия, которые делает мудрый человек, позволяют ему не пребывать в соперничестве внутри себя, а следовательно, исключают и его соперничество с другими людьми.
А если ты перестаешь соперничать с другими людьми, тогда никто не будет соперничать и с тобой. У людей не будет такого случая, когда они могли бы ощутить тебя как соперника, не потому, что ты перестал что-то делать лучше, чем кто-то, а лишь потому, что категории, в которых вообще может существовать соперничество, появляются лишь тогда, когда нет осознанного объединения в сознании ущербности и целостности, прямизны и кривизны и т. д.
На основании этого можно понять, что фраза «из ущербности проистекает целостность» – это отнюдь не пустые украшения речи.
И если кто-то обретает настоящую целостность, он способен притянуть к себе все явления этого мира, потому что они сами собой сходятся в нем.
Перевод
Из ущербности проистекает целостность.
Из кривого проистекает прямое.
Из вместимости проистекает полнота.
Из ветхости проистекает новое.
Из уменьшения проистекает обретение.
Из умножения происходят сомнения.
На основании этого мудрый человек, удерживая единое, становится образцом для Поднебесной.
Он не выставляет себя напоказ, потому хранит ясность.
Он не утверждает себя сам, потому хранит четкость.
Он не гордится собой, потому у него есть заслуги.
Он не превозносит себя, потому долго длится.
Именно потому, что он не вступает в отношения соперничества, никто в Поднебесной не может вступить с ним в отношения соперничества.
Так разве древнее высказывание о том, что из ущербности проистекает целостность, может быть пустыми словами?
Если человек по-настоящему целостен, то все сходится в нем.
Размышления на тему
Конечно, все мы ощущаем, что целостность – это то, чего всегда катастрофически не хватает, и именно в ощущении этой нехватки и осознается ущербность, а целостность может быть лишь следствием этого ощущения ущербности. Такова нехитрая механика заколдованного круга, пронзительно свистящая в наших ушах ветром погони за собственным хвостом, которого, может, и нет вовсе. А все равно гоняемся, гоняемся, гоняемся. Ущербность эта и в гонке, и в отсутствии какого-либо вменяемого для гонки повода, и в этом ветре, и во всем остальном, что заставляет нас вечно проверять, на месте ли хвост, и тот ли это хвост, за которым нам действительно надо гнаться.
Мы четко осознаем, что следует что-то поменять в нашем способе обращения к миру, так как кривизна и обиняки уже достали, и от этого рождается ощущение ущербности. Потому что нужна прямота, потому что дышать так больше невозможно, потому что кривое уже не ведет нас никуда, а только по кругу, по кругу, по кругу, а хочется уйти куда-то оттуда, где ты находишься и где тебе точно быть не надо. Так вот кривое обязательно приводит к прямому, или, вернее, кривое выражает себя в прямизне, или даже, еще точнее, мы ощущаем прямое только потому, что перед этим было кривое, а в любом другом случае прямое не может распознаваться как прямое. И потому его просто не существует без кривого, а кривое и прямое – это лишь две стороны одного и того же. И они совершенно неразрывно связаны.
НАПОЛНИТЬ ЧТО-ТО можно только тогда, когда наполняемое обладает вместимостью. По сути само понятие полноты вытекает лишь из того, что есть вместимость, а когда нет вместимости, то нет и полноты, потому нужно понимать и помнить, что полнота и наполнение – это обратная сторона вместимости, хотя при этом вместимость или емкость, наоборот, подразумевают пустоту. Ведь когда говорится о чем-то, обязательно присутствует подразумеваемое. Чтобы правильно описать происходящее, всегда нужно знать о наличии второй стороны описываемого, и только осознавая, что описывается на самом деле не то, что указывается впрямую, а то, что стоит за этим, то есть кривизна, ты можешь дать правильное описание, а следовательно, получить правильное действие. Ибо любое описание необходимо только для того, чтобы произвести изменения в предмете описания. То есть не существует просто указание на целостность или ущербность, ибо тем самым речь все равно идет о действии.
Когда мы видим, что нечто стареет и ветшает, мы тем самым указываем на новое, или, наоборот, говоря о чем-то новом, мы приходим к называнию нового, перед этим обязательно обратив внимание на то, что появились признаки разрушения временем. Не может быть новизны самой по себе, и, если речь идет о жизни и рождении, значит, есть соприкосновение со смертью и умиранием. Одно приводит к другому, одно не может быть без другого. Но в названном всегда присутствует необозначенное, оно обозначается именно посредством своего неназывания, и, пользуясь языком, мы изначально научаемся этому, применяем это во множестве отдельных языковых обстановок. Именно на этом построены шутки, которые позволяют выявлять, не выявляя, называть, не называя, объяснять, не толкуя. На высшем уровне тебе совсем не нужно слов, чтобы и так стало все ясно, чтобы произошли необходимые действия.
И ЕСЛИ РЕЧЬ ИДЕТ об обретении или достижении, значит, чего-то было мало, чего-то не хватало. По-иному не бывает. Однако не следует забывать, что избыточность порождает сомнения. Когда в данный оборот, состоящий из двух частей, на первое место, где располагаются изначально такие понятия, как ущербность, кривизна, пустота, ветхость, скудность, ставится понятие, указывающее на избыточность, это приведет к смятению ума, породит сомнения.
Мудрость рассматривает вышеприведенные понятийные взаимодействия как основания для сохранения единства, удержания единства, и, что бы ни определялось, на что бы ни указывал перст судьбы в любом виде, мудрый обязательно видит вторую половину, создавая единство в сознании.
Потому ясность он обретает посредством того, что не проявляет себя, не тратит света на проявления себя вовне, в полях сознания внешнего мира. Для того чтобы показать себя другим в том или ином, как говорится, свете, мы тратим светимость. Если же ты направляешь всегда свет на то, чтобы в целостности видеть ущербность, в прямоте – кривизну, тогда твой свет сам высвечивает все, что необходимо для внешнего мира. И именно эти усилия приводят к просветлению, когда дух сияет внутри, озаряя все вокруг. И личность не присутствует в таком общении с миром, а тем не менее производятся все необходимые преобразования этого мира посредством внутреннего света духа.
Мудрый человек никогда не утверждает себя, не пытается в своих высказываниях заявить свою правоту, не добивается признания своей правоты и тратит усилия именно на то, чтобы удержаться от утверждения себя вовне. Потому во всех обстоятельствах он всегда понятен и четок, ибо узор его целостности всегда проявлен.
Мудрый человек не гордится ничем, потому что он не видит никаких своих заслуг ни в чем, ибо происходящее через состояние мудрости происходит без участия личности. А заслуги могут приписываться только личности или отдельному предмету сознания. Мудрость же и состоит в том, что она охватывает в пределах одного человека все поле сознания, и только такая личность через обретение полноты единства в проявлениях избавляется от изначально присущей человеческому сознанию ущербности, становясь целостной. Мудрости не просто нечем гордиться, но и само понятие заслуг растворяется в состоянии мудрости в его поле, так же как море не может обладать качеством воды, хорошей или плохой, или волны его не могут быть лучше или хуже.
ЭТО ВСЕ ОЦЕНКИ ИЗВНЕ, которые в обычном сознании присутствуют всегда. Обычное сознание всегда заранее оценивает себя в своих возможных проявлениях. Потому обычная личность стремится к обретению заслуг, а не целостности. Мудрец же всегда сохраняет только единство, поддерживая полноту и целостность всего бытия мира через себя.
Такой человек не стремится к обретению высоты положения, не стремится к достижению более высокого положения, чем другие. Именно потому, что во всех действиях и проявлениях мира через свое личное поле он отодвигает личность на задний план, проявляет смирение и скромность, вместо гордыни и внешней доблести, мир всегда сам стремится подчиниться ему. И это не связано с отношением к нему отдельных личностей. Ибо личность, какая бы сильная она ни была, не способна справиться с такими единицами бытия, как смерть, вечность, Вселенная. А именно эти единицы и становятся составляющими состояния истинной мудрости.
Мудрость не способна быть в состоянии соперничества с чем-либо за что-либо. Это связано с качествами, присущими мудрому сознанию, когда качества не противопоставляются друг другу, а всегда объединяются посредством усилия мудрого, которое перестает быть усилием, а становится таким способом напряжения поля сознания, света духа, что все соприкасающееся с таким духом преображается в момент сообщения с ним. Потому ничто и никто не может соперничать или соотносить, сопоставлять себя с настоящей мудростью. А у мудреца нет соперников, ибо в смирении своем пред миром он обладает силой Неба и Земли.
Выражение «из ущербности проистекает целостность» является древним по своей сути, ибо оно соединяет древность с настоящим, создавая настоящую целостность. Только целостность дает полноту покоя, только целостность проявляет действие духа. И целостность может обретаться только путем осознания ущербности человеческого сознания, человеческой личности.
Ибо по-настоящему целостный человек является средоточием всех качеств этого мира, потому что, будучи проводником качеств, он является сосудом, через который течет все сущее этой Вселенной.