Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии — страница extra из 27

Комментарии

1

КОГДА ВВЕРХУ...» — «ЭНУМА ЭЛИШ»

Не ранее XIV в. до н.э.

На русском языке публикуется впервые, в сокращении.

Эпическая поэма о мироздании и возвышении главного бога города Вавилона, Мардука, является частью новогоднего ритуала. В наставлении к проведению праздника сказано: на четвертый день Нового года (месяца нисана — наш март-апрель) в главном храме Мардука, Эсагиле, «жрец уригаллу после ужина в конце дня прочтет поэму перед Мардуком (то есть перед его статуей) от начала до конца. Пока он будет читать, передняя часть тиары Ану и трона Энлиля останутся покрытыми...»

Предполагаемое время создания поэмы — годы правления царя Агума II (XVI в. до н.э.), однако язык поэмы кажется слишком поздним для этого периода, и все многочисленные сохранившиеся версии и фрагменты поэмы не старше I тыс.

2

«КОГДА БОГИ, ПОДОБНО ЛЮДЯМ...»

На русском языке публикуется впервые.

Текст известен в нескольких разновременных версиях: старовавилонского времени (правление Аммицадуки, 1646-1626 гг. до н.э.), написанная Ку-Айей (или Нур-Айей), младшим писцом, в редакции, состоящей из трех таблиц, — это основная версия текста; два средневавилонских фрагмента — один из вавилонского города Ниппура, другой — из Рас-Шам-ры (древнего Угарита на сирийском побережье Средиземного моря, конец II тыс. до н.э.); новоассирийская версия происходит из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.) и состоит из двух таблиц, к ней же относятся два фрагмента нововавилонского времени (около VI в. до н.э.). В настоящем переводе сделана попытка создать сводный текст, основываясь на всех известных нам вариантах и фрагментах. Для этого в основную старовавилонскую версию там, где это было возможно, добавлены фрагменты других версий, в ряде случаев дополняющие или по-новому освещающие эпизоды эпоса (к примеру, в ассирийской версии более ярко, чем в основном тексте, освещена тема голода в стране, сновидение Атрахасиса, постройка корабля); где возможно, из дополнительных версий вставлены пропущенные и разбитые отрывки. Для научных целей в публикации сохранена нумерация строк, принятая в издании Лэмберта, которая и позволит отличить, из какой именно версии вставлен тот или иной отрывок. В случае стыковки дублирующие друг друга отрывки имеют двойную нумерацию.

Основная версия по всем таблицам обозначена арабскими цифрами: 5, 10 и т. д. — с разбивкой на таблицы и столбцы (колонки), которые обозначены римскими цифрами.

Вставки в таблицу I: буквенная нумерация (а, б, в и т. д.) — фрагменты ассирийской версии; буквы с арабской цифрой (а1, а2 и т. д.) — другие фрагменты ассирийской версии; арабская нумерация в скобках — вслед за основной нумерацией или самостоятельно: З60(0) и т. д. — также фрагмент ассирийской версии.

В таблице II арабские цифры с алфавитным обозначением (4а, 7а и т. д.) — вставка из нововавилонской версии; арабские цифры со штрихом (13' и т. д.) — из основной старовавилонской версии; арабские цифры с алфавитным обозначением (14в и далее) — фрагменты нововавилонской версии.

В таблице III арабские цифры с буквой (1а-25а) с лицевой стороны таблицы из ассирийской версии; 8св — строка из средневавилонской версии; 5д-15д — отрывок из новоассирийской версии; а4-а17 и далее до конца — фрагмент ассирийской версии.

3

«КОГДА ПИР УСТРОИЛИ БОГИ...», «ЦАРИЦУ НАРОДОВ ХОЧУ Я ВОССЛАВИТЬ...»

На русском языке публикуется впервые.

Поэма сохранилась в нескольких версиях: 1. Текст середины XIV в. до н.э. из египетского архива в Телль-эль-Амар школьный текст, по которому, видимо, египетские писцы обучались аккадскому языку. От этой версии сохранилось два небольших фрагмента. 2. Основная новоассирийская, тоже школьная, версия (начало I тыс. до н.э.). Была открыта в 1951 г. при раскопках в Султан-тепе (древняя Хузирина на северо-востоке Ассирийского государства). В первоначальном виде, видимо, содержала около 440 строк, но дошла в поврежденном состоянии. 3 — Фрагмент нововавилонского времени (VI–V вв. до н.э., из Урука), который, возможно, является переработанным вариантом новоассирийской версии.

Версии II и I тысячелетий значительно расходятся между собой, являясь, по существу, самостоятельными произведениями на один сюжет. Поэтому мы отказались от попытки составить единый сводный текст, но приводим каждую версию в отдельности. Нововавилонский же фрагмент влился в состав основной версии, дополнив и обогатив ее. В нашем издании он дан под своей нумерацией с буквами Н (Н1, Н2, НЗ и т. д.). В тех случаях, где текст совпадал с основной версией полностью, проставлена двойная нумерация. Нумерация основной версии дана по изданию Гэрни, но без обозначения условной нумерации несохранившихся строк.

Миф о том, как бог Нергал стал владыкой подземного мира, отличается большим своеобразием. Как будто бы затянувшиеся вступление и рассказ о спуске посла Гаги в Подземное царство вводит нас в мир древнего придворного церемониала и создает неторопливый повествовательный ритм, контрастирующий с последующими бурными событиями. Явственно ощутимы в мифе фольклорные сказочные мотивы: запреты и их нарушения, повторность (возможно, троекратная) действий, путешествие в подземный мир с предметами, имитирующими подлинные, мотив неузнанного героя, превращение возлюбленного в урода (плешивый, хромой, кривой — постоянные действующие лица еще и арабских сказок — выступают обычно как носители зла, обладатели темных тайных сил), преодоление препятствий с помощью волшебных средств (эпизод в воротах подземного мира), магическая сила имени, выражающаяся в запрете на него.

Как специфически шумеро-вавилонский мотив, проходящий через весь миф, связанный с миром подземным, следует отметить закон своеобразного равновесия между миром мертвых и миром живых, выраженный в формулах «за голову — голову» и угрозе выпустить мертвецов, поедающих живых людей. Ни одно существо, в том числе и боги, не может уйти из Подземного царства, не оставив по себе замены (в нашей публикации это видно из мифа о сошествии Иштар; см. также шумерские мифы о нисхождении Инанны и миф об Энлиле и Нинлиль). В мифе о Нергале этот закон прямо не сформулирован, более того, Нергал из подземного мира уходит. Но не случайно он идет в подземный мир под другим именем — Эрра. Он является, таким образом, как бы заменой за самого себя, и именно поэтому в мифе постоянно чередуются его имена Нергал — Эрра, а для Эрешкигаль он и вовсе безымянен, она называет его «тот бог».

4

«К СТРАНЕ БЕЗЫСХОДНОЙ...»

На русском языке: В.К. Шилейко. Восток. — Пг., 1922. — Кн 1 — С. 8-14. На отдельные главки текст был разбит В.К. Шилейко; в подлиннике текст сплошной.

Текст сохранился в двух версиях: фрагмент из Ашшура (ок. XI в. до н.э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.).

5

«ЦАРЬ ВСЕХ ОБИТАЛИЩ...»

На русском языке публикуется впервые.

Поэма (в современной науке она именуется также «Эпос Эрры») дошла до нас в виде нескольких десятков более или менее поврежденных фрагментов из многих городов древней Месопотамии и даже из Северной Сирии, что свидетельствует о ее значительной популярности в свое время. Все имеющиеся списки — поздние, но дата самого произведения — конец II тыс. до н.э., когда Месопотамию постигли жестокие бедствия, вызванные вторжениями эламитов и арамеев (халдеев). Эти последние, видимо, и обозначены в нашем тексте как «сутии» (т. е. западные кочевники).

Первоначальный текст состоял из пяти таблиц, содержавших в общей сложности примерно 750 строк, из которых сохранилось примерно две трети.

Автор (может быть, составитель или редактор?) поэмы — некий Кабтилани-Мардук, сын Дабибу.

6

«О ВСЕ ВИДАВШЕМ»

Эпос о Гильгамеше, написанный на вавилонском литературном диалекте аккадского языка, является центральным, важнейшим произведением вавилоно-ассирийской (аккадской) литературы. Дважды издавался свод всех дошедших клинописных фрагментов, но оба давно устарели, и для перевода потребовалось учесть множество дополнительных фрагментов, разбросанных по разным научным журналам; небольшой фрагмент, еще не изданный, был любезно сообщен автору перевода У.-М. Лэмбертом.

Песни и легенды о Гильгамеше дошли до нас записанными клинописью на глиняных плитках — «таблицах» — на четырех древних языках Ближнего Востока: шумерском, аккадском, хеттском и хурритском; кроме того, упоминания о нем сохранились у греческого писателя Элиана и у средневекового сирийского писателя Теодора бар-Коная. Самое раннее известное нам упоминание о Гильгамеше старше 2500 г до н.э., самое позднее относится к XI в. н.э. Шумерские былины-сказки о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце 1-й пол. III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи восходят к XIX-XVIII в. до н.э. К тому же времени относятся и первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше хотя в устной форме она, вероятно, сложилась еще в XXIII-XXII вв. до н.э. На такую более древнюю дату возникновения поэмы указывает ее язык, несколько архаичный для начала II тыс. до н.э., и ошибки писцов, свидетельствующие о том, что, быть может, они уже и тогда не во всем ясно ее понимали. Некоторые изображения на печатях XXIII–XXII вв. до н.э. явно иллюстрируют не шумерские былины, а именно аккадский эпос о Гильгамеше.

Уже древнейшая, так называемая «Старовавилонская», версия аккадского эпоса представляет новый этап в художественном развитии месопотамской литературы. В этой версии содержатся все главнейшие особенности окончательной редакции эпоса, но она была значительно короче ее: так, в ней отсутствовали вступление и заключение позднего варианта, а также рассказ о великом потопе. От «Старовавилонской» версии поэмы до нас дошло шесть-семь не связанных между собой отрывков — сильно поврежденных, написанных неразборчивой скорописью и по крайней мере в одном случае — неуверенной ученической рукой. По-видимому, несколько иная версия представлена аккадскими фрагментами, найденными в Мегиддо в Палестине и в столице Хеттской державы — Хаттусе (ныне городище близ турецкой деревни Богазкёй), а также фрагментами переводов на хеттский и хурритский языки, тоже найденными в Богаз-кёе; все они относятся к XV-XII вв. до н.э. Эта так называемая «Периферийная» версия была еще короче «Старовавилонской». Третья, так называемая «Ниневийская», версия эпоса была, согласно традиции, записана «из уст» Син-лике-ун-нинни, урукского заклинателя, жившего, по-видимому, в конце II тыс. до н.э. Эта версия представлена четырьмя группами источников: 1) фрагменты не моложе IX в. до н.э., найденные в г. Ашшуре в Ассирии; 2) более ста мелких фрагментов VII в. до н.э., относящихся к спискам, которые когда-то хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии; 3) ученическая копия VII-VIII таблиц, записанная под диктовку с многочисленными ошибками в VII в. до н.э. и происходящая из школы, находившейся в ассирийском провинциальном городе Хузирине (ныне Султан-тепе); 4) фрагменты VI (?) в. до н.э., найденные на юге Месопотамии, в Уруке (ныне Варка). «Ниневийская» версия текстуально очень близка к «Старовавилонской», но пространнее, и язык ее несколько подновлен. Есть композиционные отличия. С «Периферийной» версией, насколько пока можно судить, у «Ниневийской» текстуальных схождений было гораздо меньше. Есть предположение, что текст Син-лике-уннин-ни был в конце VIII в. до н.э. переработан ассирийским жрецом и собирателем литературных и религиозных произведений по имени Набу-зукуп-кену; в частности, высказано мнение, что ему принадлежит идея присоединить в конце поэмы дословный перевод второй половины шумерской былины «Гильгамеш и дерево хулуппу» в качестве 12-й таблицы (в настоящем переводе опущена).

Из-за отсутствия проверенного, научно обоснованного сводного текста «Ниневийской» версии поэмы переводчику часто самому приходилось решать вопрос о взаимном расположении отдельных глиняных обломков. Следует учесть, что реконструкция таблиц IV, V, VII, VIII, а также некоторых других мест поэмы до сих пор является нерешенной проблемой.

Публикуемый перевод следует «Ниневийской» версии поэмы (НВ); однако из сказанного выше ясно, что полный текст ее составлявший в древности около трех тысяч стихов, пока не может быть восстановлен. Все версии сохранились только в отрывках. Переводчик, соответственно каждый раз это отмечая восполнял лакуны НВ по близкой ей «Старовавилонской» версии (СВ) — стихи, помеченные одной звездочкой, и изредка даже по «Периферийной» — две звездочки. Если же какой-либо отрывок не сохранился полностью ни в одной версии но лакуны между сохранившимися кусками невелики то предполагаемое содержание досочинялось переводчиком стихами же.

Аккадскому языку свойственно распространенное и в русском тоническое стихосложение; это позволило при переводе попытаться максимально передать ритмические ходы подлинника и вообще именно те художественные средства, которыми пользовался древний автор, при минимальном отступлении от дословного смысла каждого стиха.

Более подробный комментарий к поэме см. в издании: Эпос о Гильгамеше. — М.-Л.: Издательства Академии наук СССР, 1961. — (Литературные памятники).

7

«ЭИА ИР'ЕМУМА ЛЮБИТ...»

Аккадское царство, север Нижней Месопотамии, около 2200 г. до н.э. На русском языке публикуется впервые.

Для понимания этого заклинания надо знать следующее: Эйа, бог мудрости, — знаток и покровитель всех чар и заклинаний; Иштар и Ишхара — богини любовной страсти; Ир'емум — демон любовной страсти, призываемый на помощь заклинателем, которого пригласил юноша, чтобы навести любовные чары на полюбившуюся ему девушку или женщину. Вопреки мнению некоторых исследователей, заклинание не имеет отношения к свадебной обрядности: речь идет о незаконной любви, почему юноша и обратился к колдуну, а не к родным девушки (сама располагать своей рукой она не могла, даже под влиянием колдовства). Неправильное понимание текста издателями потребовало частичного пересмотра предлагавшихся переводов.

Все заклинание вложено в уста колдуна. В тексте речь идет о двух магических растениях, во-первых, о мастиксовом дереве (акк. kanaktum, лат. Pistacia lentiscus или mutica) — небольшом деревце, кора которого непрерывно выделяет капли прозрачной ароматической смолы — мастикса; эти капли затвердевают и темнеют от воздуха; их обламывают и употребляют для магии, а также как ароматическое вещество и как род лака; во-вторых, о низкорослом евфратском тополе (лат. Populus euphratica) наиболее характерном дереве Нижней Месопотамии.

Текст написан на мало изученном верхнемесопотамском диалекте староаккадского языка, и поэтому, несмотря на его хорошую сохранность, чтения и переводы некоторых слов вызывают сомнения.

8

«ЭА ЛЮБИМЦА ЛЮБИТ...»

Перед читателем одно из древнейших аккадских заклинаний. Табличка с этим текстом была найдена при раскопках восточного квартала города Киша. К сожалению, обстоятельства находки не вполне ясны: теперь нельзя установить, происходит ли табличка из частного дома или же из расположенного неподалеку комплекса строений, где был обнаружен архив административных документов. В первом случае табличка могла принадлежать жрецу-заклинателю и, соответственно, быть для него реальным рабочим пособием. Во втором (что кажется более вероятным) заклинание следует рассматривать скорее как «школьный текст», упражнение-подражание, созданное кем-то из писцов или школьных наставников.

По лингвистическим и эпиграфическим основаниям табличку датируют приблизительно 2200 г. до Р.Х.

На русский язык заклинание было впервые переведено И.М. Дьяконовым (см. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. — М., 1981. — С. 196, 311–312).

Сопоставление двух переводов может оказаться любопытным для читателя: он увидит, насколько исследователи расходятся в понимании древнего текста и насколько различается их манера передачи аккадского оригинала по-русски.

На табличке из Киша стихотворная строка часто не умещается в пределах одной графической строчки. Графических насчитывается 38, а стихотворных — 24, 26 или 27: чередование строчек с одним, двумя, тремя и четырьмя ударными слогами позволяет по-разному восстанавливать ритмическую структуру оригинала. В отличие от своих предшественников я перевел заклинание «строчка в строчку», благо свободный порядок слов в русском языке делает это возможным. Надеюсь, что зыбкий ритм заклинания читатель все же почувствует. Следует только напомнить, что в аккадском стихе последний слог всегда безударный.

Заклинание (подлинное или «литературное подражание») было рассчитано на произнесение его жрецом-заклинателем по просьбе человека, желавшего добиться благосклонности от не слишком уступчивой особы женского пола.

9

«ВЕТЕР, ПОДУЙ! СОДРОГНИТЕСЬ ГОРЫ,

Это заклинание, как и следующее, относится к серии заклинаний «Поднятия сердца», что на деле означало «укрепление/восстановление мужской силы». Серия сохранилась неполностью в нескольких копиях I тыс. до Р.Х., которые заметно разнятся между собой.

10

«ДЕРЖУ ТЕБЯ!..»

Заклинание дошло на табличке с текстами астрологического содержания, в которых также отмечается особая благоприятность 21-го дня месяца для совершения магических действий.

Перевод выполнен по тому же изданию Р. Биггса, с. 77.

11

«ОСТАВЬ ПОПРЕКИ!..»

Начало II тыс. до н.э.

Основные издания: на русском языке: В. Афанасьева. Восточный альманах. Вып. V, Обелиск свободы, М.: 1976. — С. 527-538.

12

«В ВОДАХ ПОТОКА...»

I (?) тыс. до н.э.

На русском языке публикуется впервые.

Аккадское заклинание для рожениц «Ina me narim» выделяется среди группы заклинаний подобного типа своими высокими литературными достоинствами. Как по форме, так и по содержанию оно с полным правом может быть отнесено к шедеврам древневавилонской литературы. Мотив рождения младенца разработан в первую очередь в философском плане в соответствии с космогоническими представлениями вавилонян: младенец, вернее, человеческий зародыш, как бы зарождается в пучинах мировых вод и, прежде чем появиться на свет, путешествует по далекой и неразгаданной бездне — первозданной стихии Тиамту. Другие космогонические мотивы — участие в его рождении богини-матери и указание на рабскую участь человека, созданного богами, чтобы работать на них, близки вавилонским эпическим произведениям о сотворении человека, и в первую очередь эпосу об Атрахасисе. Стандартным является обращение к богу-помощнику Асаллухи.

Текст написан двухсложным, характерным для более ранних вавилонских литературных произведений, «коротким» размером, но и с употреблением и более длинных трехсложных и четырехсложных стихов в отдельных строчках. Первые семь имеют строгую организацию, с рифмовкой трех последних строк на одно окончание. Буквально эти строки звучат так: 1. «В водах потока» (Ван Дейк переводит: «супружеского акта») 2. создался остов (костяк, скелет) 3. в ткани (плоти, мясе) мускулатуры (жилах и т. д.) 4. создался зародыш (побег, рождаемое) 5. в водах моря вихрей (водоворотов) 6. ужасающих (страшных) 7. в водах бездны (Тиамту) далекой.

13

«ТЕЛИЦА ТЯЖЕЛАЯ...»

На русском языке публикуется впервые.

Заклинание для роженицы посвящено родам молодой телочки, но одновременно имеется в виду и женщина. Реальное событие — роды — включает в себя мифологические и этиологические мотивы. Основной миф — о боге Луны, спустившемся в свое небесное стойло, чтобы оплодотворить телку, носящую имя «рабыня Зуэна» (т. е. бога Луны).

В публикуемом заклинании лунное божество заменено богом солнца Шамашем и его сыном Шакканом — «божественным осленком», — роды происходят в их стойлах. По всей видимости, замена была произведена в связи с особенностями местного пантеона. В строке 7 даже сохранен термин ella-me, что значит «ритуально чистый» или «чьи ритуалы чисты» (в нашем переводе «пресветлый»), — постоянный эпитет именно бога Луны.

14

«ЖИТЕЛЬ ПОТЕМОК ПРОЧЬ ИЗ ПОТЕМОК...»

Текст хранится в Государственном Эрмитаже. Издание на русском языке В.К. Шилейко. «Житель потемок прочь из потемок...» // Доклады Академии наук СССР. Серия В, 1929, БВЛ. — Т.1. — С. 221.

15

«КОГДА АНУ СОТВОРИЛ НЕБО...»

На русском языке полностью публикуется впервые.

Заклинание против зубной боли датируется нововавилонским временем (после VI в. до н.э.), однако колофон указывает, что это копия более раннего текста. В документах из Мари старовавилонского времени была найдена табличка заклинания против больного зуба, но с текстом на хурритском языке, и, судя по отдельным понятным словам, данному нововавилонскому она не соответствует.

16

РАБ, ПОВИНУЙСЯ МНЕ!

На русском языке в стихотворном переводе публикуется впервые. Прозаический перевод см.: Струве В.В. // «Раб, повинуйся мне!» // Религия и общество. — Л., 1926. — С. 41–59).

Это произведение в современной науке называется также «Диалог о пессимизме». Оно дошло до нас в пяти более или менее поврежденных списках из Ассирии и Вавилонии. Старейший из списков датируется VII в. до н.э., наиболее поздний — селевкидским периодом (IV–II вв. до н.э.). Сам текст относится, предположительно, к X в. до н.э. «Диалог» был в древности весьма популярен и имел хождение в нескольких вариантах. Контаминация вариантов и привела, видимо, к путанице в IV–V строфах. В предлагаемом переводе впервые сделана попытка дать предположительную реконструкцию этих строф. Наш перевод отличается от предшествующих также и в ряде других мест.

17

«НИППУРЕЦ, МУЖ СМИРЕННЫЙ И БЕДНЫЙ...»

На русском языке: Древний Восток. I — М., 1975. — Т. 1. — С. 220-224.

Вавилонская поэма о «ниппурском бедняке», очевидно, представляет собой литературно обработанную запись устной народной сказки. Данный сказочный сюжет широко распространен в мировом фольклоре: указатель сказочных типов Ст. Томпсона дает под номером 1538 большое число аналогичных сказок — арабских, испанских, итальянских, французских, греческих, турецких, русских, норвежских, англоамериканских и латиноамериканских. «Ниппурский бедняк» относится к разряду сказок «о ловких людях». Сказку нельзя назвать сатирической: главное в ней — проделки хитреца, а не осуждение его антагониста. Однако компенсаторный характер сказки не вызывает сомнений; рассказчик и его слушатели, по-видимому, с наслаждением предавались мысленному уничижению алчного градоправителя. В реальной жизни они едва ли могли что-нибудь поделать, столкнувшись с подобным представителем власти.

Эта, по существу, единственная известная в настоящее время вавилонская сказка условно датируется серединой — 2-й половиной II тыс. до н.э.; сохранившиеся списки относятся к VIII-VI вв. до н.э. Целая табличка с текстом поэмы была обнаружена при раскопках древней Хузирины (городище Султан-тепе). Здесь же был найден фрагмент другого списка. Известно еще два фрагмента табличек с текстом этой поэмы: один из библиотеки Ашшурбанапала (668 — ок. 635 гг. до н.э.) в Ниневии, другой — крошечный обломок школьной таблички нововавилонского периода (626-539 гг. до н.э.) из Ниппура. По-видимому, в I тыс. до н.э. сказка пользовалась популярностью и в ученой среде.

Поэма написана обычным для литературных вавилонских произведений четырехударным стихом, раздавленным цезурой на два полустишия; женское окончание (ударение на предпоследнем слоге) стиха строго соблюдается.

18

ПРЕДНАЗНАЧЕНЬЯ НАЗНАЧАЮТСЯ ЭА…

Настоящее произведение, по-видимому, выпадает из общего русла древнемесопотамской словесности. Несколько обломков клинописных табличек, содержащих — наряду с другими сочинениями — отрывки из этой поэмы, происходят из Сиппара (Вавилония), Эмара (Северная Сирия), Угарита (на побережье Средиземного моря). Первые исследователи называли ее «Поэмой о ранних правителях». В 1988 г. Клаус Вильке восстановил из крошева мелких фрагментов данный текст и определил его характер. Согласно интерпретации К. Вильке, перед нами произведение не столько историческое, сколько историософическое, можно сказать философическое, а проще — древнейшая из известных «кабацкая песнь школяров», дальняя предшественница близких по духу песенок средневековых студентов и бакалавров. — Где, мол, те, что были в мире до нас? (Ubi sunt qui ante nos in mundo fuere?) Славные цари и герои давних времен поминаются в песне лишь затем, чтобы ярче показать всю бренность и тщету человеческих дел и по этому случаю призвать к попойке.

На табличке из Сиппара текст записан только по-шумерски, однако на эмарских и угаритских фрагментах шумерский текст снабжен переводом на аккадский язык. Аккадский перевод близок к шумерскому оригиналу, но между сиппар-ской и эмарско-угаритской версиями есть определенные различия: несколько отличается порядок строк, а главное — в сиппарских табличках нет упоминания о богине Сираш, зато говорится о предназначении тех, кто живет в «доме юношей/ молодцов», что бы это ни означало. По-видимому, месопотамская поэма, попав на «запад», претерпела изменения и окончательно оформилась как пиршественная песнь ученых школяров. Условно датируется первой половиной И тыс. до Р.Х.

Трактовка поэмы как озорной («дерзкой и циничной») песенки, предложенная К. Вильке, соблазнительна, но не бесспорна; нам трудно оценить общую тональность сочинения. В известном смысле поэма перекликается с советами корчмарки богов Сидури в «Эпосе о Гильгамеше». Возможно, наша коротенькая поэма лишена всякого ерничества и просто отображает весьма распространенный взгляд на мир.

В основу перевода положен аккадский текст; недостающие части строк восстанавливались по шумерским версиям.

19

«ДЛЯ ЧЕГО, СЛОВНО БАРКА...»

На русском языке: В.К. Шилейко. Родная старина // Восток. — Пг., 1922. — Кн. I. — С. 80-81. Ранее публиковался без нумерации строк; здесь нумерация условная.

Уникальный текст, представляющий собой плач по самой себе, по ушедшей любви, вложенный в уста умершей женщины. Из библиотеки Ашшурбанапала, VII в. до н.э. Написан на новоассирийском диалекте не позднее IX в. до н.э.

20

«МУЖ СО СТЕНАНЬЕМ...»

На русском языке публикуется впервые.

Поэма сохранилась в единственном списке XVII в. до н.э.

Проблема страдания невинных издавна занимала вавилонян; этой теме посвящено несколько шумерских и аккадских сочинений II тыс. до н.э., в том числе и публикуемые в настоящем сборнике «Поэма о Невинном страдальце» и «Вавилонская теодицея». Эти поэмы вышли из культовой лирики — покаянных псалмов, молитв-жалоб, писем к богам. К древнейшим аккадским поэмам этого круга относится поэма «Муж со стенанием...», представляющая собой обрамленную молитву-жалобу, рассказ о каком-то случае произнесения такой жалобы.

21

«ВЛАДЫКУ МУДРОСТИ ХОЧУ Я ВОССЛАВИТЬ...»

На русском языке публикуется впервые.

Поэма «Владыку мудрости хочу я восславить...», посвященная проблеме невинного страдания, принадлежит к жанру дидактической литературы и тесно связана с культовой лирикой: покаянными псалмами, молитвами-жалобами, письмами к богам и т. п. Поэма состояла из четырех таблиц, но две последние плохо сохранились.

Владыка мудрости — главный бог г. Вавилона Мардук, и поэма воспевает его величие и всемогущество.

Краткое содержание поэмы: некий Шубши-мешрё-Шак-кан (его имя мы узнаем как бы мимоходом из таблицы III поэмы, строка 43) был, по-видимому, перед тем как на него обрушились многочисленные бедствия, влиятельным вельможей при дворце вавилонского царя. Судя по его имени, а также по именам (возможно, реальным) двух его знаменитых современников, упоминаемых в этом тексте (одного -из Ниппура, другого — из Вавилона), поэму следует датировать позднекасситским временем, т. е. не раньше конца II тыс. до н.э.

Таблица I описывает социальные несчастья «страдальца»: несчастный жалуется на потерю богатства, социального положения, царского доверия, почтения и любви сограждан. Он живет теперь безвестный и презираемый, ничем, по его мнению, не заслужив подобных невзгод. К описаниям его мук в таблице II прибавлены страдания физические: он поражен всевозможными недугами, которые причиняют ему жесточайшие мучения, телесные и нравственные. Но есть и надежда на исцеление: в таблице III в трех последовательных снах ему являются персонажи, которые его очищают и ходатайствуют за него перед Мардуком. В таблице IV посланец Мардука приносит ему прощение и обещает счастье.

Поэма была настолько популярна, что в I тыс. до н.э. к ней составлялись специальные комментарии-толкования, разъясняющие многочисленные места, темные и непонятные уже в древности. В настоящем издании публикуется таблица II, наиболее поэтичная и выразительная.

22

УСНУЛИ КНЯЗЬЯ…

Текст (копия эллинистического времени с текста начала II тыс. до н.э.) хранится в Государственном Эрмитаже. Издана В.К. Шилейко под этим названием в кн.: Известия РАИМК, III. Пг,

23

ВЫШЛА ОНА НА ПРОСТОР…

На русском языке: В.К. Шилейко. Восток. — М.-Л., 1924. -Кн. IV. — С. 21-23.

«Эденна Усагга» (в переводе В. Шилейко — «Вышла она на простор...») — сборник обрядовых шумерских песен, существовавший и в аккадском переводе. В. Шилейко перевел с аккадского два отрывка из этого сборника — начало таблиц I и IV.

Цикл относится к серии плачей Инанны-Иштар по Думу-зи-Таммузу, по-видимому, разыгрывавшихся как действо и исполнявшихся сольными партиями. В настоящее время перевод этих песен в научном отношении значительно устарел. Мы помещаем этот текст как образец творчества В. Шилейко, поэта и переводчика, сумевшего художественно выразительно передать дух и образность древневавилонской поэзии.

24

«ШАМАШ, КОГДА ТЫ ВОСХОДИШЬ»

На русском языке: БВЛ. — Т. 1. — С. 222-224.

В нашем сборнике памятников Вавилонии и Ассирии приводятся, в переводе В. Шилейко, два образца из обширной вавилонской литературы заклинаний. Приводимые образцы в подлиннике — двуязычные, т. е. написаны по-шумерски с подстрочным аккадским «переводом»; в действительности аккадский текст, по-видимому, представляет собой оригинал, вторично переведенный на «священный» шумерский язык для придачи заклинанию большей действенности. Каждое заклинание сопровождалось шумерским описанием обряда, который должен был его сопровождать; в переводе это описание опущено. По форме заклинания как будто предназначены для очищения — от злых чар и «наваждения» (т. е. от болезни) — только царя; однако можно предположить, что они же могли применяться заклинателем и по заказу любого человека.

25

ПОХВАЛА ИШТАР

Текст представляет собой хвалебную песню (parum) в честь богини Иштар. Глиняная табличка с этим произведением была обнаружена в собрании Гильпрехта в Иене (около 2000 клинописных табличек, привезенных в 1879 году из древнего Ниппура).

В колофоне (приписке) указана дата: «Год, когда Хаммурапи царем (стал)», т. е. 1792 г. до Р.Х. по принятой хронологии. Однако издатель таблички Вольфрам фон Зоден, основываясь на некоторых грамматических особенностях текста, был склонен датировать сохранившуюся табличку более поздним временем («началом Первой династии Приморья», лет на 100-150 позднее). Это, однако, не исключает возможности того, что само произведение было создано еще в старовавилонскую эпоху, а перед нами — позднейшая копия.

26

«ТЕБЕ — МОЛЬБЫ МОИ, ВЛАДЫК ВЛАДЫЧИЦА, БОГИНЬ БОГИНЯ!..»

На русском языке публикуется впервые.

Этот текст представляет собой копию нововавилонского времени (VI в н.э.). На колофоне указано, что данный текст является собственностью храма Эсагилы в Вавилоне и что он скопирован с более раннего образца в городе Борсиппе. Есть также версии новоассирийского времени и еще более ранние хеттские редакции из Богазкёя (сер. II тыс. до н.э.).

Сравнение поздней версии с более ранними позволило установить, что первоначальный текст молитвы был короче и компактнее; она была расширена за счет увеличения числа рефренов и вставок, которые связывали между собой различные части молитвы, — таковы, например, строки 44, 54, 92 — призыв к богине милостиво взглянуть на страдальца, или куски, начинающиеся словами «Смилуйся надо мною», — 27-30 и 45-50. Видимо, этим обстоятельством объясняется и перебивка размеров в разных отрывках молитвы. Молитва соединяет в себе, таким образом, гимн-славословие к Иштар, преимущественно как к богине войны и распри, покаянный псалом и заклинание. В конце текста по-шумерски было приписано, как этим заклинанием следует пользоваться, — ритуал, сопровождающий чтение молитвы: «В месте, куда не ходят, ты выметешь крышку, ты окропишь [ее] чистой водой, ты разместишь в углу четыре кирпича, между которыми ты навалишь стружки тополя, ты разведешь огонь, ты насыплешь ароматов, тонкой [просеянной] муки, кипариса, ты сотворишь возлияния, не склоняясь. Ты произнесешь три раза это заклинание. Лицом к [звезде] Иштар ты склонишься. Затем [ты удалишься], не оборачиваясь».

27

МОГУЧИЙ, ПРЕСВЕТЛЫЙ МУЖ ЭРЕДУ…

На русском языке: БВЛ. — Т. 1. — С. 224–226.

28

«МУДРЫЙ МУЖ, ПОСТОЙ, Я ХОЧУ СКАЗАТЬ ТЕБЕ...»

На русском языке публикуется впервые.

«Вавилонская теодицея» — принятое в ассириологической литературе название аккадской поэмы, написанной в I половине XI в. до н.э. вавилонским жрецом-заклинателем Эсагил-кини-уббибом. Первая ее строка, дающая название поэме, частично разрушена. Поэма состоит из 27 (или 25) 11 -строчных строф; каждая строка в строфе начинается с одного и того же клинописного знака, а все знаки вместе образуют акростих: «Я — (Э)сагил-ки[ни]-уббиб, заклинатель, чтущий бога и царя».

«Вавилонская теодицея» написана как диалог между Страдальцем, сетующим на «неправильное» течение дел в мире, и утешающим его Другом, который приводит в ответ традиционные возражения и объяснения.

Поэмы этого круга отличаются своим внекультовым характером и, очевидно, преследуют дидактические цели — дать человеку модель поведения в аналогичной ситуации. Оформились они впервые в э-дуббе; возможно, это были своеобразные упражнения древних учеников и учителей в сочинительстве. К концу II тыс. до н.э. поэмы о невинных страдальцах значительно усложняются, испытав воздействие других жанров шумеро-вавилонской словесности. На «Теодицее», очевидно, сказалось влияние древнего жанра диалогов-споров.

В ученых кругах «Вавилонская теодицея» пользовалась известностью на протяжении тысячи лет: поэма сохранилась в 10-12 списках, происходящих из Вавилона, Ниневии, Аш-шура и Сиппара. Самые древние таблички с текстом «Теодицеи» были найдены в библиотеке Ашшурбанапала и датируются серединой VII в. до н.э., а самые поздние — относятся в селевкидскому или даже парфянскому времени (конец IV-I вв. до н.э.). Сохранился также поздневавилонский филологический комментарий к поэме, в котором объясняются вышедшие из употребления слова и выражения.

Сохранность текста оставляет желать лучшего: несколько строф повреждены весьма сильно, а три (или, быть может, одна) утрачены полностью.

Теодицея — «богооправдание» — термин христианского богословия для выражения теологической задачи «примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца» и применительно к вавилонскому религиозному сознанию может быть использован лишь очень условно. Бог и богиня, о которых идет речь в поэме, — личные божества, покровители человека.

29

ИЗ ЗАКЛИНАНИЙ «УТЕШЕНИЕ СЕРДЦА БОЖИЯ»

На русском языке публикуется впервые.

Эти заклинания в I тыс. до н.э., по-видимому, объединялись в особую «серию», однако состав ее так и не установился окончательно. Число подобных заклинаний и молитв было огромно, и составители не стеснялись дополнять серию подходящими, по их мнению, текстами. Большинство этих заклинаний обращены к личному богу и богине, покровителям человека, но в серию входят и несколько молитв к великим богам. Состав серии очень пестрый: заклинания, включавшиеся в нее, отличаются как по времени создания, так и по своим литературным достоинствам. Определить художественные достоинства древнего произведения не всегда просто: иногда молитва или заклинание, поражающее своей образностью и глубоким религиозным чувством, оказывается на поверку лишь набором словесных штампов. И напротив, неуклюжие и даже смешные, на наш взгляд, сравнения могут свидетельствовать о незаурядной оригинальности творца.

Данная серия заклинаний преследовала практическую цель: разжалобить бога-покровителя, смягчить его гнев и тем самым устранить главную причину несчастья.

Таблички с текстами этих заклинаний происходят из Ниневии, Ашшура, Вавилона, Суз и датируются XI-VI вв. до н.э.

30

ИЗ ЗАКЛИНАНИЙ «ДА ОТПУСТИТ»

На русском языке публикуется впервые.

Практически все сказанное о заклинаниях серии «Утешение сердца божия» относится и к этим заклинаниям.

Сравнения, встречающиеся в приведенном отрывке, неоднократно повторяются в заклинаниях данной серии. Сразу за этими строками следует почти дословное их повторение:

31

«ЭЛЛИЛЬ ДАЛ ТЕБЕ ВЕЛИЧЬЕ...»

На русском языке публикуется впервые.

Текст написан в правление вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.). Он выполнен в виде двуязычной (шумеро-аккадской) надписи; аккадский текст является подлинником, шумерский — прозаическим переводом.

32

«Я -ШАРРУКЕН, ЦАРЬ МОГУЧИЙ...»

[Поэма, датируемая, вероятно, концом II тыс. до н.э.]

33

«АДАДНЕРАРИ, СВЕТЛЫЙ ГОСУДАРЬ...»

На русском языке: Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту// Вестник древней истории. — 1951. — № 2. — С. 266.

Текст ряда надписей на среднеассирийском диалекте аккадского языка, XVI в. до н.э

34

«...В НАЧАЛЕ МОЕГО ЦАРСТВОВАНИЯ...»

На русском языке: Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. — 1951.-№2. -С. 285

35

«АШШУРУ, ОТЦУ БОГОВ, ВЛАДЫКЕ ВЕЛИКОМУ...»

Воинская реляция царя Саргона II ассирийского своему богу написана на литературном вавилонском языке ассирийским почерком на метровой глиняной плите.

Русское издание (перевод с учетом дополнительных фрагментов): Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. — 1951. — № 1. — С. 321.

36

ПИСЬМО АСАРХАДДОНА БОГУ АШШУРУ

Текст на глиняной таблице, написан на литературном вавилонском языке.

На русском языке: Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту// Вестник древней истории. — 1951.- № 3. — С. 218.

37

«ШАМАШ, ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА...»

Текст на глиняной таблице, написан на литературном вавилонском языке (ок. 673 г. до н.э.).

На русском языке: Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. — 1951. — № 3. — С. 226.

38

«Я, АШШУРБАНАПАЛ, ТВОРЕНИЕ АШШУРА И БЕЛЕТ...»

На русском языке публикуется впервые.

Ассирийский царь Ашшурбанапал (668 — ок. 635 г. до н.э.), создатель знаменитой ниневийской библиотеки, принадлежит к числу значительнейших личностей в истории Ассирии I тыс. до н.э. Он прославился как выдающийся дипломат, талантливый и ловкий политический деятель. Не исключено, что настоящие анналы составлены или хотя бы отредактированы им самим, ибо Ашшурбанапал — чуть ли не единственный заведомо грамотный и образованный царь за всю историю Ассирии со времени Шамши-Адада I (XIX в. до н.э.). Его учености в значительной мере способствовали события, связанные с его воцарением. Отец Ашшурбанапала, Асархаддон (680-669 гг. до н.э.), назначил наследником ассирийского престола брата Ашшурбанапала, Шамашшумукина (668-648 гг. до н.э.), своего сына, рожденного от вавилонянки. Частично это было сделано, видимо, по личным побуждениям, но и не без влияния соображений чисто политического характера: отец Асархаддона Синаххериб разрушил город древней культуры Вавилон (691 г. до н.э.), буквально стерев его с лица земли, и Асархаддону приходилось исправлять прямолинейную и жестокую политику своего отца. Ашшурбанапала, сына ассириянки, готовили к должности верховного жреца — вот отчего такое внимание было уделено его образованию, о чем не без гордости упоминает он в своих анналах. Под влиянием недовольства ассирийской знати Асархаддон был вынужден переменить решение: Ашшурбанапал получил ассирийский престол и верховную власть, Шамашшумукин — только подчиненную Ассирии Вавилонию.

Внешне между братьями сохранялись прекрасные отношения, о чем свидетельствуют дошедшие до нас письма. Но в течение нескольких лет Шамашшумукин втайне готовил восстание, которое и разразилось ок. 652 (?) г. до н.э. В коалицию против Ассирии были вовлечены эламитяне, арамеи, мидяне, сирийцы, финикийцы и даже Египет (Ассирия завоевала Египет в 671 г. до н.э., при Асархаддоне). Ассирия оказалась в угрожающем положении. Ашшурбанапала спасла его ловкая дипломатическая политика, а также смуты в Эламе (не исключено, впрочем, что смуты эти не обошлись без его участия). Он расправился с союзниками поодиночке, расстроив и рассеяв коалицию. Незадолго до начала восстания, в конце 653 (?) г. до н.э., в Вавилоне призошло лунное затмение, которое Шамашшумукин счел дурным знаком для себя.

Окружив Вавилон и подвергнув его осаде, Ашшурбанапал вынудил жителей города сдаться, а Шамашшумукин покончил с собой, бросившись в огонь. Этим событиям и посвящены публикуемые здесь отрывки из анналов Ашшурбанапала, а также две молитвы Шамашшумукина, в которых вавилонский царь молит богов о милости в предчувствии близкой гибели. Как и большинство ассирийских надписей (если не все), анналы написаны сильно ритмизованной прозой, приближающейся к стихам, что мы и попытались передать в переводе, сохранив разбивку надписи на строки.

«Я, Ашшурбанапал,

творение Ашшура

и Белет...»