Будды существа, которые полностью покорили врагов неведения и других эмоций, они также часто соотносятся с синонимом «Победитель», в то время как бодхисаттв, во многих текстах, включая тибетский оригинал коренных строк этих учений, называют Сыновьями Победителей. Кто тогда является сыновьями будд? В случае Будды Шакьямуни, сыном его тела был физический сын, Принц Рахула. Сыновьями его речи были все, кто слушал его учение, и обрели уровень архата – великие существа, такие как Шарипутра, Маудгальяна, шестнадцать архатов и другие, которые стали держателями его учения. Далее, сыновьями ума будды являются великие бодхисаттвы, подобные Авалокитешваре и Манжушри, которые исполняют свои благородные устремления – привести всех существ к просветлению. Так же как великий монарх, у которого тысяча детей, выбирал бы одного с наиболее совершенными качествами, чтобы сделать его своим наследником, также и будда относится к своим подлинным наследникам, бодхисаттвам, которые совершенствовали союз мудрости и сострадания.
Учения Дхармы обладают великой силой, но если вы не практикуете должным образом, то эта сила останется только никогда не выраженным потенциалом. Если у кого-нибудь есть инструмент, но он его не использует, не многое будет достигнуто. Неиспользуемый инструмент не особенно полезен сам по себе. Но если вы действительно применяете учения на практике, Дхарма рождается в вас и растет в вашем потоке ума, все ваши ошибки естественно убывают, все ваши позитивные качества спонтанно расцветают подобно тому как солнце, поднимающее утром все выше и выше, постепенно распространяет свет по миру.
Можно изучать практики бодхисаттвы различными способами. Всегда необходимо слушать учения, размышлять над ними, пропитываться ими с помощью медитации. Сущностные наставления, такие как Тридцать Семь Практик Бодхисаттвы содержат суть всех учений бодхисаттв по дисциплине, сосредоточении и мудрости. Если сможете усвоить и реализовать эти учения, вы легко будете путешествовать по пути к направлению освобождения.
Часть первая. Подготовка
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
Этот раздел объясняет, как вступить на путь, в то время как Часть вторая содержит наставления как в действительности следовать пути согласно имеющимся способностям, низшие ли они, средние или высшие. Подготовка покрывает семь разделов.
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
В это время, когда обретен труднонаходимый корабль свобод и благ -
Слушание, размышление и медитация без разделения на день и ночь,
Ради спасения себя и других из океана круговерти
Являются Практикой Сынов Победителей.
Сейчас вы обладаете достаточной удачей в том, что не родились ни в одном из восьми состояний, в которых нет свободы для Дхармы, и наделены десятью преимуществами, способствующими практике Дхармы.
Восемь состояний, в которых нет свободы для практики Дхармы: (1) родиться в мире ада; (2) родиться голодным духом или претой; (3) родиться животным; (4) родиться среди варваров; (5) родиться долгоживущим богом; (6) обладать неверным воззрением; (7) родиться в темную кальпу, в которой будда не появляется; и (8) родиться с неполноценными чувственными способностями.
Из десяти преимуществ, благоприятствующих практике Дхармы, пять относятся к собственным. Вот они: (1) родиться человеческим существом; (2) родиться в месте, где процветает Дхарма; (3) родиться со всеми полноценными чувственными способностями; (4) не вести образ жизни, противоречащий Дхарме; и (5) иметь веру в учения.
Оставшиеся пять преимуществ зависят от условий находящихся вне вас. Вот они: (6) будда пришел в этот мир; (7) он проповедовал Дхарму; (8) вы переступили порог Дхармы; (9) Дхарма пребывает и до сих пор существует в ваше время; (10) вы были приняты духовным учителем. Лонгчен Рабжам также описывает восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы, и восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу.
Восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы: (1) быть сильно взволнованным пятью отравляющими эмоциями; (2) быть чрезвычайно глупым, и таким образом быть сбитым с пути неподходящими друзьями; (3) стать жертвой духов ошибочного пути; (4) быть отвлеченным ленью, хотя имеешь некоторый интерес к Дхарме; (5) вести неправильный образ жизни, и быть пораженным негативной кармой; (6) быть порабощенным или контролируемым другими; (7) практиковать в мирских интересах – что бы быть защищенным от опасности, или в страхе, что может не хватать пищи или самого необходимого; и (8) практиковать Дхарму с притворной видимостью, в надежде на благосостояние или славу.
Восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу: (1) быть скованным вашей семьей, благополучием, работой, таким образом, что у вас нет свободного времени для практики Дхармы; (2) иметь чрезвычайно порочную природу, которая ведет вас к развращенному поведению, таким образом, что даже если вы встретили духовного учителя, то все равно будет очень сложно повернуть ваш ум к Дхарме; (3)не иметь страха перед страданиями самсары, и поэтому не чувствовать разочарования в самсаре или побуждения освободиться от нее; (4) недостаток драгоценности веры, поэтому не иметь какой-либо склонности встретить учителя и принять учения; (5) наслаждаться негативными действиями и совершив их, не иметь сожаления, это отворачивает вас от Дхармы; (6) быть заинтересованным в Дхарме, не больше чем собака в поедании травы, поэтому не быть способным развить какие-либо позитивные качества; (7) наносить урон вашим обетам практимокши и заповедям Махаяны, и поэтому не иметь возможности отправиться никуда, кроме нижних миров существования, где нет свободы практиковать Дхарму; и (8) вступив на необычайный путь Ваджраяны, разрушить самаи со своим учителем и ваджрными братьями и сестрами, и поэтому быть разлученным со своим естественным потенциалом. Если вы владеете свободами и благоприятными условиями, и можете избежать эти шестнадцать дополнительных условий, вы освободитесь от всех препятствий в вашей практике, и будете способны достичь просветления. Обладать такой драгоценной человеческой жизнью, это подобно владению хорошо оснащенным судном, на котором вы пересекаете океан и прибываете на остров сокровищ. Как сказал Шантидева в Пути Бодхисаттвы:
Через океан эмоций
На лодке человеческого существования.
Вы не обрели это драгоценное человеческое существование просто случайно. Это результат того, что вы слышали имя будды в прошлой жизни, принимали прибежище в нем, накапливали добродетельные поступки, и развивали некоторую мудрость. Нет определенности, что вы обретете это судно опять. Если вы не будете успешно практиковать Дхарму в этой жизни, определенно вы не обретете человеческое существование в следующей жизни. Пренебрегать такой возможностью было бы очень глупо. Не тратьте ее впустую. Практикуйте день и ночь.
Самое первое из десяти преимуществ – это родиться человеческим существом. Рассмотрите количество существ в самсаре. Представьте несколько простых сравнительных образов: если количество существ в адских мирах подобно количеству частиц пыли на поверхности земли, то количество претов подобно количеству песчинок в Ганге; число животных, подобно количеству просо в бочке для чанга; число полубогов подобно количеству снежинок во время метели. Однако количество человеческих и небесных существ не больше, чем количество частиц грязи под ногтем. И человеческих существ намного меньше, чем небожителей – люди подобны звездам на рассвете.
Невероятно обрести шанс родиться человеческим существом, и вы можете легко увидеть как маловероятно то, что вы не только родились в месте, где существует Дхарма, но также то, что вы проявляете интерес к Дхарме, и даже более того то, что вы действительно применяете ее на практике. Это чрезвычайная редкость. Взгляните на малое число людей, интересующихся практикой Дхармой. Посмотрите, как много существует стран в мире, и в каких Дхарма существует как живая традиция. Даже в такой стране, как много существ вдохновлены на практику, и среди них сколько действительно приведут свою практику к результату? Большинство растрачивают свои жизни в бессмысленных, эгоистичных, банальных активностях.
Тем не менее, вы можете думать: «До пятидесяти лет я буду продолжать свою обычную деятельность, но затем я посвящу себя Дхарме». Такие мысли показывают опасную нехватку понимания, и игнорирование того факта, что смерть приходит без предупреждения. Как говорится:
«Время смерти неопределенно;
Причина смерти непредсказуема».
Как много из живых сегодняшней ночью будут мертвы к рассвету? Владение человеческим существованием подобно обладанию великим состоянием; оно должно быть использовано правильным способом. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму. Как сказал сам Гьялсе Тогме:
«Тот, кто осенью не запасается к наступающей зиме
Считается дураком.
Только Дхарма поможет нам, когда мы будем умирать,
И мы знаем, что смерть неизбежна -
Поэтому не практиковать прямо сейчас – это крайняя глупость».
Каждый день напоминайте себе, что если вы не будете изучать и размышлять над учениями, медитировать, и читать молитвы и мантры, то в момент смерти вы будете беспомощны. Смерть неизбежна. Если ожидаете момента смерти, чтобы начать вашу практику, это будет слишком поздно.
Подумайте о том, почему вы занимаетесь практикой. Желая обрести долгую жизнь свободную от болезней, или надеясь увеличить свое богатство и влияние – это ограниченные цели. Практикуйте, чтобы освободить себя и всех других от страданий, которыми является самсара. Чтобы полностью понимать необходимость практики Дхармы, для этого важно осознавать размер страданий в самсаре. От низа и до верха, в самсаре нет ничего кроме страдания. Как говорят, самсара пронизана тремя видами страдания: страдание от страдания, страдание перемен, все-пронизывающее страдание составного.
Нижние миры в основном поражены «страданием от страдания» – бесконечный круг страданий, один поверх другого: жар и холод адов; жажда и голод голодных духов; умственная омраченность, глупость и страх мира животных.
Высшие миры, в основном, объект «страдания от перемен». Среди человеческих существ существует четыре коренных страдания: рождение, старость, болезнь и смерть. Эти четыре мощных потока существования достаточно сильны, чтобы беспомощными унести нас порочь – не существует способа, с помощью которого мы могли бы повернуть их течение вспять. Дополнительно мы страдаем, когда мы не можем получить того, что желаем, то ли это пища, одежда, богатство, или влияние; когда мы встречаемся с тем, чего не желаем – критика, физические болезни или неприятные обстоятельства; когда мы не можем быть вместе с людьми, которых любим; и когда мы должны быть с людьми, которых мы не любим. В бесплодных, эгоистичных попытках достигнуть счастья, большинство людей совершают преимущественно негативные действия. К сожалению, все, что они порождают – это еще большие страдания и замешательство. Высшие боги страдают от перемен, которые они претерпевают, когда их длинные небесные жизни блаженства и наслаждения заканчиваются, и они снова падают в нижние миры.
Миры без форм характеризуются скрытым, «все-пронизывающим страданием составного». Существа пребывают в состоянии глубокого, блаженного созерцания, но когда благая карма, которая была причиной и основанием этого мирного состояния исчерпывается, они снова должны переживать муки самсары. Они не рассеяли неведение и поэтому не истребили пять ядов.
Когда будды смотрят на самсару глазами своего всеведения, они не видят ее как приятное место. Они остро осознают страдания существ, и они видят как бессмысленны тщетные, временные цели, достичь которых так сильно стараются существа. Это важно становиться все более четко убежденным в том, что единственная ценная для достижения цель – это высшее просветление. Созерцания страдания самсары, вы естественно разовьете сильное желание быть освобожденным от нее. Лучше, чем бессмысленно выбрасывать свою энергию, сконцентрируетесь на практике Дхармы.
Даже слушать учения – это нечто очень редкое, такое случается раз в эоны. То, что вы сейчас встретили Дхарму это не просто совпадение. Это результат ваших предыдущих позитивных действий. Такая возможность не должна быть растрачена впустую. Если ваш ум находится в согласии с Дхармой, вы не будете испытывать никаких проблем в этой жизни; пока вы постоянно заняты своими обычными делами, ваши проблемы будут увеличиваться, и ничего не будет завершено. Как сказал Лонгчен Рабжам:
«Наши активности подобны играм детей.
Если мы занимаемся ими, они не закончатся; они закончатся, если мы остановимся».
Решимость быть свободным от самсары, основана на разочаровании, которое является основой практики Дхармы. Пока вы не приняли четкого решения повернуться спиной к самсаре, сколько бы молитв вы не произносили, как бы много вы не медитировали, сколько бы лет вы не провели в ретрите, все это будет напрасно. У вас может быть долгая жизнь, но она не будет обладать сущностью. Вы можете накопить большое богатсво, но оно будет бессмысленно. Единственное, что действительно имеет ценность – это неизменно становиться ближе к просветлению и удаляться от самсары. Хорошенько подумайте об этом.
Размышляйте над смертью и страданиями самсары, и вы не захотите тратить попусту ни единого момента в бессмысленных отвлечениях и активностях, таких как накопление богатства, сражение с врагами, или тратить свою жизнь, защищая и содействуя интересам тех, к кому вы привязаны. У вас будет единственное желание – практиковать Дхарму.
Прикованный к постели больной думает только об одном – как снова стать здоровым. У него или нее нет желания вечно оставаться больными. Подобным образом, практик, который жаждет покинуть бедствия самсары, использует все способы, которыми это может быть сделано, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремленного к просветлению на благо всех других, выполнение позитивных действий, и т.д. с постоянной твердой решимостью в уме покинуть самсару.
Недостаточно время от времени желать освободиться от самсары. Эта идея должна пронизывать ваш поток мыслей, день и ночь. Узник, заключенный в тюрьму, все время думает о различных способах обретения свободы – как бы он мог перебраться через стены, о просьбе могущественных людей вмешаться, или о том как достать денег, чтобы подкупить какого-нибудь. Точно также, видя страдания и несовершенство самсары, никогда не прекращайте думать о том, как обрести освобождение, с глубоким чувством отречения.
Когда некоторые великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого существования, они не чувствовали сонливость; они не могли вынести потери даже единственного момента. Они вкладывали всю свою энергию в духовные практики.
Когда Будда первый раз повернул Колесо Дхармы, он учил Четырем Благородным Истинам. Первая Благородная Истина говорит о том, что существует страдание и оно должно быть осознано. Вторая Благородная Истина говорит о том, что страдание имеет причину, которая таким образом должна быть отброшена. Причина – это клешы, негативные эмоции или беспокоящие ментальные факторы. Хотя существует множество таких омрачающих состояний ума, пять главных омрачений – это желание, агрессия, неведение, гордость и ревность. Третья Благородная Истина говорит о том, что существует путь, который ведет существ прочь от страдания; и что этому пути необходимо следовать. Четвертая Благородная Истина говорит о том, что страдание может быть приведено к прекращению. С помощью Четырех Благородных Истин Будда побуждал нас отказаться от мирских забот и стремиться к освобождению от самсары.
В нашем поиске способов освобождения из самсары, первый шаг – это слушание учений, которые объясняют различные методы, как сделать это. В дополнение к приобретаемым драгоценным знаниям, просто слушание звуков Дхармы, которым учат, даже звуков раковин и гонгов, которые созывают собрание на учения, невообразимое благословение и польза, как сказал Будда, они могут освободить существ от перерождения в нижних мирах. С помощью слушания учений даже тот, кому не хватает способностей полностью понять их смысл, по крайней мере, получит некоторое представление о качествах Дхармы. Даже общая идея о том, как практиковать Дхарму, уже является драгоценной.
Второй шаг – это размышлять над тем, что вы услышали и попытаться найти сущностных смысл в этом. Проверяйте свой собственный ум, чтобы понять действительно ли это так, как описывают учения, и можете ли вы сохранять фокус на этом объекте медитации. Третье, однажды, когда у вас есть ясное понимание сущностного значения Дхармы, вы должны пытаться реализовать это понимание в своем внутреннем опыте, и усвоить это в своем существе. Это называется медитацией.
Когда вы будете продвигаться по этим трем шагам, духовные качества будут естественно проявляться, и вы увидите истину учений. Эти качества спонтанного расцветут потому, что в вас раскрывается природа будды. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует во всех существах, но скрыта омрачениями, таким же образом как зарытое золото спрятано под землей, под которой оно лежит. В то время как вы слушаете, размышляете и медитируете на Дхарме, все присущие качества вашей природы будды будут реализовываться. Когда поле тщательно приготовлено и засеяно семенами, все благоприятные условия присутствуют, такие как температура, влажность, тепло, семена прорастут и дадут урожай.
Писания и тексты Дхармы включают много глубоких и подробных учений. Они покрывают огромное разнообразие предметов, таких как пять традиционных наук. Многие люди, тем не менее, не способны слушать, размышлять и медитировать над этими текстами. В настоящем тексте, однако, самая сущность всех учений изложена обнажено и передана в форме наставлений о том, как должен практиковать бодхисаттва.
Используя эти наставления, всецело посвятите себя практике. Размышляйте над их смыслом снова и снова, и пытайтесь как можно лучше применять их. Со временем у вас может возникнуть желание отправиться в одиночный горный ретрит, чтобы глубоко медитировать над ними. Говорят, что нет ничего настолько трудного, что ни могло бы стать легким, с помощью осваивания. Если вы будете упорно продолжать практиковать эти наставления, вы можете быть уверены в достижении результатов.
Второе, побуждение покинуть родную землю, источник трех ядов
В отчем доме страстная привязанность к близким течет как река,
Ненависть к врагам пылает как пожар,
Тупость непомнящая, что принять, а от чего отказаться покрывает тьмой.
Отказ от этого является практикой Сынов Победителей.
Смысл покидания своей родной земли, в том, чтобы оставить позади эмоции привязанности, ненависти и омрачающего неведения, которое пронизывает их обоих. Эти три яда, в общем говоря, наиболее активны в ваших взаимоотношениях, которые вы установили в вашей родной земле. Там, они легко возникают, когда вы защищаете тех, к кому вы привязаны, когда увеличиваете их богатство и счастье, они становятся вашим главным занятием. Если вы чувствуете какое-либо сомнение во всех этих постоянных погонях за обыденными целями, надо просто поразмышлять, как удачно достигнуть их – должны ли продолжать то, что вы обычно делаете, или направить свои усилия в новом и более полезном направлении? Вы влипните, занимаясь бессмысленными, бесконечными активностями, растрачивая то, что осталось от вашей драгоценной жизни. Таким же образом, в подобных ситуациях очень легко возникают конфликты. Ненависть часто порождается аргументами, частая вражда и искаженная вера, которая может быть увековечена в семье или местности поколениями. По правде, даже если проживете до семидесяти или более, вы можете не надеяться, что когда-нибудь победите ваших оппонентов и полностью удовлетворите ваших ближних.
Становиться лучше ваших соперников и приглядывать за вашими интересами и друзьями – это то, на что многие люди считают полезно и разумно потратить свою жизнь. Но действовать с таким окончанием в уме, может иметь смысл, только если вы абсолютно неосознаете последствий, которые обязательно последуют. Не видеть, как бессмысленно это было бы, тратить свою жизнь на такие цели – это просто неведение. Итак, лучше, чем оставаться возле людей и вещей, которые обязаны за возникновение ваших привязанностей и негодований, отправляйтесь в абсолютно незнакомое место, где нет ничего, что, вызывало бы негативных эмоций. Ваш ум не будет потревожен, и вы будете способны посвятить ваше время и энергию на практику Дхармы. Как сказано:
«Иди на сотни миль прочь
От мест разногласий;
Не оставайся даже на мгновенье
Там, где преобладают тревожащие эмоции».
И как сказал Лонгчен Рабжам:
«Обычные мирские активности
Похожи на засасывающую трясину,
В которой слон ищет прохлады.
Любящие родственники и друзья
Словно тюремщики, держащие тебя в самсаре.
Удовольствия этой жизни
Подобны кости, обгладываемой беззубой старой собакой.
Запутанность в желаниях или отвращениях к чувственным переживаниям,
Подобно меду, в котором тонет насекомое.
Охваченный страхом, выбрось все это прочь»!
Однажды оставив позади дом, страну, семью, друзей и мирскую работу, у тебя не будет за что цепляться. Ты почувствуешь такую же свободу как птицы и дикие животные. Однако, если в твоем новом и первоначально незнакомом окружении, ты начнешь изобретать новые привязанности, ты снова обнаружишь, что неспособен практиковать Дхарму. Как луна, которая постоянно в движении, не оставайся в одном месте слишком долго. С течением времени, с помощью твоей практики Дхармы, станет очевидно, что ненавидеть как-либо – это ошибка. У вас не будет ничего иного, кроме добрых мыслей и намерений по отношению ко всем существам. Точно также станет очевидна бессмысленность привязанности к кому-либо и чему-либо, и вы увидите все объекты привязанности, как подобные вещам воспринимаемым во сне, как фантасмагорические иллюзии.
Третье, рекомендация жить в уединенных местах, источнике всех благих качеств
Благодаря отказу от негативного места, постепенно истощаются клеши,
Благодаря отсутствию отвлечения сама собой преумножается практика добродетели,
Благодаря ясности понимания рождается убежденность в Дхарме…
Пребывание в уединении является практикой Сынов Победителей.
Когда вы живете в уединенных местах, ваши негативные эмоции постепенно убывают, и ваш самоконтроль и выдержка увеличиваются. Как говорит Гьялсе Тогме:
«В уединенном месте
Нет врагов, которых надо побеждать,
Нет родственников, которых надо защищать,
Нет высших, которых надо уважать,
Нет слуг, чтобы за тобой присматривали.
Кроме укрощения своего ума, что еще ты будешь там делать, Манипа»?
Непотревоженный друзьями и родственниками, неотвлекаемый необходимостью зарабатывать, жить посредством бизнеса или культивирования земли, у вас будет возможность однонаправлено сконцентрироваться на глубокой духовной практике и таким образом продвигаться духовно своим телом, речью и умом. Ваш ум станет послушным, спокойным, ясным, наполненным уверенностью в истинности учений. Поэтому все мудрецы прошлого жили в диких, уединенных, горных местах, благоприятных для духовной практики. Как сказал Шантидева:
«И так, почувствовав отвращение к нашим вожделениям и желаниям,
Давайте радоваться в одиноких местах,
В местах, где все раздоры и конфликты исчезают,
В местах мира и спокойствия лесов»
И также как сказано:
«Непривязанный к заработку, будь как ветер, как птица.
Пребывая в дикой местности, будь как робкое животное.
Действуя правильно, ты останешься невозмутимым».
Если вы хотите всецело сконцентрироваться на Дхарме, вместо постоянного бросания туда сюда на волнах привязанности и отвращения, бросьте их, отправляйтесь в уединенное место. Обратите свой ум внутрь, выявите ваши недостатки, освободите себя от них, совершенствуйте все ваши врожденные благие качества. Довольствуйтесь пищей, которая поддерживает вашу жизнь, одеждой хватаемой, чтобы защитить вас, и практика будет продвигаться день ото дня, от месяца к месяцу, от года к году.
Однажды, освободившись от всех отвлекающих условий, ваша практика будет прогрессировать на пути. Вот почему все йогины прошлого странствовали как нищие от одного уединенного места к другому. Даже единственного месяца в спокойном и уединенном месте, будет достаточно, чтобы ваша враждебность сменилась на желание блага для других, а ваша привязанность к друзьям сильным чувством непостоянства и неминуемости смерти.
Как сказал владыка Атиша: «Покуда вы добиваетесь постоянства, отвлечения будут вредить вашей практике. Пребывайте в уединенных лесах и горах. Свободные от расстраивающих активностей, вы будете способны всецело посвятить себя практике Дхармы, и у вас не будет сожалений во время смерти». Дром Тонпа сказал: «Это время упадка, не является подходящим временем для того, чтобы обыкновенные существа оказывали внешнюю помощь другим, но скорее является временем, чтобы жить в уединенных местах и тренировать свой ум в любви и сострадании бодхичитты».
Практикуя Дхарму, сила заблуждений и привычных тенденций может показаться, вначале, очень мощной; но эти трудности постепенно утихнут. Однажды, поняв ключевой момент учений, вы не будете испытывать неприятностей или трудностей в практике. Ваши усилия будут приносить радость. Это подобно развитию любого мастерства, как только вы овладеете важнейшим моментом, прогресс становится легким, вы обретаете увеличивающуюся уверенность, и ваши способности и стремление возрастают.
Какую бы медитацию или размышление вы ни делали, они не когда не пропадут даром. Пользу, которую они приносят, будет присутствовать в вашем потоке ума в момент смерти, и поможет вам переродиться в месте, где процветает Дхарма, возле подлинного духовного учителя. Жизнь за жизнью вы будете развиваться от посредственного к среднему практикующему, и от среднего практикующего к превосходному. Сущность обучения – это размышление, а сущность размышления – это медитация. Так, погружаясь, все глубже и глубже в смысл учений, чудесные качества Дхармы станут еще яснее, подобно тому, как солнце становиться все ярче, чем выше вы парите.
Знак того, что вы полностью усвоили ваше обучение Дхармы, в том, что вы по природе становитесь миролюбивыми. Знак того, что вы усвоили вашу медитацию, в том, что вы свободны от омрачающих эмоций. По мере того, как учение ведет к размышлению, и размышление трансформируется в медитацию, ваше рвение к обманчивым активностям этой жизни будет расслабляться, и вы будете вместо этого стремиться к Дхарме. Все, что вы делаете в соответствии с Дхармой, каким бы малым или банальным оно ни казалось, принесет пользу. Как говорится в Сутре Мудрости и Глупости:
«Не относись пренебрежительно к малым добродетельным деяниям, Верь в то, что они принесут большую пользу; Как капли воды, одна за одной, Со временем могут наполнить огромный котел».
Точно также, если вы практикуете только один час в день с верой и вдохновением, добродетельные качества будут постоянно возрастать. Регулярная практика делает легкой трансформацию вашего ума. Вначале, видя только относительную истину, вы со временем достигните глубокой уверенности в смысле абсолютной истины.
Наибольшее препятствие, чтобы взрастить такие качества – это отвлечение. Отвлечение может возникнуть в каждый момент. Если позволите времени утечь бессмысленно, в момент смерти вы будете сожалеть, что не практиковали Дхарму. Но тогда будет слишком поздно, и ваши сожаления совсем не помогут. Сейчас время, чтобы отправиться в уединенное место и применить наставления, которые получили от вашего учителя на практике. Тогда каждый момент вашей жизни станет драгоценным и наполненным смыслом, ведя вас прочь от самсары и все ближе к освобождению.
Четвертое, размышление о непостоянстве, в целях придания смыла этой жизни
Со старыми близкими друзьями расстанусь,
С трудом нажитое имущество останется позади,
Постоялец – сознание покинет гостиницу тела…
Отказ от этой жизни является практикой Сынов Победителей.
Обычные, мирские заботы приносят только страдания и разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Проявления самсары крайне нестабильны, переменчивы, непостоянны, словно молния, сверкающая в ночных небесах. Размышление о непостоянстве всех явлений помогает повернуть ваш ум по направлению к Дхарме. Как сказано:
«Все, что родилось умрет,
Все собранное рассеется,
Все накопленное исчерпается,
Все высокое упадет».
В наших заблуждениях, мы видим вещи как постоянные и обладающие истинным собственным существованием. Но, в действительности явления непостоянны, и лишены какого-либо истинного материального существования. Мы хотим верить, что наши друзья, супруги, богатство и влияние будут все продолжаться, но по природе они вынуждены меняться. Потому бессмысленно быть настолько поглощенными ими.
Непостоянство составных явлений очевидно во всей вселенной. Взгляните, например, как меняются на земле времена года. Летом, богатая зелень везде в изобилии и пейзаж смотрится, похожим на рай. Но осенью трава высыхает и желтеет, цветы превращаются во фрукты, деревья начинают терять свои листья. Зимой, земля может быть белой от снега, который позже начнет таять, когда придет весеннее тепло. Утром небо может быть покрыто облоками, а в обед может стать чистым, реки могут быть сухими или переполненными, очевидно твердая земля может сотрясаться и дрожать, земля может скользить и ползти. Нигде, во внешнем мире не возможно найти постоянное явление.
Тоже самое справедливо и для людей. Мы меняемся с каждым проходящим моментом. Мы меняемся минута за минутой, от молодости к старости, и от старости к смерти. Наши мнения, идеи и планы постоянно меняются и развиваются. Никогда не уверенности в том, что начатый проект будет закончен, так же как нет уверенности в том, что он будет развертываться в соответствии с нашими намерениями. Как говорит Лонгчен Рабжам:
«Мы хотели бы вечно оставаться с теми, кого любим,
Но мы определенно разлучимся с ними.
Мы хотели бы вечно оставаться в приятном месте,
Но нам точно придется покинуть его.
Мы хотели бы вечно наслаждаться комфортом и удовольствием,
Но мы определенно потеряем их».
Взгляните на всех людей, которых вы знаете со времен своей молодости – сколько из них до сих пор живы? Сейчас вы можете быть вместе со своими родителями, супругами, друзьями и так далее. Но вы не можете избежать факта, что во время смерти, вы будете разлучены с ними, словно волос, вытащенный из масла – ни малейшего кусочка масла не останется на волоске.
Время вашей смерти не определимо, и обстоятельства, которые принесут ее, не предсказуемы. Подобно лягушке в змеином рту, вы все время в пасти смерти. Смерть может нанести удар в любой момент, без предупреждения и она может быть результатом всех видов причин и обстоятельств. Некоторые умирают молодыми, некоторые старыми, некоторые от болезней, кто-то погибает на войне, или в результате насильственного несчастного случая, например, упав со скалы. Некоторые умирают спокойно, другие, страдая от привязанности к своим родственникам и владениям. Мы все должны умереть, не имеет значения как. Джигме Лингпа сказал:
«Люди, которые изнемогали на летней жаре
Радуются в свете ясной, прохладной осенней луны,
Но они не страшатся мысли, что
Сотня дней их жизни прожита и ушла безвозвратно».
Жизнь исчезает, словно росинка на кончике острия травы. Ничего не может остановить смерть, так же как никто не может остановить удлиняющиеся тени, отбрасываемые садящимся солнцем. Вы можете быть чрезвычайно привлекательными, но вы не можете соблазнить смерть. Вы можете быть очень влиятельными, но вы не можете надеяться на то, чтобы сможете повлиять на смерть. Даже сказочное богатство не позволит вам купить несколько больше минут жизни. Смерть также определена для вас, как будто кто-то пронзает вам ножом сердце.
В настоящем вы находите тяжелым переносить незначительный дискомфорт от укола об колючий куст или от солнечной жары. Но как насчет страданий, с которыми вы встретитесь в момент смерти? Смерть не похожа на затухание огня или на воду, впитывающуюся в землю. Сознание остается; когда вы умираете, ваше сознание покидает ваше тело, сопровождаемое только лишь кармическими отпечатками, оставшимися от предыдущих добродетельных и негативных действий. Тогда вы вынуждены странствовать по различным тропам бардо, промежуточного состояния между смертью и новым существованием. Бардо – это пугающее, неизвестное место, иногда крайне мрачное и непроницаемое, без единого мгновения покоя. Во время вашего пребывания в бардо вы иногда будете слышать пугающие звуки, и видеть наводящие ужас вещи. Словно преступник в месте наказания, вас будут толкать, и тянуть посланники Ямы, властелина смерти, крича «Убей его»! и «Тащи его сюда»! Это место не простое и комфортное.
Вслед за ужасными страданиями бардо приходят страдания следующей жизни, какая бы она ни была. Страдания, которые вы должны будете перенести – это безошибочный результат негативных действий, совершенных вами в прошлом. Пренебрегая Дхармой, вы будете потворствовать недобродетели в бесчисленных жизнях. Как Будда указывает в Сутре Превосходной Дхармы Чистого Памятования, если вы будете собирать в кучу все конечности, которые у вас были в ваших бесчисленных жизнях, даже только когда вы были рождены как муравей, эта груда будет выше, чем высочайшая гора на земле. Если вы соберете вместе все слезы, которые вы проливали в прошлых жизнях, когда ваши цели не были реализованы, они образуют океан, превосходящий по размерам, все вместе взятые океаны на земле. Однажды Кхампа пришел повидать Друбтоп Чоюнга, одного из главных учеников Владыки Гампопы и, поднеся ему длину ткани, просил даровать учения. Несколько раз, несмотря на настойчивые просьбы, Друбтоп Чоюнг откладывал его просьбу. Но Кхампа снова настаивал. И в конце концов учитель взял в свои руки руки этого человека, и повторил три раза: «Я умру, ты умрешь». И затем добавил: «Это все чему научил меня мой учитель; это все, что я практикую. Просто медитируй над этим. Я обещаю, что нет ничего более великого».
Гьялва Гоцангпа сказал:
«Медитируйте на смерти и непостоянстве
И вы разрубите узел, привязывающий вас к родной земле,
Путы привязанности к родственникам,
И страстное желание пищи и богатства».
Мысль о смерти повернет ваш ум по направлению к Дхарме; вдохновит ваши усилия, и окончательно, она поможет вам узнать сияющую ясность дхармакаи. Она должна всегда оставаться главным объектом вашей медитации.
В то время как вы размышляете о самсаре, если вы чувствуете, словно вы на борту тонущего корабля, как будто вы упали в яму со смертельно ядовитыми змеями, или как будто вы преступник, преданный палачу, то это верные знаки того, что вы отбросили веру в постоянство вещей. Это значит, что истинное понимание непостоянства рассвело в вашем уме (а). Как результат, вы больше не будете больше втянуты в разграничение между друзьями и врагами. Вы будете способны рассечь плотный узор бессмысленных отвлечений. Ваши старания обретут силу, и все что вы будете делать, будет ориентировано на Дхарму. Ваши позитивные качества расцветут как никогда раньше. Тело слуга ума; он может действовать позитивно или негативно. Вы можете использовать это тело как инструмент для обретения освобождения, или как нечто, что погрузит вас глубже в сансару. Не растрачивайте свое время попусту. Используйте преимущество благоприятной возможности, которая у вас сейчас есть, чтобы встретить духовных учителей и практиковать Дхарму. В прошлом, практики достигали освобождения, когда слушали учения о непостоянстве и смерти, помнили их, размышляли о них и интегрировали их в своей медитации. Как сказано:
«Мы должны сейчас страшиться смерти,
И так стать бесстрашными во время смерти;
Вместо этого мы беззаботны сейчас,
Но когда придет смерть, мы будем в муках колотить в свою грудь».
Владыка Атиша сказал:
«Оставь все позади и иди.
Ничего не делай,
Ничего не желай».
Не будьте слишком увлечены обычными делами этой жизни. Просто сконцентрируйтесь на Дхарме. Начинайте день с зарождения желания просветления. Вечером, исследуйте все то, что вы делали в течение дня, раскайтесь, если что-то было негативным, и посвятите все, что было позитивного на благо всех существ. Сделайте обещание быть лучше на следующий день.
Брахман Упагупта откладывал в сторону черные голыши, каждый раз, когда у него была негативная мысль и белый голыш, каждый раз, когда у него была добродетельная мысль. Вначале, он накапливал только черные голыши. Но постепенно, поддерживая внимательность и бдительность, он обнаружил себя, собирающим только белые голыши.
(а) Медитация на непостоянство имеет три корня, девять размышлений, и приводит к трем определенным выводам.
Три корня (1) смерть неизбежна; (2) нет никакой определенности, что будет причиной смерти; и (3) что-либо другое, кроме Дхармы абсолютно бесполезно в момент смерти.
Девять размышлений: Для первого корня, (1) никто в прошлом не избежал смерти; (2) тело составное и вынуждено разрушиться; (3) жизнь иссякает секунда за секундой. Для второго корня, (1) жизнь невероятно хрупкая; (2) тело не имеет никакой долговечной (постоянной) сущности; (3) огромное количество обстоятельств может вызвать смерть, в то время как немногие обстоятельства продляют или поддерживают жизнь. Для третьего корня, (1) родственники и друзья бесполезны в момент смерти; (2) богатство и пища будет бесполезны; и (3) мое собственное тело будет бесполезно.
Три определенных вывода, (1) мы должны практиковать Дхарму, т.к. она определенно поможет нам во время смерти; (2) мы должны практиковать ее прямо сейчас, т.к. мы не знаем, когда мы умрем; (3) мы должны наше время исключительно практике Дхармы, т.к. все остальное бесполезно.
Пятое, необходимость избегания неподходящих друзей, пребывая с которыми, создаются враждебные обстоятельства
Избегать порочных друзей, при общении с которыми преумножаются три яда,
Слабеют деяния слушания, размышления и медитации
И уничтожаются любовь и сострадание -
– Это практика Сынов Победителей.
Если кристалл положить на кусок ткани, он примет цвет этой ткани, белая ли она, желтая, красная или черная. Точно также, друзья, с которыми вы чаще всего проводите время, подходящие они или нет, будут сильно влиять на направление вашей жизни и на вашу практику.
Плохая компания, в этом контексте, относится к двум различным видам отношений: ложные духовные учителя, и неподходящие друзья.
Если учитель, которому вы доверились, поддерживает ошибочные воззрение и поведение, вы уничтожите эту жизнь и будущие, полностью потеряв путь к освобождению. Когда полный веры ученик заводит взаимоотношения с таким мошенником, не распознав в нем такового, вся заслуга, которую он накопил, за все жизни, будет потеряна. Как сказал великий гуру Падмасамбхава: «Не проверять учителя, перед тем как вверить себя ему, подобно принятию яда».
Что касается неподходящих друзей, здесь подразумеваются, те при общении с которыми, возрастают ваши три негативные эмоции, ненависть, вожделение и тупость, и те, кто способствует вам совершать негативные действия. Когда вы в окружении таких людей, вы можете обнаружить, что ваши недостатки и эмоции только увеличиваются, и это показывает, что такие люди могут не быть истинными друзьями. Есть высказывание, говорящее: «Когда вы с беспокойным человеком, вас увлекут отвлечения; когда вы с жадным человеком, вы потеряете все, что у вас есть; когда вы с человеком, цепляющимся за комфорт, вы будете поглощены маловажными вещами; когда вы со сверхактивным человеком, ваша сосредоточенность рассеется».
Неподходящие друзья те, кто любят отвлечения, полностью погруженные в заурядную мирскую активность, и те, кто абсолютно не заботятся о достижении освобождения – друзья, которые не имеют интереса или веры в Три Драгоценности. Чем больше времени вы проводите с таким человеком, тем больше ваш ум будет пропитываться тремя ядами. Если первоначально вы не согласны с их идеями или действиями, если вы проведете много времени с неподходящими друзьями, со временем они окажут на вас влияние своими плохими привычками. Ваше решение действовать позитивно придет в упадок, и вы потратите зря свою жизнь. Такие люди будут препятствовать вам в обучении, размышлении и медитации – которые являются корнями освобождения. И они сделают так, что вы потеряете все качества, которые вы могли развить, особенно сострадание и любовь – которые являются самой сутью учений Великой Колесницы. Неподходящий друг подобен капитану, который направляет свой корабль на скалы. Такие люды ваши худшие враги. Вы должны держать себя вдали от них.
Противоположно этому, пребывание с людьми, которые олицетворяют или стремятся к доброте, состраданию и любви, поддержит вас в развитии этих качеств, столь важнейших на пути. Вдохновленные их примером, вы станете наполненными любовью ко всем существам, и вы увидите присущую негативность привязанности и ненависти. Истинные духовные друзья те, кто получали учения от одного и того же учителя, как и вы, безразличны к мирским активностям, и посвящают себя практике в уединенных местах. В компании таких друзей, на вас естественно окажут воздействие их положительные качества, точно также, когда птица летает вокруг золотой горы, она купается в ее золотом сиянии.
Шестое, опора на духовного учителя, чье присутствие создает благоприятные условия вашему прогрессу
Ценить даже выше чем собственное тело
Возвышенного наставника при вверении, которому исчерпываются пороки,
А достоинства возрастают как молодая луна -
– Это практика Сынов Победителей.
Достигнуть освобождения из самсары и обрести всеведение просветления, было бы невозможно без следования подлинному, сведущему духовному учителю. Такой учитель всегда действует, говорит и думает в соответствии с Дхармой. Он показывает, что вы должны делать, чтобы успешно продвигаться по пути, и какие препятствия вы должны избегать. Он способствует вам в концентрации на практике Дхармы, прежде всего, и совершении только того, что добродетельно и приносит пользу. Он помогает вам без притворства бросить все неподходящее поведение, и напоминает вам быть осознанным относительно непостоянства, и необходимости прекращения цепляния за самсару.
Подлинный учитель подобен парусам, которые дают возможность лодке быстро пересечь океан. Если вверяетесь его словам, вы быстро найдете ваш путь, ведущий прочь от самсары, и поэтому учитель столь драгоценен. Как сказано: «Заслуга от подношения масла для единственной поры тела учителя превосходит заслугу, происходящую от бесчисленных подношений всем буддам». Когда Лорд Будда был бодхисаттвой, его духовный учитель решил испытать его решимость получить всего лишь четырех строк драгоценных учений. Когда его учитель сказал ему сделать это, бодхисаттва без колебаний проделал в своем теле тысячу дыр, вставил в них фитили и поджег их.
Все реализованные практики прошлого обрели просветление благодаря следованию духовному учителю. Они начинали свои поиски с того, что слушали о множественных деяниях различных мастеров. Когда истории, которые они слышали, об учителе были особенно вдохновляющими, они проверяли качества учителя на расстоянии, прежде чем вверять себя. Когда они были абсолютно уверены в нем, они входили в его присутствие, служили ему, и однонаправлено применяли на практике любые инструкции, которые он давал им.
Вы не способны обрести просветление, полагаясь только на свои собственные идеи и будучи абсолютно независимыми. Это правда, когда говорят, что практьекабудды могут обрести просветление сами по себе; но то, что у них нет духовного учителя в их настоящей жизни, не значит, что у них не было его в прошлом. Практьекабудды, несомненно, посещали духовных учителей и получали от них учения в своих бесчисленных жизнях. Для каждого существа и каждой практики сутры и Тантры необходимо объяснение от сведущего учителя.
Если вы до сих пор не встретили подлинного учителя, это потому, что вы в прошлом отклонялись от Дхармы. Джецун Миларепа, услышав всего лишь имя Марпы, не мог больше оставаться на месте, пока действительно ни встретил его. Учитель находится на перекрестке вашего пути, точке от которой вы можете пойти как вверх, так и вниз. Вы должны получить учения от него, и позволить его наставлениям созреть непосредственно на практике.
Есть три главных пути для, чтобы выполнить желания учителя. Лучший способ – это выполнить его наставления на практике, и потратить всю вашу жизнь, переживая суть учений и обретя реализацию. Второй наилучший путь – это служить ему преданным телом, речью и умом. Когда вы служите вашему учителю, ваше существо трансформируется благодаря его очевидным качествам, как кусок обыкновенного дерева в сандаловой роще постепенно будет пропитан ароматом окружающих деревьев. Третий способ удовлетворить учителя – это делать ему материальные подношения. Некто, кому не помогает сокрытие множества сомнений, или чей характер не слишком очищен, может обнаружить себя развивающим неверные взгляды об учителе, если он находится в непосредственной близости с учителем. В этом случае, лучше получить наставления учителя и отправляться практиковать куда-нибудь в другое место. Говорят, что пребывание возле просветленного учителя, подобно нахождению возле огня. Если у вас достаточно веры и преданности к нему, все ваши омрачения и препятствия буду сожжены. Но если ваша вера и доверие неадекватны, вы сгорите сами. Тщательно применяя наставления своего учителя, вы сможете продвигаться по пути без особых трудностей, подобно слепому, который нашел прекрасного провожатого, чтобы перебраться через опасный обрыв. Однако без совета подлинного учителя, попытка практики в уединенном месте не особо поможет вам; будет небольшая разница между вами и дикими птицами и животными.
Даже несколько слов наставлений вашего гуру могут принести вам просветление. Поэтому, обратив внимание, придавайте огромное значение каждому слову его учений. Размышляйте над их значением и медитируйте над ними. Всегда проверяйте, чтобы увидеть, что тот способ, которым вы поняли учение и применяете его на практике, работает как антидот для ваших внутренних замешательств. Поддерживайте вашу веру постоянной и непоколебимой, что учитель – это драгоценность, которая исполняет все желания. Однажды кто-то сказал: «Атиша, дай мне учения»! Атиша ответил:
«Ха! Ха!
Это звучит прекрасно!
Но чтобы дать тебе сущностные наставления
Мне необходима от тебя одна вещь:
Вера! Вера!».
Вера – это главное условие для пути. Если у вас нет веры, даже следование самому Будде не принесет вам пользы. Прогресс на пути Махаяны зависит от учителя, и так до тех пор, пока вы ни обретете окончательной цели, никогда не разлучайтесь с ним. Он, единственный, кто сделает вас способным осознать истину нерожденной пустоты.
Если у вас есть вера в учителя, вы получите благословения его просветленного тела, речи и ума. Никогда не утомляйтесь вглядываться в учителя, так как подлинный мастер редок в этом мире, и еще реже, все еще, быть способным видеть такового. Постоянно визуализируйте его над своей головой и молитесь ему со страстной преданностью. Это наиболее глубокая и сущностная практика в сутрах и тантрах. Следование учителю – это корень все достижений. Если вы видите вашего учителя как настоящего Будду, просветление не так уж далеко.
Лелеять учителя больше, чем себя и больше, чем кого-либо еще – это практика бодхисаттв.
Седьмое, принятие прибежища, вхождение в Буддийское учение
Кто из божеств мироздания, скованных в этой тюрьме круговерти,
Способен Прибежищем быть?
А потому, обращение к Прибежищу – к Драгоценностям, которые,
Будучи Прибежищем, не подведут, является Практикой Сынов Победителей.
Предыдущие шесть стихов объясняли предварительные шаги для развития бодхичитты. Вы осознаете важность и редкость человеческой жизни, которой вы теперь обладаете, и вы понимаете полную безотлагательность смерти. Вы чувствуете огромное разочарование в этом мире, и решили избавить себя от беспокоящих условий и вводящих в заблуждение влияний, и пытаетесь укротить свой ум согласно наставлениям подлинных мастеров. Теперь вы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трех Драгоценностях.
Люди, по природе, ищут прибежища в ком-либо или чем-либо, что может защитить их от печали и страданий. Некоторые люди обращаются к Могущественным в целях обретения богатства, удовольствий и влияния. Другие ищут защиту в природных силах, таких как звезды или горы. Некоторые ищут помощи через силу духов. Но никто из этих ошибочных объектов прибежища не свободен от неведения и самсары, и поэтому они не могут обеспечить окончательного прибежища. Их сострадание, если оно у них есть, частично и ограниченно.
Истинное прибежище может быть предоставлено только тем, что само абсолютно свободно – свободно от пут самсары, и свободно от ограниченного покоя односторонней нирваны. Это качество истинного прибежища, может быть найдено только у Трех Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи, с их абсолютной мудростью, беспристрастным состраданием, и беспрепятственными возможностями.
Первая из Трех Драгоценностей – это Будда. Качества и характеристики Будды, могут быть рассмотрены в трех аспектах или измерениях, называемых каями («телами»), на Санскрите – дхармакая, абсолютное тело; самбхогакая – тело совершенных дарований; и нирманакая – проявленное тело. Эти три есть все аспекты единой сущности.
Дхармакая – это абсолютное, непостижимое, пустое пространство мудрости. Просветленная мудрость ума Будды насыщена осознанностью, состраданием, и способностями. За пределами всех концептуальных построений, ее выражение – это пять изначальных мудростей. Самбхогакая – это естественное проявление этих пяти изначальных мудростей, проявляющихся как пять достоверностей – совершенного учителя, совершенных учений, совершенного времени, совершенного места, и совершенного окружения. Самбхогакая остается, по природе, неизменной и беспрерывной через прошлое, настоящее и будущее, за пределами обоих – развития и упадка. Будда проявляется как нирманакая, согласно различным нуждам и возможностям существ, таким образом, нирманакая проявляется в бесчисленных различных формах.
Для Бодхисаттв, находящихся на одной из десяти бхуми, или уровнях, Будды проявляются в аспекте самбхогакаи. Для обыкновенных существ, обладающих большой заслугой и удачей, Будды проявляются как совершенная нирманакая, подобно Будде Шакьямуни. Для существ меньшей заслуги, Будды проявляются в человеческой форме, как духовные друзья. Для тех у кого нет веры в Три Драгоценности, они проявляются в бесчисленных полезных формах, таких как животные, колеса, мосты, лодки, свежий бриз, лекарственные растения, и так далее. Они проявляются постоянно, для блага существ, с помощью своей неограниченной активности.
Эти три аспекта природы Будд не тремя отдельными сущностями. Это не то, как если они были тремя отдельными личностями. Из этих трех аспектов, только Дхармакая Будда является окончательным прибежищем. Но чтобы реализовать прибежище дхармакаи мы должны полагаться на учения, данные буддой нирманакаей.
В наше время, совершенный аспект нирманакаи – это Будда Шакьямуни. Он четвертый из 1002 будд, которые появятся в течение этой кальпы, или эона. На кануне своего просветления все эти Будды сделали обширные благопожелания, чтобы принести благо существам. Будда Шакьямуни сделал 500 великих пожеланий, чтобы он смог помочь существам в этот век трудностей и упадка, и все другие Будды славили его как белый лотос. Лотос растет и расцветает в грязи, но остается незапятнанным ею.
В действительности даже не перемещаясь из дхармакаи, Будда Шакьямуни, появился в Индии как принц. Он демонстрировал двенадцать деяний Будды, и достиг просветления под деревом бодхи, в Бодхгае. На уровне самбхогакаи, он проявился как Махавайрочана для бесконечного числа учеников Бодхисаттв. Будды знают вашу веру и преданность, и знают каждый ваш момент принятия прибежища. Не думайте, что Будды находятся где-то далеко, в абсолютной реальности, куда ваши молитвы и устремления приходят неуслышанными и незамеченными. Будды всегда присутствуют, подобно небесам.
Вторая Драгоценность – это Дхарма, учения, данные Буддой, в которых объясняется, как реализовать просветление с помощью практики. В этом мире, Будда Шакьямуни учил трем разделам учения, называемыми Трипитаками, или Тремя Корзинами, винная, или дисциплина; сутры, или сжатые наставления; и абхидхарма, или космология и метафизика. Он дал эти учения с различных точек зрения, в различные времена и в различных местах, эти учения известны как Три Поворота Колеса Дхармы. Во время первого поворота Колеса Дхармы, он учил относительной истине; во время второго – вместе относительной и абсолютной истине; и, наконец, во время третьего, бесповоротной, окончательной истине.
Третья драгоценность, Сангха, собрание последователей Будды. Она включает восемь великих Бодхисаттв, шестнадцать архатов, семь патриархов, которые стали приемниками Будды, и все кто дает учения Будды, включая тех, кто практикует его.
Будда – это тот, кто показывает вам путь к просветлению. Без него у вас не было бы выбора оставаться или нет, во мраке неведения. Поэтому вы должны рассматривать Будду как учителя. Дхарма – это путь, безошибочная дорога, ведущая напрямик к просветлению. Сангха состоит из попутчиков, которые сопровождают вас на этом исключительном пути. Всегда хорошо, когда во время путешествия, с вами попутчики, которые могут вам помочь избежать опасностей, ловушек и обеспечивают ваше безопасное прибытие, когда вы находитесь в далекой и незнакомой земле.
Согласно Мантраяне, Три Драгоценности, также имеют внутренний аспект. Это Три Корня: учитель, медитационное божество или Идам и принцип женской мудрости или Дакини. Корни являются основой всего развития, если корень сильный и хорошего качества, дерево вырастет, и плоды легко созреют. Учитель – корень всех благословений, Идам – корень всех достижений, и Дакини, вместе с защитниками Дхармы – корень всех активностей. Хотя названия отличаются, Три Корня соответствуют Трем Драгоценностям. Учитель – Будда, Идам – Дхарма, и Дакини и защитники Дхармы – Сангха.
Учителя также можно рассматривать как подлинное воплощение Трех Драгоценностей. Его ум – это Будда, его речь – Дхарма, его тело – это Сангха. И поэтому он источник всех благословений, который рассеивает препятствия, и создают возможность нам продвигаться на пути.
На окончательном уровне дхармакая – это Будда, самбхогакая – это Дхарма, нирманакая – это Сангха. Все вместе – Учитель, подлинный Будда.
Побуждение к принятию прибежища может быть трех различных уровней, согласно индивидуальным возможностям. Эти три различных уровня мотивации определяют три колесницы. Те, кто с ограниченным отношением, таким как в Хинаяне, или начальной колеснице, ищут прибежища в страхе страданий, которыми насыщены три мира самсары. Те, кто имеют широкое отношение, бодхисаттвы Махаяны, принимают прибежище, опасаясь эгоистического отношения, с обширной мотивацией помочь всем другим существам, так же как самим себе, освободиться от сансары. Практики Ваджраяны принимают прибежище из страха заблуждений, в целях освободить всех других существ от заблуждений самсары и цепей спутывающих эмоций; они принимают прибежище с целью узнавания своей присущей природы будды.
Подобно этому, есть разница в длительности прибежища. Практики Хинаяны принимают прибежище на время этой жизни, в Махаяне это рассматривается как недостаточный период, и бодхисаттвы принимают прибежище, до тех пор, пока они и все существа не обретут просветление совершенной природы будды. Король, который преобладающее значение придает благополучию его подданных, будет считаться благородным королем, в то время как король, который беспокоится только о собственном благосостоянии и комфорте за счет своих подданных, будет осужден как бесстыдный. Таким же образом, вы не должны принимать прибежище с ограниченным отношением обрести просветление только для себя. В течении в ваших прошлых жизней, вы были связанны со всеми существами, и в то или другое время, все из них были вашими любящими родителями. Вы должны принять прибежище для их блага. Когда вы принимаете прибежище, думайте, что все эти существа принимают прибежище вместе с вами, даже те, кто не знает о Трех Драгоценностях.
Принятие прибежища – это врата во все учения Будды, и практику всех колесниц. Также как для того чтобы войти в дом, вы должны войти в дверь, каждая практика в Сутраяне, Мантраяне, и окончательной колеснице Великого Совершенства, имеет прибежище как свой порог. Если визуализируете божеств и начитываете мантры не имея полной уверенности в Трех Драгоценностях, вы не обретете достижений. В учении Великого Совершенства, узнавание истинной природы всех явлений – это окончательное прибежище, с помощью которого вы реализовываете три каи.
Вера – это предварительное условие для прибежища, а также самая суть. Принятие прибежища не обозначает просто произнесение молитвы прибежища. Но оно должно идти из глубины вашего сердца, из сути ваших костей. Если у вас есть такая совершенная уверенность в Трех Драгоценностях, их благословение будет всегда присутствовать в вас, подобно тому как солнце и луна незамедлительно отражается в чистой, спокойной воде. Лучи солнца не могут зажечь сухую траву без помощи увеличительного стекла, даже если они окунут всю землю своим теплом. Таким же образом, только с помощью увеличительного стекла вашей веры, и преданности всепроникающие лучи сострадания будд, могут зажечь огонь благословения в вашем существе, как сухую траву огонь.
Вера растет, можно различить следующих один за другим четыре уровня веры. Когда вы встречаете учителя, слышите писания, узнаете необычайные качества будд и бодхисаттв, или читаете жизнеописания великих мастеров прошлого, пылкое чувство радости поднимается в вашем уме, когда вы открываете, что это за существа. Это первый тип веры, пылкая вера.
Когда размышление о великих мастерах наполняет вас глубоким, страстным стремлением узнать больше о них, получать учения от них, и развивать духовные качества, это второй тип веры, страстная вера. Когда вы размышляете над учениями, практикуете и усваиваете их, вы развиваете совершенную уверенность в их истинности, и в безграничном совершенстве Будды. Вы начинаете понимать, что хотя Будда явил паранирвану, он не умер как обыкновенное существо, но скорее он всегда присутствует в абсолютном пространстве дхармакаи. Вы ясно понимаете закон причины и следствия, и необходимость действовать в соответствии с ним. На этой стадии, вы свободны от сомнений. Это третий тип веры, уверенная вера.
Когда ваша уверенность так хорошо укоренилась, что она непоколебима, даже ценой вашей жизни, это четвертый тип веры, нерушимая вера.
Чтобы принять прибежище, у вас должны быть эти четыре типа веры, особенно нерушимая вера. Вера и преданность делает вас превосходным сосудом для нектара благословения, который льется от учителя, так что ваши благие качества неуклонно растут, подобно растущей луне. Преданность также драгоценна, как искусные руки, которые могут изготовить любое изделие. Она подобна великому сокровищу, которое исполняет все желания, панацеи, которая излечивает все болезни. Вверяйте свое сердце и разум Трем Драгоценностям, подобно брошенному камню, погружающемуся в глубины океана.
Без веры, принятие прибежища не будет иметь никакого смысла. Это будет подобно засеванию горелого зерна, которое никогда не даст побега, и не имеет значения, как долго оно будет лежать в земле в прекрасных условиях. Без веры, вы никогда не будете способны развить никаких позитивных качеств. Даже если бы Будда собственной персоной появился бы прямо перед вами, без веры вы бы не узнали его качеств, и вы даже можете зародить ошибочные взгляды относительно него, как некоторые еретические учителя поступали в прошлом. И тогда вы потеряете возможность, того чтобы он принес вам благо. После принятия прибежища, вы должны внимательно следить, за его соблюдением. Есть три вещи, которые необходимо избегать и три вещи, которые должны быть выполнены.
Три вещи, которые вы должны избегать, это: (1) приняв прибежище в Будде, вы не должны принимать прибежище в мирских богах и могущественных людях этого мира; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны отказаться от любых форм насилия, в мыслях, словах или действиях; и (3) приняв прибежище в Сангхе, вы не должны разделять образ жизни с теми, кто живет абсолютно ошибочным образом, не имея веры в кармический закон причины и следствия.
Три вещи, которые должны быть сделаны, это: (1)приняв прибежище в Будде, вы должны уважать любые представления Будд, включая изображения, статуи, даже сломанные, и держать их в высоких местах; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны уважать все писания, это распространяется даже на буквы алфавита, так как буквы являются опорой Дхармы. Никогда не переступайте книг; Будда сам сказал, что в этот период упадка он будет проявляться в виде писаний. И (3) приняв прибежище в Сангхе, вы должны уважать членов монастырского сообщества и всех практиков Дхармы.
Чтобы обрести Дхарму, бодхисаттвы испытывали бесчисленные трудности. Во многих своих прошлых жизнях, будучи бодхисаттвой, Будда рождался как король в удаленных странах, где было малое количество учителей. Он обыскивал всю местность, в поисках кого-либо, кто знал хотя бы четыре строчки подлинного учения. Чтобы проверить мотивацию короля-бодхисаттвы Будды проявлялись как блуждающие отшельники. Для того чтобы получить от них хотя бы четыре строчки учения, таких как:
«Избегайте недобродетели.
Практикуйте добродетель.
Усмиряйте свой ум.
Это учение Будды».
король с готовностью отдавал свою королеву, наследников, все свое королевство, и, применяя эти четыре линии на практике, обретал реализацию.
Не всегда легко сделать жертвы такого масштаба, но вы определенно можете помнить Три Драгоценности во всех ваших активностях, которые совершаете в течение дня, без различия счастливы вы или грустны. Если вы видите прекрасный ландшафт, цветы, или что-нибудь замечательное и вдохновляющее, поднесите это мысленно Трем Драгоценностям. Когда с вами происходят благоприятные события, рассматривайте их как благословение и доброту Трех Драгоценностей. Относитесь ко всем болезням и препятствиям, без жалоб, так как своим благословением они наделяют вас способностью очистить вашу негативную карму, накопленную прошлыми действиями. Когда вам противостоят большие опасности или устрашающие ситуации, просите Три Драгоценности о помощи. В тот же самый момент благословение Трех Драгоценностей предоставит вам защиту. Когда вы практикуете принятие прибежища таким образом, прибежище станет неотъемлемой частью вашего потока сознания.
Принимайте прибежище из самой глубины вашего сердца, для блага всех существ, с этого момента и плоть до того, как они обретут просветление. Это настоящий путь бодхисаттвы.