Платон также утверждал, что для того, чтобы понять, что такое благо, нам нужно попытаться изучить благо само по себе, а не отдельные конкретные примеры, свидетелями которых мы стали. В этом отношении философы превосходят обычных людей, так как абстрактное мышление у философов более развито, и они не отвлекаются на соблазны окружающего мира, которыми нас постоянно искушают органы чувств.
Так как лишь философы способны к постижению подлинной реальности (мира идей), то именно в их руках должна быть сосредоточена вся полнота политической власти. В своей самой знаменитой книге под названием «Государство» Платон описывает идеальное, с его точки зрения, общество. Во главе такого общества стоят философы. Они получают специальное образование, но должны пожертвовать своим комфортом ради благополучия других граждан. Им подчиняются солдаты, обученные защищать свою страну, и рабочие. Предполагалось, что эти три «касты» будут уравновешивать друг друга, так же как разум уравновешивает желания и эмоции. Но, к сожалению, предложенная Платоном модель общества является глубоко антидемократической, поскольку в ее основе лежат ложь и насилие.
Философ также предлагал запретить многие искусства, поскольку они якобы еще больше искажают реальность, ведь художник изображает картину мира такой, какой она ему представляется, а не такой, какой она на самом деле является.
В идеальном государстве Платона каждый аспект жизни находится под контролем властей. Сегодня мы назвали бы подобное государство тоталитарным. Философ же полагал, что разрешить людям голосованием определять политику государства – все равно что позволить пассажирам самим управлять кораблем: и в том и в другом случае лучше довериться профессионалам своего дела.
Афины V века до н. э. существенно отличались от идеала, описанного Платоном в «Государстве». Несмотря на тот факт, что только десять процентов населения города имели право голоса, это великолепный пример одной из первых в мире демократий. Да, верно, ни рабы, ни женщины не могли участвовать в делах государства, однако те, кто имел статус гражданина, были равны перед законом, и благодаря сложной системе жеребьевки каждый мог поучаствовать в процессе принятия решений.
Но вернемся к Сократу. Нельзя сказать, что Сократ пользовался поддержкой и любовью среди подавляющего большинства афинян. Скорее наоборот. Многие полагали, что Сократ опасен, так как своими речами он подрывает законную власть. В 399 году до н. э., когда Сократу было 70 лет, некий Мелет, сын Мелета из Питтоса, подал на него в суд. Сократа обвинили в богохульстве, а также в том, что он поощряет юношей в недостойном поведении, настраивая их против властей. Оба обвинения были весьма серьезны, но сегодня трудно сказать, насколько они соответствовали истине. Сократ действительно мог высмеивать в своих речах афинскую демократию и пренебрежительно отзываться об официальной религии, это было бы вполне в его духе. Важно другое – большинство афинян поверили в то, что обвинения справедливы. Когда вопрос о виновности Сократа был вынесен на голосование, больше половины членов судейского жюри признали: да, виновен. Вероятно, если бы Сократ захотел, он мог бы построить свою защиту так, чтобы выйти сухим из воды, но он поступил иначе. Будучи верным себе и своим привычкам, он еще сильнее разозлил судей, заявив, что заслуживает не наказания, а награды в виде обеда за государственный счет, что было высшей честью в Афинах. Как вы понимаете, ничем хорошим это закончиться не могло.
Сократа приговорили к смерти, заставив принять яд цикуты, – цикута вызывает постепенный паралич всего тела. Философ попрощался с женой и тремя сыновьями, а затем собрал вокруг себя своих учеников. Он говорил, что никогда бы не предпочел смерти тихую жизнь без новых вопросов, требующих ответа. Все нужно ставить под сомнение, и он никогда не пойдет наперекор этому принципу. Сказав это, Сократ принял яд и умер.
Тем не менее для нас Сократ продолжает жить в диалогах Платона. Человек, который скорее умрет, нежели перестанет задавать вопросы и думать о том, какова же реальность на самом деле, вдохновил многих философов.
Конечно же, нельзя забывать и о том влиянии, которое Сократ оказал на свое ближнее окружение. Помимо Платона, другим его выдающимся учеником был Аристотель, но это уже совсем другая история.
Глава 2. Истинное счастье. Аристотель
«Одна ласточка весны не делает». Может показаться, что эта фраза вышла из-под пера Шекспира или другого великого поэта. На самом деле она принадлежит Аристотелю[1] и впервые встречается в его книге под названием «Никомахова этика», которую философ посвятил своему сыну Никомаху. Аристотель хотел подчеркнуть: точно так же, как одной ласточки (или одного теплого дня) недостаточно, чтобы заключить о приходе весны, редкие проблески радости еще не составляют подлинного счастья. К тому же он полагал, что дети не могут быть по-настоящему счастливы. Для современного читателя последняя мысль звучит абсурдно, ведь если даже дети несчастливы, то кто тогда счастлив в этом мире? Этот пример отлично показывает, насколько наше понимание счастья отличается от воззрений Аристотеля. Философ, живший две с половиной тысячи лет назад, полагал, что понять, был ли счастлив человек, можно только «на дистанции», когда пройдет время. А дети только начинают свой жизненный путь, поэтому невозможно заранее сказать, будет ли им сопутствовать счастье или нет.
Аристотель был учеником Платона, который, в свою очередь, учился у Сократа. Вместе они образуют одну из первых «философских династий». В дальнейшем подобное будет случаться не раз, ведь гении не возникают из ниоткуда. Довольно часто для того, чтобы талант проявился во всем своем блеске, необходим достойный учитель. Но при всем том философские воззрения этих троих весьма отличаются друг от друга. У каждого было свое, отличное от других, видение многих проблем и свой подход к их решению. Сократ был феноменальным оратором, Платон – великолепным писателем, Аристотель же интересовался всем на свете. Если первые двое полагали, что видимый мир есть лишь бледное отражение подлинной реальности, познать которую можно только путем абстрактных размышлений, то Аристотель стремился вникнуть в мельчайшие подробности окружающего мира.
К сожалению, большая часть дошедших до нас работ Аристотеля – всего лишь конспекты его собственных лекций. Но даже в таком урезанном виде его воззрения оказали сильнейшее влияние на всю западную философию. Стоит отметить, что Аристотель был не только философом, он также интересовался зоологией, астрономией, историей, политикой и театральным искусством.
Аристотель родился в Македонии в 384 году до н. э. После обучения в академии Платона и работы домашним учителем наследного принца, вошедшего в историю под именем Александра Македонского, или Александра Великого, он основал в Афинах лицей, который стал одним из самых знаменитых учебных заведений античности; в этот лицей со всего мира стекалась самая разная информация, начиная с вопросов политического устройства и заканчивая биологией. Еще там была роскошная библиотека. В центре знаменитой фрески Рафаэля под названием «Афинская школа» изображены идущие вместе Платон и Аристотель, и если первый указывает на небо, что, по-видимому, символизирует мир идей, то второй, наоборот, указывает вниз, тем самым подчеркивая свой интерес к миру реальному. И если Платон мог предаваться философским размышлениям, сидя в своем любимом кресле, то Аристотелю этого явно было недостаточно, он хотел буквально под лупой изучить окружающий мир. По мнению Аристотеля, единственный способ постичь что-либо состоит в том, чтобы подробно изучить разные субъекты или объекты, входящие в множество. Иными словами, чтобы понять, что такое кошка, нужно изучить как можно больше кошек, а не размышлять о некой идеальной кошке.
Одним из центральных вопросов философии Аристотеля является вопрос о том, как человек должен жить. И Сократ, и Платон также пытались найти ответ на этот вопрос. С высоты наших дней можно даже сказать, что попытки разобраться с этим стали важнейшим стимулом, побуждающим людей изучать философию. Конечно же, Аристотель не мог не предложить своего видения этой проблемы, и у него, на первый взгляд, все просто: нужно стремиться стать счастливым.
Но что значит «стать счастливым»? Вот это уже сложнее. В наши дни большинство людей скажут, что по-настоящему счастлив тот, кто умеет получать удовольствие от жизни в любой форме, будь то посиделки с друзьями, посещение музыкальных фестивалей или картинных галерей, путешествие в дальние страны или же чтение хорошей книги. Всё вышеперечисленное, по мнению Аристотеля, и правда может стать частью «хорошей жизни». Однако это не означает, что жизнь, прошедшая в погоне за удовольствиями, сделает человека счастливым. В своих работах Аристотель использовал термин эвдемония, который можно перевести не только как «счастье», но также как «процветание» или «успех». То есть эвдемония – это нечто большее, нежели просто удовольствие от поедания любимого мороженого или радость при победе любимой спортивной команды. Эвдемония, в понимании Аристотеля, не имеет ничего общего с краткими моментами блаженства отдельно взятого индивида. Современному человеку довольно трудно понять, что для древних греков эвдемония – это собирательная категория, поскольку мы привыкли полагать, что счастье или же несчастье – это то, что мы испытываем в данный конкретный момент, и ничего более.
Представьте цветок. Если у него будет в достатке света, воды и удобрений, то он вырастет и распуститься. И наоборот, если не ухаживать за ним, держать в тени, не поливать, он зачахнет и умрет. Человек во-многом подобен цветку, единственное отличие состоит в том, что мы свободны выбирать, как нам поступить.
Аристотель был убежден в существовании единой для всех «человеческой природы», или, как он называл это, «общей функции». Из этого, по его мнению, следует, что существует образ жизни, который наилучшим образом подходит всем людям без исключения. А так как от животных мы отличаемся лишь разумом, то и наилучшим образом жизни для нас будет тот, при котором наиболее активно используются наши способности к мыслительной деятельности.