Глядя на изображения богов, набожные индуисты осознают, что они представляют собой. Это напоминает им о вращении великого колеса времени, которое несет их цикл за циклом, жизнь за жизнью. Это вращающаяся сцена, куда они все приходят и уходят, появляются и исчезают, готовят свои входы и свои выходы. Великолепный, но утомительный спектакль. Есть ли способ уйти со сцены насовсем, выйти в отставку? Возможно ли окончательно прекратить круговорот сансары?
Есть специальные практики, с помощью которых душа может покинуть вращающуюся сцену времени. Но чтобы понять их, следует помнить, в сколь затруднительном положении люди обнаруживают себя. Они сами не реальны, но попали в ловушку иллюзии существования. Спастись – значит достичь освобождения от этой иллюзии и позволить самости окончательно исчезнуть. Простоты ради можно разделить практики, приближающие освобождение, на две группы. Их можно называть внутренним и внешним путями; путем концентрации на чем-то и концентрации ни на чем.
Следуя внешнему пути, также известному как путь любящей преданности, верующие используют форму или образ бога, дабы достичь соединения с Тем, что не имеет Формы. Они приносят дары своему богу в храм и ухаживают за ним. Совершая ритуалы, они выходят за пределы самих себя в Единое. Это проповедь самоотречения, которое постепенно вырывает людей из когтей человеческой природы, удерживающих их в иллюзии. Но это небыстрая работа: может потребоваться бессчетное множество жизней, пока не будет достигнуто окончательное освобождение от колеса постоянного возвращения.
Второй путь к спасению требует противоположного подхода. Он не использует образы, чтобы выйти за рамки видимого. Он пытается освободить человека от иллюзии самости с помощью медитации. Учась сидеть неподвижно и игнорировать телесное неудобство и волнение сознания, верующие пытаются освободиться от иллюзии своей личности и достичь единства с высшей реальностью. Но медитация – тоже не быстрый способ. Чувство единства, которое она приносит, мимолетно. И опустошенное сознание вскоре снова переполняется прежними желаниями и смятениями. Вот почему в погоне за перманентным состоянием самозабвения и слияния с Единым некоторые рвут все земные привязанности и становятся бродячими попрошайками, живущими в полном самоотречении. Они подавляют привязывающие их к этой жизни потребности своего тела, чтобы потерять себя в Едином, которое единственное и есть реальность.
Индуизм обещает освобождение от колеса времени. Однако от мысли о бесконечном количестве жизней, которые может занять путь к освобождению, захватывает дух. Около 500 года до н. э. некоторые начали задумываться над вопросом, нет ли более краткого пути к столь желанному освобождению? Ответ был найден одним из наиболее привлекательных религиозных гениев, о котором мы подробнее поговорим далее. Его звали Сиддхартха Гаутама и он был принцем. Но более известен как Будда.
Глава 5От принца к Будде
Через 15 столетий после того, как всадники-арийцы ворвались в Индию и запустили эволюцию сложной и яркой религии, которую мы теперь зовем индуизмом, один человек в ужасе размышлял над доктриной бесконечных перерождений. Он задавался вопросом, что значит для души быть прикованной к колесу сансары. И из его ответа возникло новое духовное движение. Он родился около 580 года до н. э. у подножья Гималайских гор на северо-востоке Индии. Его имя было Сиддхартха Гаутама, и вот его история.
Сиддхартха принадлежал к касте кшатриев, правителей и воинов. Его отец, Шудходана, король шакьев, был 50 лет от роду, когда его жена, королева Майя, родила их сына. Благочестивый ребенок Сиддхартха изучал Веды, священные книги индуизма. Хотя он и был принцем, живущим в привилегированном положении, его учителя напоминали, что он, как и все прочие, находится на долгом пути сквозь многие жизни, Когда ему было 16, он женился на принцессе Яшодхаре, и у них был сын Рахула, До 29 лет Сиддхартха жил особой защищенной жизнью, для удовлетворения любой его потребности наготове находилась армия слуг. Но в течение всего нескольких дней ряд событий изменил его жизнь навсегда, так называемая история Четырех Встреч. Однажды, возвращаясь с охоты, он увидел истощенного человека, корчащегося от боли на земле. Он спросил своего телохранителя Чанну, что не так с этим человеком. «Он болен», – был ответ. «Почему он болен?» – спросил принц. «Это, мой принц, есть порядок жизни. Все люди болеют». Принц задумался, но ничего не сказал.
На следующий день он столкнулся со стариком, спина которого была согнута как лук, голова тряслась, а руки дрожали. Ему было тяжело идти, даже опираясь на две палки. «И этот человек тоже болеет?» – спросил принц Чанну. «Нет, – ответил Чанна, – он стар. Это то, что происходит с пожилыми людьми». Вновь Сиддхартха задумался, но промолчал.
Третьей ему встретилась похоронная процессия. Усопшего несли к месту сожжения, чтобы кремировать в соответствии с индиуистским обычаем. Вдова и дети, рыдая, следовали за ним. Сиддхартха спросил у Чанны, что происходит. «Это путь всякой плоти, – объяснил тот. – Неважно, принц или нищий, смерть приходит за всеми нами». И снова Сиддхартха ничего не сказал.
Сиддхартха узрел своими глазами болезнь, старость и смерть. «Что может быть причиной всех этих страданий?» – задумался он и проштудировал Веды. Но все книги говорили ему, что это закон жизни, это карма. Он остался в своем дворце, чтобы поразмышлять над этими тайнами. Вдруг за окном раздались звуки пения. Но это лишь больше опечалило его. Удовольствие мимолетно, осознал он. Оно предлагает облегчение, но не может сделать ничего для замедления приближения смерти.
На четвертый день Сиддхартха отправился на рыночную площадь – Чанна был с ним, как обычно. Между покупателями и продавцами, удовлетворявшими свои потребности, принц увидел просящего подаяния монаха в грубых одеяниях. Он был стар и, очевидно, беден, но выглядел счастливым и безмятежным. «Какого рода этот человек?» – спросил Сиддхартха у Чанны. Тот объяснил, что это один из тех, кто оставил свой дом, дабы жить без имущества и забот, которые оно вызывает.
Сиддхартха вернулся в комфорт своего дворца в глубокой задумчивости. Этой ночью, бессонной и тревожной, он был потрясен открытием: желание есть причина человеческих страданий. Мужчины и женщины никогда не довольны тем, что имеют, и никогда не успокоятся. Они жаждут того, чем не обладают. Но едва обретают желанное, приходит новая жажда. Чем больше он думал об этом, тем больше желание возмущало его. Этот недуг поражает с рождения каждого в этом мире, и нет спасения от его принуждения. Но, хотя Сиддхартха и был возмущен желанием, он также был полон сочувствия к тем, кто им измучен. И тогда он решил помочь людям. Он найдет путь освободить их из когтей желания, так что они больше не будут рождаться в этом мире боли. Он будет искать просветление, которое вырвет его из вращений колеса перерождения. А затем он поведет остальных по пути, который открыл.
Приняв это решение, Сиддхартха поднялся со своей постели. Прошептав слова тихого прощания жене и сыну, он призвал Чанну, и они уехали в колеснице, запряженной жеребцом Кантакой. Когда они достигли края леса, Сиддхартха сошел с колесницы и мечом отсек свои длинные черные волосы. Он отдал их Чанне и отослал его обратно во дворец, чтобы тот предъявил их как доказательство начала новой жизни Сиддхартхы. Затем он сменил свои дорогие одежды на одеяние бродяги и отправился дальше как бездомный паломник. Принц Сиддхартха Гаутама был 29 лет от роду, когда стал нищим. Этот момент в его истории известен как Великое Отречение.
Шесть лет он скитался, ища наилучший способ очиститься от болезни желания и достичь просветления. Встреченные им мудрецы предлагали два подхода. Один был интенсивной формой ментальных упражнений, созданный для дисциплиниро-вания сознания и усмирения его жажды желаний.
Сиддхартха в совершенстве овладел этими техниками и нашел их полезными. Но они не дали ему конечного освобождения или просветления, которые он искал. Поэтому он оставил медитирующих и продолжил путешествие, пока не встретил группу монахов, практиковавших жесточайший аскетизм. Чем сильнее ты отрешаешься от своего тела, говорили они ему, тем чище становится твое сознание. Если ты хочешь освободить свою душу, ты должен уморить свое тело голодом. После этого Сиддхартха начал программу по самоотречению, которая почти довела его до смерти. И тогда он сказал себе:
«Когда я жил на единственном фрукте в день, мое тело стало истощено… мои конечности стали как узловатые суставы иссохшего пресмыкающегося… как стропила на проваленной крыше были мои тощие ребра… когда я хотел потрогать свой живот, я чувствовал под пальцами позвоночник».
Он задумался: разумеется, если бы теория отречения от тела была верна, к этому моменту он должен был бы достичь просветления, поскольку уже подобрался к самому краю смерти. Сиддхартха был так слаб, что не мог более владеть телом – и потерял сознание. Его друзья думали, что он вот-вот умрет, но он выздоровел. Придя в себя, Сиддхартха сообщил монахам, что принял решение. Шесть лет интенсивной медитации и самоотречения ни на шаг не приблизили его к просветлению, которое он искал. Поэтому он собирается прекратить голодовку и самоистязание. Огорченные его решением, монахи покинули его, и Сиддхартха продолжил путь в одиночестве.
Он пришел к фикусу и принял решение, сидя под ним. Хотя моя кожа, жилы и кости могут иссохнуть, и мои жизненные соки иссякнут, сказал он себе, я буду сидеть здесь, пока не достигну просветления. Спустя семь дней он был поражен: ведь его желание освободиться от желаний также есть желание! Он понял, что желание освободиться от желаний – препятствие к просветлению. Осознав важность этого открытия, он убедился, что освободился от желаний. И вошел в состояние просветления, в котором «неведение разрушено, знание возросло, тьма повержена, свет воссиял». В этот момент он почувствовал, что «перерождения больше не будет, я прожил финальную жизнь; моя задача выполнена; больше не существует меня прежнего». Повороты колеса сансары для него остановились. Именно тогда он и стал Буддой, Просветленным.