Ланкаватара-сутра — страница 1 из 19

Lankāvatāra Sūtra.Ланкаватара-сутраилиСутра, [поведанная при] явлении на Ланке

Редакция Чой. 2006 г.

Искренняя признательность Наташе Терновской за правку и редактуру фрагментов перевода.


Глава IРазличение

Так я слышал. Однажды Благодатный[1] явился на Ланке во дворце на вершине горы Малайя (Malaya) посреди великого Океана. Великое множество Бодхисаттв-Махасаттв из всех земель Будды[2] чудесным образом собралось там, а также — великое множество бхикшу[3]. Бодхисаттвы-Махасаттвы, возглавляемые Махамати[4], были совершенными мастерами различных Самадхи[5], десятикратного владения собою, десяти сил[6] и шести особых способностей[7]. Получив передачу [знания] из рук самого Будды, все они достигли безупречного понимания сути объектного мира, овладели различными [искусными] средствами, учениями и наставническими методами, [применяемыми] согласно различным складам ума и типам поведения живых существ, [а также] были глубоко сведущи в пяти Дхармах[8], трёх свабхах[9], восьми виджнянах[10] и двойной бессамостности[11].

Благодатный, зная о рассудочных волнениях, смущающих умы собравшихся подобно ряби, возникающей на поверхности океана от случайных порывов ветра, и обладая великим сердцем, движимым состраданием, улыбнулся и молвил:

— В древние времена Татхагаты[12] прошлого, бывшие архатами и всепросветлёнными, прибыли в ланкийский дворец на горе Малайя и рассуждали об Истине Благородной Мудрости, пребывающей вне рассудочного знания философов, как и вне понимания обычных учеников и мастеров, и постигаемой лишь глубочайшим осознанием. Для вашей пользы я буду рассуждать об этой же Истине.

Всё, наблюдаемое в мире, лишено усилий и активности, ибо всё сущее в мире подобно сну или чудесно возникшим образам. Этого не понимают философы и невежды. Но те, кто видит сущее именно таким, видит его истинно. Те же, кто воспринимает его иначе, вовлечены в различения и, будучи зависимы от них, привязаны к двойственности. Восприятие мира с позиции различения подобно изучению собственного отражения в зеркале, или собственной тени, или луны, отражённой в воде, или эха, услышанного в долине. Люди, опутанные тенями собственного различения, привязываются к той или иной вещи и, [оказываясь] не в состоянии избавиться от двойственности, продолжают беспрестанное различение и потому никогда не достигают успокоения. Под успокоением понимается Единость, а Единостью порождается наивысшее Самадхи, обретаемое вступлением в царство Благородной Мудрости, выявляемой лишь в глубочайших недрах сознания.

Тут все Бодхисаттвы-Махасаттвы встали с мест своих, свидетельствуя своё почтение, а Бодхисаттва-Махасаттва Махамати, воодушевлённый могуществом Будды, прикрыл одеянием одно из плеч своих, преклонил колени и, сложив вместе ладони, восхвалил Благодатного такими стихами:

Когда озираешь ты мир взором своего совершенного знания и сострадания, он должен тебе представать подобным цветку бесплотному, о коем нельзя сказать "он порождается, он разрушается", ибо слова "существование" и "не-существование" не применимы к нему.

Когда озираешь ты мир взором своего совершенного знания и сострадания, он должен тебе представать подобным сну, о коем нельзя сказать зыбок ли он, постоянен ли, ибо слова "бытие"» и "не-бытие" неприменимы к нему.

Когда озираешь ты сущее взором своего совершенного знания и сострадания, оно должно тебе представать подобным видéниям вне пределов ума человечьего, ибо [слова] "существо" и "не-существо" неприменимы к нему.

Совершенным знанием своим и состраданием, вне границ и пределов, ты постигаешь бессамостность всех вещей и существ и пребываешь свободным и чистым от омрачений страстями, учёностью и себялюбием.

Ты не исчезаешь в Нирване, как и Нирване не раствориться в тебе, ибо она превосходит всякую двойственность познающего и познаваемого, бытия и не-бытия.

Те, кто узрел тебя так, невозмутимо и вне представлений, освободятся от всех привязанностей, очистятся от всех загрязнений, как в этом мире, так и за его пределами.

В этом мире, чья сущность подобна сну, есть место хвале и хуле, но в Предельной Реальности Дхармакаи[13], неизмеримо превосходящей чувства и различающий ум, что там восхвалять? О, сколь же Мудрость твоя несравненна!

Далее молвил Бодхисаттва-Махасаттва Махамати:

— О Благодатный, Сугата[14], Архат и Всепросветлённый, почтительно прошу, поведай нам о выявлении Благородной Мудрости, пребывающей вне путей и практик философов; превосходящей все определения, такие как "бытие" и "не-бытие", "единость" и "инакость", "подобие" и "не-подобие", "существование" и "не-существование", "вечность" и "не-вечность"; не имеющей ничего общего ни с особостью — ни с общностью, ни с ложными образами — ни с неким видéнием, самим умом порождаемым. [Поведай о Мудрости нам,] себя проявляющей как Истина Предельной Реальности, благодаря коей, восходя неотступно по ступеням очищения, наконец достигают уровня Татхагаты, посредством чего, в силу принятых изначально обетов, не связанных с каким-либо видом насилия, распространяют её влияние в неисчислимых мирах, подобно драгоценному камню, излучающему всё многообразие светов своих, посредством чего мне и другим Бодхисаттвам-Махасаттвам будет дано вести всех существ к вершинам сей добродетели.

Благодатный молвил:

— Славно, славно, Махамати! Воистину, славно! Из сострадания к миру и во имя блага, кое сим принесено будет многим как людям, так и небожителям, ты явился пред нами вопросить об этом. Потому, Махамати, слушай и подлинно постигай то, что скажу, ибо дам я тебе наставления.

Тут Махамати и все Бодхисаттвы-Махасаттвы почтили искренним вниманием поучения Благодатного.

— Махамати, поскольку невежды и простаки, не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов, за понятия "бытие" и "не-бытие", "единость" и "инакость", "подобие" и "не-подобие", "существование" и "не-существование", "вечность" и "не-вечность", и полагают себя обладающими некой личной самосущей природой, и порождается всё это различающим умом и стойко запечатлевается несознаваемыми влечениями[15], оттого предаются они ложному воображению.

Это всё миражам подобно, оазисы в коих воспринимаются словно реальные. Подобным же образом зрят миражи животные и, будучи мучимы жаждою в засуху, к ним устремляются. Животные, не ведающие, что оазисы те — порождения их же умов, не осознают, что сих оазисов не существует. Подобно им, Махамати, [ведут себя] невежды и простаки. Умы их, объятые пламенем алчности, гнева и глупости, обретают [своё] наслаждение в мире множества форм. Мысли их одержимы представлениями о рождении, развитии и разрушении. Не разумеющие, что понимается под существованием и не-существованием, и увлечённые с безначальных времён ложными домыслами и различениями, они вовлекаются в ловушку присваивания того и сего и оттого привязываются к разным вещам.

Это подобно граду Гандхарвов[16], принимаемому неведающими за реальный, хотя по сути он не таков. Град сей является, словно видéние, вследствие их привязанности к мысли о граде, в уме хранящейся наподобие семени. О граде том, стало быть, можно сказать, что он и существует и не-существует. Так же, цепляясь за воспоминания о ложных идеях и допущениях, со времён безначальных в памяти скопленных, простаки и невежды цепко привязаны к таким понятиям, как "единость" и "инакость", "бытие" и "не-бытие", мысли даже не допуская, что, в конечном счёте, всё это лишь воображено умом.

Это подобно сну человека, где он видит страну, обильную, вроде бы, мужчинами, женщинами, слонами, лошадьми, колесницами, пешеходами, селениями, городами, деревнями, быками, коровами, жилищами, лесами, горами, реками и озёрами, и где он, пока не проснулся, будто бы странствует в некоем граде. Затем, ещё не вполне пробудившись, он вспоминает приснившийся град и пережитое там. Как полагаешь, Махамати, кем надлежит считать такого мечтателя, позволяющего уму своему задерживаться среди образов ложных, привидевшихся ему во сне, — мудрым или глупцом?

Подобно сему невежды и простаки, поддавшись влиянию философских ложных воззрений, не сознают, что воззрения, на них воздействующие, — лишь подобные снам видéния, самим умом порождаемые, в результате чего они цепляются за понятия "единость" и "инакость", "бытие" и "не-бытие". Это сходно с полотном живописным, глядя на кое простаки воображают, будто видят подъёмы и склоны неких гор и долин.

Подобным же образом и ныне есть люди, воспитанные на столь же ложных воззрениях на единость и инакость, подобие и не-подобие, люди, чей образ мыслей предопределён влечением несознаваемым, основанным на таких заблуждениях, и кто затем объяв