Мадджхима Никая
Палийский Канон
Собрание слов Будды, известное, как «Типитака» или «Палийский Канон» является основой буддизма, фундаментом, на котором строится учение Тхеравады. «Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака. Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово «питака» употреблялось в санскрите и пали в переносном смысле для обозначения собрания или коллекции чего-либо.
Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Готама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.
Во втором разделе, Суттанте, собрано более 10 000 сутт, приписываемых лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам.
Третий раздел, Абхидхамма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхамма-питаку, приписываются непосредственно Будде Сакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Асоки.
Долгое время Типитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г. до нашей эры, в связи с угрозой утраты текстов, Типитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами Тхеравады в Шри-Ланке. В текстах Типитаки содержится также множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры.
В 1871 году в городе Мандалай в Бирме был созван Пятый Буддийский Собор, на котором около 2400 монахов путём сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Палийского Канона. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своебразный городок-библиотека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинством буддистов мира.
Мадджхима Никая
Мадджхима Никае — второе собрание лекций Будды в Сутта-Питаке Палийского Канона. Её название дословно переводится как «Среднее Собрание», и оно называется так из-за того, что содержит по большей части сутты средней длины, если сравнивать их с длинными суттами в Дигха Никае или же с более короткими суттами, входящими в состав Саньютта и Ангуттара Никаи.
В Мадджхима Никае 152 сутты. Они разделены на три группы по пятьдесят, хотя в последней группе содержится 52 сутты. В каждой группе имеется дополнительное деление на главы, в каждую из которых входит десять сутт.
В последовательности сутт не прослеживается какого-либо педагогического замысла или же раскрытия некоей мысли. Несмотря на то, что те или иные из сутт освещают вопросы некоторых других сутт, в действительности каждая сутта индивидуальна и может быть рассмотрена отдельно от остальных. Разумеется, изучение всего собрания сутт даст достаточно обширное понимание Дхаммы.
Если кратко отвечать на вопрос о том, чем Мадджхима Никая отличается от остальных разделов Сутта-Питаки, то можно сказать, что здесь содержится богатейшее разнообразие описаний событий и ситуаций, а также наиболее полный ассортимент учений. Как и в Дигха Никае, Мадджхима полна драмы и повествования, но, в отличие от Дигха Никаи, здесь нет тенденции к гиперболам и изобилию легенд. Как и в Саньютте, здесь много глубоких лекций, раскрывающих радикальные прозрения Будды в природу существования, и как в Ангуттаре, имеется широкий охват тем практической значимости.
Формат сутт также сильно разнится. Большая часть из них принимает форму последовательных и не прерывающихся объяснений, излагаемых самим Буддой. Среди них есть сухо изложенные схемы осуществления практики, но большая часть из них содержит яркие примеры и метафоры, размягчающие плотную толщу сухой доктрины и оказывающие на сознание глубокий эффект. Ещё в других суттах содержатся диалоги и обсуждения. В некоторых преобладают драматические или повествовательные элементы.
Коренной раздел
I. Корень
МН 1Мулапариййяя сутта — Корень всех вещей
редакция перевода: 12.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 83"
(Будда даёт глубокую лекцию о непривязанности ко всем феноменам, в том числе и к ниббане, группе учеников, которые были брахманами и знатоками Вед)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Уккаттхе в Роще Субхаги у подножья царского салового дерева. Там он обратился к монахам: «Монахи!»{1}
«Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я дам вам лекцию о корне всех вещей{2}. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
Заурядный человек
«Монахи, необученный заурядный человек{3}, который не уважает Благородных, неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, неумелый и необученный в их Дхамме, воспринимает землю как землю{4}. Восприняв землю как землю, он измышляет [себя как] землю, он измышляет [себя в] земле, он измышляет [себя отдельным] от земли, он измышляет землю «своей», он радуется земле{5}. И почему? Потому что он не полностью понял{6} её, я говорю вам.
Он воспринимает воду как воду…
Он воспринимает огонь как огонь…
Он воспринимает воздух как воздух. Восприняв воздух как воздух, он измышляет [себя как] воздух, он измышляет [себя в] воздухе, он измышляет [себя отдельным] от воздуха, он измышляет воздух «своим», он радуется воздуху. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает существ как существ{7}. Восприняв существ как существ, он измышляет [себя как] существ, он измышляет [себя в] существах, он измышляет [себя отдельным] от существ, он измышляет существ «своим», он радуется существам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов как богов{8}. Восприняв богов как богов, он измышляет [себя как] богов, он измышляет [себя в] богах, он измышляет [себя отдельным] от богов, он измышляет богов «своим», он радуется богам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает Паджапати как Паджапати{9}.
Восприняв Паджапати как Паджапати, он измышляет [себя как] Паджапати, он измышляет [себя в] Паджапати, он измышляет [себя отдельным] от Паджапати, он измышляет Паджапати «своим», он радуется Паджапати. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает Брахму как Брахму{10}. Восприняв Брахму как Брахму, он измышляет [себя как] Брахму, он измышляет [себя в] Брахме, он измышляет [себя отдельным] от Брахмы, он измышляет Брахму «своим», он радуется Брахме. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния{11}. Восприняв богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния, он измышляет [себя как] богов лучезарного сияния, он измышляет [себя в] богах лучезарного сияния, он измышляет [себя отдельным] от богов лучезарного сияния, он измышляет богов лучезарного сияния «своим», он радуется богам лучезарного сияния. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия{12}. Восприняв богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя как] богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя в] богах сверкающего великолепия, он измышляет [себя отдельным] от богов сверкающего великолепия, он измышляет богов сверкающего великолепия «своим», он радуется богам сверкающего великолепия. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов великого плода как богов великого плода{13}. Восприняв богов великого плода как богов великого плода, он измышляет [себя как] богов великого плода, он измышляет [себя в] богах великого плода, он измышляет [себя отдельным] от богов великого плода, он измышляет богов великого плода «своим», он радуется богам великого плода. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает Владыку как Владыку{14}. Восприняв Владыку как Владыку, он измышляет [себя как] Владыку, он измышляет [себя во] Владыке, он измышляет [себя отдельным] от Владыки, он измышляет Владыку «своим», он радуется Владыке. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства. Восприняв сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства, он измышляет [себя как] сферу безграничного пространства, он измышляет [себя в] сфере безграничного пространства, он измышляет [себя отдельным] от сферы безграничного пространства, он измышляет сферу безграничного пространства «своим», он радуется сфере безграничного пространства. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Он воспринимает сферу безграничного сознания…
Он воспринимает сферу отсутствия всего…
Он воспринимает сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Восприняв сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя как] сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя в] сфере ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя отдельным] от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет сферу ни восприятия, ни не-восприятия «своим», он радуется сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Он воспринимает видимое как видимое{15}. Восприняв видимое как видимое, он измышляет [себя как] видимое, он измышляет [себя в] видимом, он измышляет [себя отдельным] от видимого, он измышляет видимое «своим», он радуется видимому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает слышимое как слышимое…
Он воспринимает ощущаемое как ощущаемое…
Он воспринимает познаваемое как познаваемое. Восприняв познаваемое как познаваемое, он измышляет [себя как] познаваемое, он измышляет [себя в] познаваемом, он измышляет [себя отдельным] от познаваемого, он измышляет познаваемое «своим», он радуется познаваемому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает единое как единое{16}. Восприняв единое как единое, он измышляет [себя как] единое, он измышляет [себя в] едином, он измышляет [себя отдельным] от единого, он измышляет единое «своим», он радуется единому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает множественность как множественность. Восприняв множественность как множественность, он измышляет [себя как] множественность, он измышляет [себя в] множественности, он измышляет [себя отдельным] от множественности, он измышляет множественность «своим», он радуется множественности. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Он воспринимает всё как всё{17}. Восприняв всё как всё, он измышляет [себя как] всё, он измышляет [себя во] всём, он измышляет [себя отдельным] от всего, он измышляет всё «своим», он радуется всему. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает ниббану как ниббану{18}. Восприняв ниббану как ниббану, он измышляет [себя как] ниббану, он измышляет [себя в] ниббане, он измышляет [себя отдельным] от ниббаны, он измышляет ниббану «своим», он радуется ниббане. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Ученик
Монахи, монах, который находится [в процессе] высшей тренировки{19}, чей ум ещё не достиг цели и кто всё ещё устремлён к непревзойдённой защите от подневольности, напрямую знает землю как землю{20}. Напрямую познав землю как землю, ему не следует измышлять [себя как] землю, ему не следует измышлять [себя] в земле, ему не следует измышлять [себя отдельным] от земли, ему не следует измышлять землю «своим», ему не следует радоваться земле. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам{21}.
Он напрямую знает воду как воду… {22}
Он напрямую знает ниббану как ниббану. Напрямую познав ниббану как ниббану, ему не следует измышлять [себя как] ниббану, ему не следует измышлять [себя] в ниббане, ему не следует измышлять [себя отдельным] от ниббаны, ему не следует измышлять ниббану «своим», ему не следует радоваться ниббане. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам.
Арахант
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.
Татхагата
Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам{23}.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам.
Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть{24}. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания… пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам».
Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного{25}.
МН 2Саббасава сутта — Все пятна загрязнений ума
редакция перевода: 15.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 92"
(Неправильно работать с любыми загрязнениями ума только каким-то одним способом. В этой сутте объясняется, что нужны разные подходы и методы в зависимости от видов загрязнений и жизненных ситуаций)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я дам вам лекцию о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание{26}. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.
Монахи,
* есть пятна, которые следует отбрасывать видением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать использованием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать терпением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать устранением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.
Видение
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он уделяет внимание тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и не уделяет внимания тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.
И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается{27}. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание.
И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимания? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимания. Уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и не уделяя внимания подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что и невозникшие пятна возникают в нём, и возникшие пятна увеличиваются.
Вот как он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я стал таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»
Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение «я существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «не-я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «не-я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: «Именно это моё «я» говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё «я» является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность»{28}.
Это спекулятивное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, грудой воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.
Монахи, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей и кто умелый и обученный в их Дхамме, понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он не уделяет внимания тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и уделяет внимание тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.
И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимание.
И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание. Не уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и уделяя внимание подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что невозникшие пятна не возникают в нём, а возникшие пятна отбрасываются.
[Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это — страдание». Он мудро направляет внимание: «Это — причина страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём:
* воззрение о существовании «я»,
* сомнение,
* цепляние за правила и предписания.
Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.
Сдерживание
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием? Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая качество глаза. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество глаза — в том, кто пребывает, сдерживая качество глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество уха…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество носа…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество языка…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество тела…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество ума. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество ума — в том, кто пребывает, сдерживая качество ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая [все свои] качества — в том, кто пребывает, сдерживая [все свои] качества, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием.
Использование
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать использованием? Вот монах, мудро осмысливая, пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].
Мудро осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».
Мудро осмыслив, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.
Мудро осмыслив, он использует необходимые для лечения вещи только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так — в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием.
Терпение
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать терпением? Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные ощущения — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не терпит этих вещей — в том, кто терпит их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать терпением.
Избегание
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием? Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализаций. Мудро осмыслив, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей — в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием.
Устранение
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением? Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль, [вызванную] жестокостью… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей — в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением.
Развитие
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении{29}.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием.
Заключение
Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием — то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»{30}.
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 3Дхаммадайяда сутта — Наследники в Дхамме
редакция перевода: 19.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 97"
(Будда призывает монахов довольствоваться малым. Сарипутта даёт дополнительные наставления, говоря о том, какие негативные качества требуется отбрасывать)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
Довольствование малым
«Монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?» Если вы — мои наследники в материальных вещах, а не мои наследники в Дхамме, то вас будут упрекать так: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в материальных вещах, а не наследниками в Дхамме». И меня будут упрекать так: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в материальных вещах, а не наследниками в Дхамме».
Если вы — мои наследники в Дхамме, а не мои наследники в материальных вещах, то вас не будут упрекать, [поскольку будут говорить иначе]: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в Дхамме, а не наследниками в материальных вещах». И меня не будут упрекать, [поскольку будут говорить иначе]: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в Дхамме, а не наследниками в материальных вещах».
Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?»
Теперь, монахи, представьте, что я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, и какая-то часть еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. И тогда прибыли два голодных и слабых монаха, и я сказал им: «Монахи, я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, но какая-то часть моей еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. Ешьте, если хотите. Если не станете есть, я выброшу её туда, где нет растительности, или же выброшу её в воду, в которой нет ничего живого».
И тогда один монах подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Но вот как было сказано Благословенным: «Монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах». А эта еда, полученная с подаяний — одна из материальных вещей. Что если я, вместо того, чтобы съесть эту еду, проведу день и ночь голодным и немощным?» И вместо того, чтобы съесть эту еду, он бы провёл день и ночь голодным и немощным. А второй монах бы подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Что если я съем эту еду и проведу день и ночь ни голодным, ни немощным?» И, съев эту еду, он бы провёл день и ночь ни голодным, ни немощным. И несмотря на то, что тот монах, съев эту еду, провёл день и ночь ни голодным, ни немощным, всё же, именно первый монах наиболее уважается и хвалится мной. Почему? Потому что это на долгое время приведёт его к его малому количеству желаний, к довольствованию [тем, что есть], к стиранию [загрязнений ума], к простоте его поддержания [другими], к зарождению [им] усердия.
Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?»
Так сказал Благословенный. И сказав так, Величайший поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. И вскоре после того как он ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»
«Друг!» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Затворничество
«Друзья, каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве? И каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве?»
«В самом деле, друг, мы пришли сюда издалека, чтобы выучить от Достопочтенного Сарипутты значение этого утверждения. Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта объяснил бы значение этого утверждения. Услышав это от него, монахи запомнят это».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
«Друзья, каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве? Вот ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве. Они не отбрасывают того, что Учитель говорит им отбрасывать. Они проживают в роскоши, беспечны, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством.
В этом старших монахов{31} следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве. Их следует порицать по этой первой причине. Они не отбрасывают того, что Учитель говорит им отбрасывать. Их следует порицать по этой второй причине. Они проживают в роскоши, беспечны, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Старших монахов следует порицать по этим трём причинам.
В этом средних монахов следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве… превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Средних монахов следует порицать по этим трём причинам.
В этом младших монахов следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве… превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Младших монахов следует порицать по этим трём причинам.
Вот каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве.
И каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве? Вот ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве. Они отбрасывают то, что Учитель говорит им отбрасывать. Они не проживают в роскоши, не беспечны, они усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве.
В этом старших монахов следует хвалить по трём причинам. Как ученики Учителя, который живёт в затворничестве, они тренируются в затворничестве. Их следует хвалить по этой первой причине. Они отбрасывают то, что Учитель говорит им отбрасывать. Их следует хвалить по этой второй причине. Они не проживают в роскоши, не беспечны, они усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве. Их следует хвалить по этой третьей причине. Старших монахов следует хвалить по этим трём причинам.
В этом средних монахов… В этом младших монахов хвалить по трём причинам. Как ученики Учителя, который живёт в затворничестве, они тренируются в затворничестве… они превосходят других в затворничестве. Их следует хвалить по этой третьей причине. Младших монахов следует хвалить по этим трём причинам.
Вот каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве.
Неблагие качества
Друзья, порочное здесь — это жажда и злоба{32}. Существует Срединный Путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. И что это за Срединный Путь? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Таков Срединный Путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
Порочное здесь — это злость и негодование… презрение и нахальство… зависть и скупость… лживость и притворство… упрямство и соперничество… самомнение и надменность… тщеславие и небрежность.
Существует Срединный Путь для оставления тщеславия и небрежности, который даёт видение… Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь… Таков Срединный Путь для оставления тщеславия и небрежности, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».
Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.
МН 4Бхайа бхерава сутта — Страх и ужас (перевод: SV)
редакция перевода: 28.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 102"
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахман Джануссони отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: «Мастер Готама, когда представители клана оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной из веры в Мастера Готаму, то [получается ли так, что] Мастер Готама — их предводитель, их помощник, их проводник? И следуют ли эти люди примеру Мастера Готамы?»
«Так оно, брахман, так оно. Когда представители клана оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной из веры в меня, [получается так, что] я их предводитель, их помощник, их проводник. И эти люди следуют моему примеру».
«Но, Мастер Готама, удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть, затворничество трудно практиковать, трудно радоваться уединению. Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения»{33}.
«Так оно, брахман, так оно. Удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть, затворничество трудно практиковать, трудно радоваться уединению. Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения.
До моего просветления, когда я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, я также рассуждал так: «Удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть… лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения». Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с неочищенным телесным поведением затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна их неочищенного телесного поведения эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас. Но я не отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах с неочищенным телесным поведением. Я чист в телесном поведении. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные с очищенным телесным поведением». Видя в себе эту чистоту телесного поведения, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с неочищенным словесным поведением… с неочищенным умственным поведением… с неочищенными [способами добычи] средств к жизни затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна их неочищенных средств к жизни эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас… Я чист в средствах к жизни. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные с очищенными средствами к жизни». Видя в себе эту чистоту средств к жизни, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, которые алчные и полные жажды… Я не алчный…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с недоброжелательным умом и злобными намерениями… У меня доброжелательный ум…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, одолеваемые ленью и апатией… Я не имею лени и апатии…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, одолеваемые неугомонностью и неспокойные умом… У меня спокойный ум…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, неуверенные и сомневающиеся… Я вышел за пределы сомнений…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, которые предаются самовосхвалению и принижению других… Я не предаюсь самовосхвалению и принижению других…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, подверженные тревоге и страху… Я свободен от трепетания…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, желающие обретений, хвалы, признания… У меня мало желаний…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, ленивые, с недостающим усердием… Я усерден…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, не осознанные и не бдительные… Я утверждён в осознанности…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, несосредоточенные, с блуждающими умами… Я обладаю сосредоточением…
Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, лишённые мудрости, тупоумные, затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна, состоящего в их отсутствии мудрости и [наличия] тупоумия, эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас. Но я не отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах, будучи лишённым мудрости и тупоумным. Я наделён мудростью. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные, наделённые мудростью». Видя в себе это обладание мудростью, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.
Я рассуждал так: «Есть особо благоприятные ночи восьмого, четырнадцатого, пятнадцатого дней половин месяца{34}. Что если я по этим ночам буду пребывать во вселяющих страх, ужасающих обителях, таких как святилища в садах, святилища в лесах, святилища у дерева? Быть может, я повстречаю этот страх и ужас».
И какое-то время спустя, по особо благоприятным ночам восьмого, четырнадцатого, пятнадцатого дней половин месяца я пребывал во вселяющих страх, ужасающих обителях, таких как святилища в садах, святилища в лесах, святилища у дерева. И по мере того как я пребывал там, дикое животное подходило ко мне, или павлин отламывал ветку, или ветер шелестел листвой. Я думал: «Что если сейчас наступит страх и ужас?» Я думал: «Почему я пребываю в постоянном ожидании страха и ужаса? Что если я подавлю этот страх и ужас, находясь в этой самой позе, в которой я нахожусь, когда он возникнет во мне?»{35}
И по мере того как я ходил, страх и ужас возникал во мне. Я ни вставал, ни садился, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я стоял, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни садился, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я сидел, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни вставал, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я лежал, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни вставал, ни садился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас.
Брахман, есть жрецы и отшельники, которые воспринимают день, когда имеет место ночь, и [воспринимают] ночь, когда имеет место день. Я говорю тебе, что в этом отношении это является их пребыванием в заблуждении. Но я воспринимаю ночь, когда имеет место ночь, и день, когда имеет место день. Если бы кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо: «Существо, которое не подвержено заблуждению, появилось в мире ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради блага, благополучия и счастья богов и людей» — то именно обо мне этот правдиво говорящий мог бы так сказать.
Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным.
Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущал приятное телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, я направил его к познанию воспоминаний собственных прошлых жизней. Я вспомнил свои многочисленные жизни — одну, две, пять, десять, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. Здесь также у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспомнил свои многочисленные прошлые рождения в подробностях и деталях.
Это было первым истинным знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.
Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. [Я распознал] низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями: «Эти достойные существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, даже в аду. Но эти достойные существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благом уделе, даже в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями.
Это было вторым истинным знанием, которое я получил в срединную стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.
Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, я направил его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — пятна [загрязнений ума]… Это — источник пятен [загрязнений]… Это — прекращение пятен… Это — путь, ведущий к прекращению пятен».
Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Я напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Это было третьим истинным знанием, которое я получил в последнюю стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.
И теперь, брахман, ты можешь подумать: «Быть может, отшельник Готама не освобождён от жажды, злобы, заблуждения даже и сегодня, и вот почему он всё ещё затворяется в удалённых обиталищах в лесах». Но тебе не следует думать так. Именно потому, что я вижу два вида пользы, я всё ещё затворяюсь в удалённых обиталищах в лесах. Я вижу [в этом] для себя приятное пребывание здесь и сейчас, а также [этим проявляю] сострадание к будущим поколениям [монахов]».
«Воистину, поскольку Мастер Готама — Совершенный, Полностью Просветлённый, у него есть сострадание к будущим поколениям. Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».
МН 4Бхайа бхерава сутта — Страх и ужас (перевод: Сугата Бхиккху)
редакция перевода: 04.06.2010
Перевод с английского: SB
источник:
(Будда вспоминает о трудностях аскетической практики проживания в лесу)
Я слышал, что однажды Благословенный обитал в лесу Джеты, в монастыре, построенном Анатхапиндикой. Тогда брахман Джануссонин направился к Благословенному и, подойдя, обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена приветствиями и учтивостью он сел в стороне. И, сидя там, он обратился к Благословенному: «Господин Готама, сыны добрых семей, которые из убежденности в Господина Готаму ушли из дома в бездомность — Господин Готама их лидер? Господин Готама их помощник? Господин Готама их вдохновитель? Господин Готама пример для них?
— Да, брахман, это так. Сыны добрых семей, которые из убежденности ко мне ушли из дома в бездомность — я их лидер. Я их помощник. Я их вдохновитель. Меня они берут, как пример.
— Но, Господин Готама, это не просто — выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию.
— Да, брахман, это так. Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию. Перед моим Пробуждением, когда я был еще непробужденным Бодхисаттой, ко мне тоже пришла мысль: «Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию».
Тогда мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в поступках, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их поступков в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в поступках я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в поступках. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в поступках, пребывают в удаленных лесах и диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих поступков, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в речах, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их речах, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в речах я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в речах. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в речах, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих речей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в мыслях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их мыслях, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в мыслях я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в мыслях. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в мыслях, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих мыслей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в образе жизни, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их образа жизни, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в образе жизни я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в образе жизни. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в образе жизни, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своего образа жизни, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые жадны и горячо страстны до сенсорных утех, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка жадности и горячей страсти до сенсорных утех в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи жадным и горячо страстным до сенсорных утех я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не жаден до сенсорных утех. Я один из тех благородных, которые, будучи не жадны до сенсорных утех, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие жадности до сенсорных утех, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые недоброжелательны и имеют пагубные установки, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из- за этого недостатка их недоброжелательности и пагубных установок в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи недоброжелательным и с пагубными установками я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я имею доброжелательный ум. Я один из тех благородных, которые, имея доброжелательный ум, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту доброжелательность своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые покорены ленью и сонливостью, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их лени и сонливости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и сонным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я отстранился от лени и сонливости. Я один из тех благородных, которые, отстранившись от лени и сонливости, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И видя в себе эту отстраненность от лени и сонливости, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неугомонны и с беспокойным умом, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неугомонности и беспокойного ума в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неугомонным и беспокойным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Мой ум спокоен. Я один из тех благородных, которые, обладая спокойным умом, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это спокойствие своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неуверенны и погрязли в сомнениях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неуверенности и сомнений в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неуверенным и сомневающимся я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я ушел за пределы неуверенности. Я один из тех благородных, которые, выйдя за пределы неуверенности, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие неуверенности, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые превозносят себя и принижают других, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности превозносить себя и принижать других в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность превозносить себя и принижать других я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не превозношу себя и не принижаю других. Я один из тех благородных, которые, не превознося себя и не принижая других, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие этой склонности превозносить себя и принижать других, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые склонны паниковать и страшиться, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности к панике и страху в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность паниковать и страшиться я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Меня не беспокоят мурашки. Я один из тех благородных, которые, будучи не беспокоемы «гусиной кожей», пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие каких-либо мурашек, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые корыстны до прибыли, приношений и славы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их корысти к прибыли, приношениям и славе, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея корысть к прибыли, приношениям и славе, я оставался в удаленных лесах или диких обителях. У меня лишь немного желаний. Я один из тех благородных, которые, имея лишь немного желаний, пребывают в уединенных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это наличие лишь немногих желаний, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые ленивы и недостаточно настойчивы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этой их лени недостатка настойчивости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и недостаточно настойчивым я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя настойчивость неослабна. Я один из тех благородных, которые, имея неослабную настойчивость, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту неослабную настойчивость, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют мутную осознанность и не бдительны, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за их мутной осознанности и недостатка их бдительности в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи с мутной осознанностью и недостаточно бдительным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя осознанность установлена. Я один из тех благородных, которые, имея установленную осознанность, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту установленную осознанность, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не сконцентрированы и с блуждающими умами, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их концентрации и блуждающих умов в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи не сконцентрированным и с блуждающим умом я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в концентрации. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в концентрации, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в концентрации, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют психические расстройства, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этих психических расстройств в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея психические расстройства я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в различении. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в различении, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в различении, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тогда мысль посетила меня: «Что если я, в назначенные ночи, такие как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые по лунному календарю, буду пребывать в местах, навевающих ужас, заставляющие волосы вставать дыбом — у гробниц, что в парках, в лесах и у подножий деревьев? Возможно мне удастся рассмотреть этот страх и ужас». Так, некоторое время спустя, по обозначенным датам, таким как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые ночи лунного календаря, я оставался в такого рода местах, которые навевают ужас и заставляют волосы вставать дыбом. И пока я пребывал там, иногда дикое животное могло пройти, или птица обронить ветку, или ветер начинал мести опавшие листья. Тогда мысль посещала меня: «Может быть это страх идет?» И я подумал: «Почему я просто продолжаю ожидать страх? Что, если я буду подавлять страх и ужас в любом состояния, когда бы они не пришли?» Таким образом, когда страх и ужас приходили во время того, как я прохаживался вперед и назад, я не останавливался, не садился и не ложился. Я продолжал прохаживаться вперед и назад до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я стоял — я не начинал прохаживаться, не садился и не ложился. Я стоял до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я сидел — я не ложился, не вставал и не начинал прохаживаться. Я сидел до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока лежал, то я не садился, не вставал и не прохаживался. Я лежал до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас.
Есть, брахман, такие жрецы и отшельники, которые имеют восприятие «дня» ночью, и восприятие «ночи» днем. Это, говорю тебе, лишь их пребывание в обмане. Я же воспринимал день, когда день, и ночь — когда ночь. И если кто-нибудь скажет верно: «Существо, неподвластное заблуждению, явилось в мир ради блага и счастья многих, из симпатии к миру, ради благоденствия, пользы и счастья существ человеческих и небесных» — то это будет справедливо сказано обо мне.
Неослабная настойчивость пробудилась во мне, незамутненная осознанность установилась. Мое тело было тихим и мирным, мой ум — сконцентрирован и однонаправлен. Полностью изолировавшись от сенсорики, от неумелых качеств ума, я погрузился и пребывал в первой джхане: в восторге и удовольствии, рожденных изоляцией и сопровождаемых направленной и оценочной мыследеятельностью. С успокоением направленной и оценочной мыследеятельности я погрузился и пребывал во второй джхане: восторге и удовольствии, рожденных уравновешенностью, слиянием ума, освобожденного от направленной и оценочной мыследеятельности — во внутренней неколебимости. С успокоением восторга я пребывал в невозмутимости, осознанный и бдительный, ощущая удовольствие физически. Так я погрузился и пребывал в третьей джхане, о которой благородные говорят: «Невозмутимый и осознанный живет в легкости». С оставлением приятного и болезненного — как и раньше исчезли восторг и разочарование — я погрузился и пребывал в четвертой джхане: осознанности, очищенной невозмутимостью, лишенной приятного и неприятного.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о воспоминании своих прошлых жизней. Я вспомнил множество своих прошлых жизней — одну, две… пять… десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, за многие эпохи сжатия мира, за многие эпохи расширения мира, за многие эпохи сжатия и расширения мира: «здесь я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут. Тут тоже я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут». Так я вспомнил множество своих жизней во всех их вариациях и деталях.
Это было первое Знание, которое я обрел во время первой стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о перерождении существ. Посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые придерживались плохого поведения в поступках, речах и мыслях, оскорбляли благородных, были привержены неверным воззрениям, предпринимая действия на основе неверных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются на уровне лишений, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. А эти существа, которые придерживались хорошего поведения в поступках, речах и мыслях, которые не оскорбляли благородных, были привержены верным воззрениям, предпринимая действия на основе верных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются в хороших участях, в небесных мирах». Так, посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой
Это было второе Знание, которое я обрел во время второй стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание об окончании умственных построений. Я различил, в соответствии с действительностью: «Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… Вот умственные построения… Вот возникновение умственных построений… вот прекращение умственных построений… Вот Путь ведущий к прекращению умственных построений…». И сердце мое, так зная, так видя, освободилось от сенсорных построений, освободилось от построения становления, освободилось от построения невежества. С освобождением возникло знание: «Освобожден». Я познал: «Рождение уничтожено, цель чистой жизни достигнута, должное выполнено. И нет большего нигде в мире».
Это было третье Знание, которое я обрел во время третьей стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Теперь, брахман, если мысль посетит тебя: «Возможно отшельник Готама и сегодня не свободен от влечения, не свободен от неприятия, не свободен от заблуждения, вот почему он предпочитает жить в удаленных лесах и диких обителях» — так не должно видеть. Два веских основания я вижу для себя в том, чтобы жить в удаленных лесах и диких обителях:
* для своего приятного пребывание здесь и сейчас,
* и из симпатии к будущим поколениям».
— Поистине, будущие поколения выкажут симпатию Господину Готаме, которая будет достойна того, кто всецело и истинно Самопробужден! Превосходно, Господин Готама! Превосходно! Как если бы поставили на место то, что было обронено, раскрыли сокрытое, вывели на путь заблудившегося, или зажгли светильник во тьме, дабы зрячие могли видеть формы, так же и Господин Готама — посредством многих путей мысли — сделал Дхамму понятной. Я прибегаю к Господину Готаме как к Прибежищу, к его Дхамме и Сангхе монахов. Пусть же Господин Готама запомнит меня как мирского последователя, который обратился к нему за Прибежищем, с этого дня и до конца жизни.
МН 5Анангана сутта — Без изъянов
редакция перевода: 30.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 108"
(Достопочтенный Сарипутта описывает изъяны, которые могут быть у монаха)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монахи!»
«Друг!» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
«Друзья, есть эти четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, когда некий человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян». Бывает так, когда некий человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян». Бывает так, когда некий человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна». Бывает так, когда некий человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна».
Человек с изъяном, который не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян» — зовётся низшим из этих двух типов личностей с изъяном. Человек с изъяном, который понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян» — зовётся высшим из этих двух типов личностей с изъяном.
Человек без изъяна, который не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна» — зовётся низшим из этих двух типов личностей без изъяна. Человек без изъяна, который понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна» — зовётся высшим из этих двух типов личностей без изъяна».
Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана спросил Достопочтенного Сарипутту: «Друг Сарипутта, в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей с изъяном один зовётся низшим и один зовётся высшим? В чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей без изъяна один зовётся низшим и один зовётся высшим?»
«Друг, когда человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он не будет зарождать рвение, делать усилие, вызывать усердие, чтобы отбросить этот изъян, и что он умрёт с жаждой, злобой, заблуждением, с изъяном, с загрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли бронзовую тарелку с грязью и пятнами, и владельцы бы ни использовали её, ни почистили, но убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более загрязнённой и запятнанной позже?»
«Да, друг».
«Точно также, друг, когда человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он не будет зарождать рвение… умрёт… с загрязнённым умом.
Когда человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он будет зарождать рвение, делать усилие, вызывать усердие, чтобы отбросить этот изъян, и что он умрёт без жажды, злобы, заблуждения, без изъяна, с незагрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли бронзовую тарелку с грязью и пятнами, и владельцы бы использовали её, почистили, не убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более чистой и яркой позже?»
«Да, друг».
«Точно также, друг, когда человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он будет зарождать рвение… умрёт… с незагрязнённым умом.
Когда человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать того, что он будет уделять внимание образу красивого{36}, и из-за этого жажда наводнит его ум, и он умрёт с жаждой, злобой, заблуждением, с изъяном, с загрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку, и владельцы бы ни использовали её, ни почистили, но убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более загрязнённой и запятнанной позже?»
«Да, друг».
«Точно также, друг, когда человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать… умрёт… с загрязнённым умом.
Когда человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать того, что он не будет уделять внимание образу красивого, и из-за этого жажда не наводнит его ум, и он умрёт без жажды, злобы, заблуждения, без изъяна, с незагрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку, и владельцы бы использовали её, почистили, не убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более чистой и яркой позже?»
«Да, друг».
«Точно также, друг, когда человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать… умрёт… с незагрязнённым умом.
Вот в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей с изъяном один зовётся низшим и один зовётся высшим. Вот в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей без изъяна один зовётся низшим и один зовётся высшим».
«Изъян, изъян» — так говорится, друг. Но что обозначает это слово «изъян»?
«Изъян», друг, обозначает сферу порочных, неблагих желаний. Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть монахи не узнают о том, что я совершил проступок». И может быть так, что монахи узнают о том, что этот монах совершил проступок. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи знают, что я совершил проступок». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть монахи сделают мне выговор в частном порядке, а не в присутствии Сангхи». И может быть так, что монахи сделают ему выговор в присутствии Сангхи, а не в частном порядке. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи сделали мне выговор в присутствии Сангхи, а не в частном порядке». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть только равный мне сделает мне выговор, а не тот, кто не равен мне». И может быть так, что тот, кто не равен ему, сделает ему выговор, а не тот, кто равен ему. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Тот, кто не равен мне, делает мне выговор, а не тот, кто равен мне». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть Учитель обучает Дхамме монахов, задавая мне ряд вопросов, а не некоему другому монаху!» И может быть так, что Учитель обучает Дхамме монахов, задавая ряд вопросов некоему другому монаху, а не тому монаху. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Учитель обучает… другому монаху, а не мне». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть монахи входят в деревню за подаяниями, ставя меня во главе, а не некоего другого монаха!» И может быть так, что монахи входят в деревню за подаяниями, ставя во главе некоего другого монаха, но не того монаха. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи входят в деревню за подаяниями, ставя во главе некоего другого монаха, но не меня». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть мне достанется лучшее сиденье, лучшая вода, лучшая еда в монастырской трапезной, но не некоему другому монаху!»… «Пусть я буду давать благословения в монастырской трапезной после принятия пищи, а не некий другой монах!»… «Пусть я буду обучать Дхамме монахов!»… «Пусть я буду обучать Дхамме монахинь!»… «Пусть я буду обучать Дхамме мирян, которые посещают монастырь!»… «Пусть я буду обучать Дхамме мирянок, которые посещают монастырь!»… «Пусть монахи чтят, уважают, почитают, выражают почтение мне, а не другому монаху!»… «Пусть монахини… миряне… мирянки чтят, уважают, почитают, выражают почтение мне, а не другому монаху!»… «Пусть я буду тем, кто получает лучшее одеяние, а не некий другой монах!»… «Пусть я буду тем, кто получает лучшую еду… лучшее жилище… лучшие необходимые для лечения вещи, а не некий другой монах!». И может быть так, что некий другой монах получает лучшие необходимые для лечения вещи, но не тот монах. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Другой монах является тем, кто получает лучшие необходимые для лечения вещи, но не я». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.
«Изъян», друг, обозначает сферу этих порочных, неблагих желаний.
Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто живёт в лесу, часто [затворяется] в уединённых обиталищах, ест [только ту еду], что получена [им лично] с [хождения за] подаяниями, ходит [собирать подаяния] от дома к дому [не пропуская ни одного], носит [только] обноски, носит грубые одежды{37}, но всё равно его товарищи по святой жизни не чтят, не почитают, не уважают [его], не выражают ему почтения. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в этом достопочтенном.
Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку. И владельцы положили бы на неё труп змеи или собаки или человека, и, накрыв другой тарелкой, отнесли бы обратно на рынок. Люди увидели бы и сказали: «Что это ты там несёшь, будто сокровище?» И затем, подняв крышку, раскрыв её, они бы заглянули, и как только бы увидели [содержимое], то в них возникло бы такое отвращение, омерзение, брезгливость, что даже те, кто были бы голодны, не захотели бы есть, уж не говоря о тех, кто был бы сыт.
Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе… не выражают ему почтения. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в этом достопочтенном.
Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто проживает в деревне, принимает приглашения [на обеды], носит одеяния, подаренные ему домохозяевами, но всё равно его товарищи по святой жизни чтят, почитают, уважают [его], выражают ему почтение. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в этом достопочтенном.
Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку. И владельцы положили бы на неё чистый варёный рис и различные супы и подливки, и, накрыв другой тарелкой, отнесли бы обратно на рынок. Люди увидели бы и сказали: «Что это ты там несёшь, будто сокровище?» И затем, подняв крышку, раскрыв её, они бы заглянули, и как только бы увидели [содержимое], то в них возникла бы такая приязнь, аппетит, удовольствие, что даже те, кто были бы сыты, захотели бы поесть, не говоря уж о тех, кто был бы голоден.
Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе… выражают ему почтение. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в этом достопочтенном».
Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Придумалась мне метафора, друг Сарипутта».
«Расскажи, друг Моггаллана».
«Однажды, друг, я проживал в Горной Крепости в Раджагахе. И тогда, утром, я оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Раджагаху собирать подаяния. И в том время Самити, сын изготовителя повозок, строгал обод [колеса], а адживака{38} Пандупутта, сын бывшего изготовителя повозок, стоял рядом. И тогда следующая мысль возникла в уме адживаки Пандупутты: «Пусть этот Самити, сын изготовителя повозок, выровняет этот изгиб, эту скрученность, этот изъян в ободе, так чтобы он не имел бы изгибов, скрученностей, изъянов, и состоял бы из чистейшей древесной сердцевины». И как только эта мысль проскользнула у него в уме, Самити, сын изготовителя повозок, выровнял этот изгиб, эту скрученность, этот изъян в ободе. И тогда адживака Пандупутта, сын бывшего изготовителя повозок, обрадовался и огласил свою радость так: «Он выправляет так, как если бы знал мой ум своим умом!»
Точно также, друг, бывают люди, не имеющие веры, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не из-за веры, а ради того, чтобы добыть себе средства к жизни. Они жульнические, лживые, предательские, высокомерные, неискренние, самовлюблённые, грубые, беспорядочные в своих речах, не охраняют органы чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию, не интересуются затворничеством, не особо уважают тренировку, проживают в роскоши, беспечные, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством, ленивые, не имеющие усердия, не осознанные, не бдительные, не сосредоточенные, с блуждающими умами, лишённые мудрости, тупоумные. Достопочтенный Сарипутта своей лекцией по Дхамме выправляет их изъяны, как если бы он знал мой ум своим умом!{39}
Но есть представители клана, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере, которые не жульнические… не беспорядочные в своих речах; которые охраняют органы чувств, предаются бодрствованию, интересуются затворничеством, имеют великое уважение к тренировке, не проживают в роскоши и не беспечны, усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве, усердные, решительные, утверждены в осознанности, бдительные, сосредоточенные, с собранными умами, обладающие мудростью, не тупоумные. Эти, услышав лекцию по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, словом и мыслью как будто бы едят и пьют её. Воистину благостно, что он делает так, что его товарищи по святой жизни покидают неблагое и утверждаются в благом.
Подобно тому, как женщина или мужчина — молодой, юный, радующийся украшениям, с помытой головой принял бы гирлянду из лотосов, жасмина, или роз; взял бы её обеими руками и поместил на голову — то точно также, есть представители клана, которые ушли из жизни домохозяйской… словом и мыслью как будто бы едят и пьют её. Воистину благостно, что он делает так, что его товарищи по святой жизни покидают неблагое и утверждаются в благом».
И так оно было, что эти двое великих существ{40} возрадовались благим словам друг друга.
МН 6Аканкхейя сутта — Если монах желает
редакция перевода: 27.02.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 115"
(Будда призывает монахов к практике, и описывает различные плоды, которая эта практика может принести монаху)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки.
Если монах желает: «Пусть я буду мил и приятен своим товарищам по святой жизни, буду уважаться и почитаться ими» — то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.
Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает одеяния, еду, жилища, необходимые для лечения вещи» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть услужение тех, чьи одежды, еду, жилища, и необходимые для лечения вещи я использую, принесут им великий плод и благо» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть мои родственники и родня, которые скончались{41}, умерли, будут помнить меня с доверием в своих умах, и пусть это принесёт им великий плод и благо» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я стану покорителем не-довольствования [тем, что есть] и восхищения [мирскими вещами], и пусть не-довольствование не покоряет меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая не-довольствование каждый раз, как только оно возникает» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я стану покорителем страха и ужаса, и пусть страх и ужас не покоряют меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая страх и ужас каждый раз, как только они возникают» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает по желанию без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и обеспечивают приятное пребывание здесь и сейчас» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я буду касаться телом и пребывать в тех освобождениях, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы»{42} — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков стану вступившим в поток, более не подверженным нижним мирам, утверждённым [в своей участи], направляющимся к просветлению»{43} — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, заблуждения, стану однажды-возвращающимся, который лишь ещё один раз вернётся в этот мир и положит конец страданию» — то тогда пусть он исполнит…
Если монах желает: «Пусть я с уничтожением пяти [нижних] оков возникну спонтанно [в мирах Чистых Обителей] и там достигну окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»{44} — то тогда пусть он исполнит…
Сверхъестественные силы
Если монах желает: «Пусть я буду владеть различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, буду становиться многими; будучи многими, буду становиться одним. Буду появляться. Буду исчезать. Буду беспрепятственно проходить сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Буду нырять и выныривать из земли, как если бы она была водой. Буду ходить по воде и не тонуть, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, буду лететь по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой буду касаться и ударять даже солнце и луну, настолько буду силён и могущественен. Буду так влиять на тело, что буду достигать даже мира Брахмы» — то тогда пусть он исполнит…
Божественное ухо
Если монах желает: «Пусть я буду слышать за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие» — то тогда пусть он исполнит…
Чтение умов других
Если монах желает: «Пусть я буду знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Буду различать ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Буду различать ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Буду различать ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Буду различать суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Буду различать увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Буду различать сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Буду различать сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Буду различать освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум» — то тогда пусть он исполнит…
Память прошлых жизней
Если монах желает: «Пусть я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях» — то тогда пусть он исполнит…
Божественный глаз
Если монах желает: «Пусть я буду видеть за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, буду видеть смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой» — то тогда пусть он исполнит…
Уничтожение загрязнений
Если монах желает: «Пусть я за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас буду входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания»{45} — то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.
В отношении этого так было сказано: «Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 7Ваттхупама сутта — Пример с тканью
редакция перевода: 05.02.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 118"
(Каким образом понимание и отбрасывание неблагих качеств может привести к вступлению в поток)
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они.
Благословенный сказал: «Монахи, представьте запятнанную и загрязнённую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы плохо, цвет был бы грязным. И почему? Из-за загрязнённости ткани. Точно также, когда ум загрязнён, то можно ожидать несчастливого удела [при будущем перерождении]. Монахи, представьте чистую и яркую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы хорошо, цвет был бы чистым. Точно также, когда ум не загрязнён, то можно ожидать счастливого удела.
Монахи, и каковы загрязнения, что загрязняют ум?
* Алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Недоброжелательность — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Злость — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Негодование — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Презрение — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Нахальство — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Зависть — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Скупость — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Лживость — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Притворство — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Упрямство — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Соперничество — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Самомнение — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Надменность — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Тщеславие — это загрязнение, что загрязняет ум.
* Небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум.
Зная, что алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. Зная, что недоброжелательность… …небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его.
Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его — он обретает непоколебимую уверенность в Будде: «Благословенный — этот тот, кто достиг совершенства, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный».
Он обретает непоколебимую уверенность в Дхамме: «Дхамма превосходно провозглашена Благословенным, видимая здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».
Он обретает непоколебимую уверенность в Сангхе: «Сангха учеников Благословенного практикует хороший путь, практикует прямой путь, практикует верный путь, практикует правильный путь; другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира».
Когда он до определённой степени оставил, исключил, отпустил, отбросил, выкинул [эти загрязнения ума], он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Будде», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным{46}.
Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Сангхе», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
Он размышляет так: «[Эти загрязнения ума] были до определённой степени оставлены, исключены, отпущены, отброшены, выкинуты мной», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.
Монахи, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой{47}. Подобно тому, как с помощью чистой воды загрязнённая и запятнанная ткань становится чистой и яркой, или же подобно тому, как золото становится чистым и ярким с помощью печи, то точно также, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой.
Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, и ко всем как к самому себе — он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым состраданием… умом, наделённым сорадованием… умом, наделённым невозмутимостью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе — он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым невозмутимостью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Он понимает: «Это наличествует, это низшее, это высшее; и таков выход за пределы всей этой сферы восприятия».
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождается, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Монахи, такой монах зовётся тем, кто искупался внутренним купанием».{48}
И в тот момент брахман Сундарика Бхарадваджа сидел неподалёку от Благословенного. Он сказал: «Но ходит ли Мастер Готама купаться в реке Бахуке?»
«Зачем, брахман, ходить к реке Бахуке? Что может сделать река Бахука?»
«Мастер Готама, река Бахука, по мнению многих, даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахуке».
Тогда Благословенный обратился к брахману Сундарике Бхарадвадже такими строфами:
«Бахука, Адхикакка,
Сундарика и Гайя,
Пайяга, Сарассати,
Ручей Бахумати —
Дурак может вечно барахтаться в них,
Но злодеяний не смоет.
Сундарика что может сделать?
И что может сделать Пайяга?
Бахука что может исправить?
Злодея они не очистят,
Того, кто свиреп и жесток.
У чистого сердцем же праздник всегда —
И Праздник Весны, День Священный;
Кто действует честно, и сердцем кто чист —
Доводит свою добродетель
До полного совершенства.
Брахман, вот где нужно купаться,
Прибежищем став для существ.
И лжи если не произносишь,
Вреда существам не чинишь,
Вещей чужих не забираешь,
Не скуп, верой коль обладаешь,
Зачем же хоть тогда к Гайе?
Колодец любой будет Гайей».
И когда так было сказано, брахман Сундарика Бхарадваджа сказал: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный даст мне младшее и высшее монашеское посвящение».
И брахман Сундарика Бхарадваджа получил младшее и высшее монашеское посвящение от Благословенного. И вскоре после получения высшего посвящения, проживая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.
МН 8Саллекха сутта — Стирание
редакция перевода: 05.02.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 123"
(Будда излагает обширный список загрязнений ума, которые требуется устранять)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, вечером, достопочтенный Махачунда вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись Благословенному, он сел рядом и сказал ему:
«Учитель, в мире возникают различные воззрения, связанные либо с доктринами о существовании «я», либо с доктринами о мире{49}. Происходит ли отбрасывание и оставление этих воззрений в монахе, который [на данном этапе] уделяет внимание только началу [практики]?»{50}
«Чунда, что касается этих различных возникающих в мире воззрений, связанных либо с доктринами о существовании «я», либо с доктринами о мире, то если [предмет], в отношении которого эти воззрения возникли, который лежит в их основе, к которому они проявляются{51}, увиден [практикующим] в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я» — то тогда происходит отбрасывание и оставление этих воззрений.
Восемь медитативных достижений
Первая джхана
Чунда, может быть так, что будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Он может подумать так: «Я пребываю в стирании [загрязнений ума]». Но не эти достижения называются «стиранием» в Учении Благородных. Эти называются «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Вторая джхана
Может быть так, что с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Третья джхана
Может быть так, что с угасанием восторга некий монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Четвёртая джхана
Может быть так, что с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Сфера безграничного пространства
Может быть так, что с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Сфера безграничного сознания
Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Сфера отсутствия всего
Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», некий монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Сфера ни восприятия, ни не-восприятия
Может быть так, что с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.
Он может подумать так: «Я пребываю в стирании [загрязнений ума]». Но не эти достижения называются «стиранием» в Учении Благородных. Эти называются «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.
Стирание
Чунда, вот как тебе следует практиковать стирание:
«Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут убивать живых существ. Мы не будем убивать живых существ» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут брать то, что [им] не было дано. Мы будем воздерживаться от взятия того, что не дано» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие не будут целомудренными. Мы будем целомудренными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут лгать. Мы не будем лгать» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут говорить со злобой. Мы не будем говорить со злобой» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут говорить грубо. Мы не будем говорить грубо» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут сплетничать. Мы не будем сплетничать» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут алчными. Мы не будем алчными» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет недоброжелательность. У нас не будет недоброжелательности» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будут неправильные воззрения. У нас будут правильные воззрения» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильное устремление. У нас будет правильное устремление» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильная речь. У нас будет правильная речь» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будут неправильные действия. У нас будут правильные действия» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будут неправильные средства к жизни. У нас будут правильные средства к жизни» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильное усилие. У нас будет правильное усилие» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильная осознанность. У нас будет правильная осознанность» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильное сосредоточение. У нас будет правильное сосредоточение» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильное знание. У нас будет правильное знание» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет неправильное освобождение. У нас будет правильное освобождение» — вот как следует практиковать стирание.
«Других будет одолевать лень и апатия. Мы будем свободны от лени и апатии» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут неугомонными. Мы не будем неугомонными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут сомневающимися. Мы выйдем за пределы сомнения» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут злыми. Мы не будем злыми» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут негодующими. Мы не будем негодующими» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут презрительными. Мы не будем презрительными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут надменными. Мы не будем надменными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут завистливыми. Мы не будем завистливыми» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут скупыми. Мы не будем скупыми» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут притворными. Мы не будем притворными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут лживыми. Мы не будем лживыми» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут упрямыми. Мы не будем упрямыми» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут высокомерными. Мы не будем высокомерными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другим будет трудно делать замечания. Нам будет легко делать замечания» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будут плохие друзья. У нас будут хорошие друзья» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут беспечными. Мы будем прилежными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут неверующими. Мы будем верующими» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут бесстыдными. Мы будем иметь чувство стыда» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие не будут бояться совершить проступок. Мы будем бояться совершить проступок» — вот как следует практиковать стирание.
«У других будет мало знаний. Мы будем обладать великой учёностью» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут ленивыми. Мы будем усердными» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут неосознанными. Мы будем утверждены в осознанности» — вот как следует практиковать стирание.
«У других не будет мудрости. Мы будем обладать мудростью» — вот как следует практиковать стирание.
«Другие будут придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, и оставлять их с трудом. Мы не будем придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, но будем оставлять их с лёгкостью» — вот как следует практиковать стирание.
Склонность ума
Чунда, я говорю тебе, что даже склонность ума к благим состояниям является великим благом, так что уж говорить о телесных и словесных поступках, соответствующих [такому состоянию ума]? Поэтому, Чунда:
Ум следует склонять так: «Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими».
Ум следует склонять так: «Другие будут убивать живых существ. Мы будем воздерживаться от убийства живых существ».
Ум следует склонять так: «Другие будут брать то, что [им] не было дано… {52} …
Ум следует склонять так: «Другие будут придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, и оставлять их с трудом. Мы не будем придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, но будем оставлять их с лёгкостью».
Избегание
Чунда, представь неровный путь и другой, ровный путь, [идя] которым можно было бы избежать [путешествия по неровному]. И представь неровный брод и другой ровный брод, [идя] которым можно было бы избежать [перехода по неровному]. Точно также:
Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он мог бы избежать [жестокости].
Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он мог бы избежать [убийства].
Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано, имеет воздержание от взятия того, что не было дано, посредством которого он мог бы избежать [воровства].
Тот, кто не соблюдает целомудрия, имеет целомудрие, посредством которого он мог бы избежать [не соблюдения].
Тот, кто лжёт, имеет воздержание от лжи, посредством которого он мог бы избежать [лжи].
Тот, кто говорит со злобой, имеет воздержание от злобных речей, посредством которого он мог бы избежать [злобных речей].
Тот, кто говорит грубо, имеет воздержание от грубости, посредством которого он мог бы избежать [грубости].
Тот, кто сплетничает, имеет воздержание от сплетничества, посредством которого он мог бы избежать [сплетничества].
Тот, кто алчен, имеет не-алчность, посредством которой он мог бы избежать [алчности].
Тот, кто недоброжелателен, имеет не-недоброжелательность, посредством которой он мог бы избежать [недоброжелательности].
Тот, у кого неправильные воззрения, имеет правильные воззрения, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].
Тот, у кого неправильное устремление, имеет правильное устремление, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].
Тот, у кого неправильная речь, имеет правильную речь, посредством которой он мог бы избежать [неправильной].
Тот, у кого неправильные действия, имеет правильные действия, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].
Тот, у кого неправильные средства к жизни, имеет правильные средства к жизни, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].
Тот, у кого неправильное усилие, имеет правильное усилие, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].
Тот, у кого неправильная осознанность, имеет правильную осознанность, посредством которой он мог бы избежать [неправильной].
Тот, у кого неправильное сосредоточение, имеет правильное сосредоточение, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].
Тот, у кого неправильное знание, имеет правильное знание, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].
Тот, у кого неправильное освобождение, имеет правильное освобождение, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].
Тот, у кого лень и апатия, имеет свободу от лени и апатии, посредством которой он мог бы избежать [лени и апатии].
Тот, у кого неугомонность, имеет не-неугомонность, посредством которой он мог бы избежать [неугомонности].
Тот, у кого сомнение, имеет состояние вне сомнения, посредством которого он мог бы избежать [сомнения].
Тот, кто злой, имеет не-злобу, посредством которой он мог бы избежать [злобы].
Тот, кто негодует, имеет не-негодование, посредством которого он мог бы избежать [негодования].
Тот, кто презирает, имеет не-презрение, посредством которого он мог бы избежать [презрения].
Тот, кто надменен, имеет не-надменность, посредством которой он мог бы избежать [надменности].
Тот, кто завистлив, имеет не-зависть, посредством которой он мог бы избежать [зависти].
Тот, кто скуп, имеет не-скупость, посредством которой он мог бы избежать [скупости].
Тот, кто притворяется, имеет не-притворство, посредством которого он мог бы избежать [притворства].
Тот, кто лживый, имеет не-лживость, посредством которой он мог бы избежать [лживости].
Тот, кто упрям, имеет не-упрямство, посредством которого он мог бы избежать [упрямства].
Тот, кто высокомерен, имеет не-высокомерие, посредством которого он мог бы избежать [высокомерия].
Тот, кому трудно делать замечания, имеет [возможность] быть [тем], кому легко делать замечания, посредством которой он мог бы избежать [этого].
Тот, кто дружит с плохими друзьями, имеет [возможность] дружить с хорошими друзьями, посредством которой он мог бы избежать [плохих друзей].
Тот, кто беспечен, имеет прилежание, посредством которого он мог бы избежать [беспечности].
Тот, кто неверующий, имеет веру, посредством которой он мог бы избежать [неверия].
Тот, кто бесстыдный, имеет чувство стыда, посредством которого он мог бы избежать [бесстыдства].
Тот, кто не боится совершить проступок, имеет боязнь совершить проступок, посредством которой он мог бы избежать [безбоязненности].
Тот, у кого мало знаний, имеет великую учёность, посредством которой он мог бы избежать [малого количества знаний].
Тот, кто ленив, имеет зарождение усердия, посредством которого он мог бы избежать [лени].
Тот, кто неосознан, имеет утверждение осознанности, посредством которого он мог бы избежать [отсутствия осознанности].
Тот, у кого нет мудрости, имеет обретение мудрости, посредством которого он мог бы избежать [отсутствия мудрости].
Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, посредством чего он мог бы избежать [всего этого].
Путь, ведущий ввысь
Чунда, подобно тому, как все неблагие состояния ведут вниз, а все благие состояния ведут ввысь, то точно также:
Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, которая ведёт его ввысь.
Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, которое ведёт его ввысь.
Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… {53}…
Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, которые ведут его ввысь.
Путь погашения
Чунда, не может быть такого, чтобы тот, кто утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи. [Но] может быть так, что тот, кто не утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи.
Не может быть такого, чтобы тот, кто сам необуздан, недисциплинирован, с неугасшими [загрязнениями ума], мог бы обуздать другого, дисциплинировать его, помочь погасить [его загрязнения]. [Но] может быть так, что тот, кто сам обуздан, дисциплинирован, с угасшими [загрязнениями ума], мог бы обуздать другого, дисциплинировать его, помочь погасить [его загрязнения].
Точно также:
Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он гасит [жестокость].
Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он гасит [убийство].
Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… {54}…
Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, посредством чего он гасит это.
Так, Чунда, я научил пути стирания, я научил пути склонения ума, я научил пути избегания, я научил пути, ведущему ввысь, я научил пути погашения.
То, что следует сделать учителю для своих учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас, Чунда. Вон там — подножья деревьев, там — пустые хижины. Медитируйте, Чунда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Чунда был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 9Саммадиттхи сутта — Правильные воззрения
редакция перевода: 08.02.2015
Перевод с английского: SV
источник: "Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 132"
(Почтенный Сарипутта объясняет в каком случае о человеке можно сказать, что он достиг правильных воззрений)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монахи».
«Друг» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
«Тот, у кого есть правильные воззрения; тот, у кого есть правильные воззрения» — так говорят, друзья. В каком смысле ученик Благородных является тем, у кого есть правильные воззрения, тем, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме?»
«Воистину, друг, мы бы пришли издалека ради того, чтобы узнать значение этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта разъяснил значение этого утверждения. Услышав это от него, монахи запомнят это».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
Благое и неблагое
Когда ученик Благородных понимает неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, то в таком случае он тот, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме.
И что такое, друзья, неблагое? Что такое корень неблагого? Что такое благое? Что такое корень благого? Убийство живых существ — это неблагое. Взятие того, что не было дано — это неблагое. Неблагое поведение в чувственных удовольствиях — это неблагое. Ложь — это неблагое. Злобная речь — это неблагое. Грубая речь — это неблагое. Пустословие — это неблагое. Алчность — это неблагое. Недоброжелательность — это неблагое. Неправильные воззрения — это неблагое. Вот что называется неблагим.
И что такое корень неблагого? Жажда — это корень неблагого. Злоба — это корень неблагого. Заблуждение — это корень неблагого. Вот что называется корнем неблагого.
И что такое благое? Воздержание от убийства — это благое. Воздержание от взятия того, что не было дано — это благое. Воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях — это благое. Воздержание от лжи — это благое, воздержание от злобной речи — это благое. Воздержание от грубой речи — это благое. Воздержание от пустословия — это благое. Отсутствие алчности — это благое. Не-недоброжелательность — это благое. Правильные воззрения — это благое. Вот что называется благим.
И что такое корень благого? Не-жажда — это корень благого. Не-злоба — это корень благого. Не-заблуждение — это корень благого. Вот что называется корнем благого.
Когда ученик Благородных таким образом понял неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Пища
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое питание? Что такое происхождение питания? Что такое прекращение питания? Что такое путь, ведущий к прекращению питания?
Есть эти четыре вида питания для поддержания существ, которые уже родились, а также для обеспечения существ, которые собираются родиться. Какие четыре?
* материальная еда как питание, грубая или утончённая;
* контакт — второе;
* умственное намерение — третье;
* сознание — четвёртое.
С возникновением жажды происходит возникновение питания. С прекращением жажды происходит прекращение питания. Путём, ведущим к прекращению питания, является этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Страдание
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое страдание? Что такое происхождение страдания? Что такое прекращение страдания? Что такое путь, ведущий к прекращению страдания?
Рождение — это страдание, старение — это страдание, болезни — это страдание, смерть — это страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого — это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание. Это называется страданием.
И что такое происхождение страдания? Это жажда, которая ведёт существ к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждающаяся и тем и этим — то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется происхождением страдания.
И что такое прекращение страдания? Это безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание, изгнание этой самой жажды. Это называется прекращением страдания.
И что такое путь, ведущий к прекращению страдания? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Это называется путём, ведущим к прекращению страдания.
Когда ученик Благородных таким образом понял страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Старение и смерть
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает старение и смерть, происхождение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь, ведущий к прекращению старения и смерти, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое старение и смерть? Что такое происхождение старения и смерти? Что такое прекращение старения и смерти? Что такое путь, ведущий к прекращению старения и смерти?
Старение существ в различных группах существ, их старость, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание способностей — это называется старением. Уход существ из различных групп существ, их кончина, распад, исчезновение, умирание, исчерпание срока жизни, распад совокупностей — это называется смертью. Таким образом это старение и эта смерть — это то, что называется старением и смертью.
С возникновением рождения происходит возникновение старения и смерти. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти. Путь, ведущий к прекращению старения и смерти — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял старение и смерть, происхождение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь, ведущий к прекращению старения и смерти, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Рождение
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает рождение, происхождение рождения, прекращение рождения, и путь, ведущий к прекращению рождения, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое рождение? Что такое происхождение рождения? Что такое прекращение рождения? Что такое путь, ведущий к прекращению рождения?
Рождение существ в различных группах существ, их приход к рождению, низвержение [в утробу], порождение, проявление совокупностей, обретение сфер для контакта — это называется рождением. С возникновением существования происходит возникновение рождения. С прекращением существования происходит прекращение рождения. Путь, ведущий к прекращению рождения — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял рождение, происхождение рождения, прекращение рождения, и путь, ведущий к прекращению рождения, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Существование
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает существование, происхождение существования, прекращение существования, и путь, ведущий к прекращению существования, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое существование? Что такое происхождение существования? Что такое прекращение существования? Что такое путь, ведущий к прекращению существования?
Есть эти три вида существования:
* существование в мире чувств,
* существование в мире форм,
* существование в бесформенном мире.
С возникновением цепляния происходит возникновение существования. С прекращением цепляния происходит прекращение существования. Путь, ведущий к прекращению существования — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял существование, происхождение существования, прекращение существования, и путь, ведущий к прекращению существования, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Цепляние
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает цепляние, происхождение цепляния, прекращение цепляния, и путь, ведущий к прекращению цепляния, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое цепляние? Что такое происхождение цепляния? Что такое прекращение цепляния? Что такое путь, ведущий к прекращению цепляния?
Есть эти четыре вида цепляния:
* цепляние к чувственным удовольствиям,
* цепляние к воззрениям,
* цепляние к правилам и предписаниям,
* цепляние к доктрине [о существовании] «я».
С возникновением жажды происходит возникновение цепляния. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. Путь, ведущий к прекращению цепляния — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял цепляние, происхождение цепляния, прекращение цепляния, и путь, ведущий к прекращению цепляния, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Жажда
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает жажду, происхождение жажды, прекращение жажды, и путь, ведущий к прекращению жажды, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое жажда? Что такое происхождение жажды? Что такое прекращение жажды? Что такое путь, ведущий к прекращению жажды?
Есть эти шесть видов жажды:
* жажда к формам,
* жажда к звукам,
* жажда к запахам
* жажда к вкусам,
* жажда к тактильным ощущениям,
* жажда к умственным объектам.
С возникновением чувства происходит возникновение жажды. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. Путь, ведущий к прекращению жажды — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял жажду, происхождение жажды, прекращение жажды, и путь, ведущий к прекращению жажды, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Чувство
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает чувство, происхождение чувства, прекращение чувства, и путь, ведущий к прекращению чувства, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое чувство? Что такое происхождение чувства? Что такое прекращение чувства? Что такое путь, ведущий к прекращению чувства?
Есть эти шесть видов чувства:
* чувство, рождённое контактом глаза,
* чувство, рождённое контактом уха,
* чувство, рождённое контактом носа,
* чувство, рождённое контактом языка,
* чувство, рождённое контактом тела,
* чувство, рождённое контактом ума.
С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Путь, ведущий к прекращению чувства — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял чувство, происхождение чувства, прекращение чувства, и путь, ведущий к прекращению чувства, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Контакт
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает контакт, происхождение контакта, прекращение контакта, и путь, ведущий к прекращению контакта, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое контакт? Что такое происхождение контакта? Что такое прекращение контакта? Что такое путь, ведущий к прекращению контакта?
Есть эти шесть видов контакта:
* контакт глаза,
* контакт уха,
* контакт носа,
* контакт языка,
* контакт тела,
* контакт ума.
С возникновением шести сфер происходит возникновение контакта. С прекращением шести сфер происходит прекращение контакта. Путь, ведущий к прекращению контакта — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял контакт, происхождение контакта, прекращение контакта, и путь, ведущий к прекращению контакта, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Шесть сфер
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает шесть сфер, происхождение шести сфер, прекращение шести сфер, и путь, ведущий к прекращению шести сфер, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое шесть сфер? Что такое происхождение шести сфер? Что такое прекращение шести сфер? Что такое путь, ведущий к прекращению шести сфер?
Есть эти шесть сфер:
* сфера глаза,
* сфера уха,
* сфера носа,
* сфера языка,
* сфера тела,
* сфера ума.
С возникновением ментальности-и-материи происходит возникновение шести сфер. С прекращением ментальности-и-материи происходит прекращение шести сфер. Путь, ведущий к прекращению шести сфер — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял шесть сфер, происхождение шести сфер, прекращение шести сфер, и путь, ведущий к прекращению шести сфер, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Ментальность и материя
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает ментальность-и-материю, происхождение ментальности-и-материи, прекращение ментальности-и-материи, и путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое шесть ментальность-и-материя? Что такое происхождение ментальности-и-материи? Что такое прекращение ментальности-и-материи? Что такое путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи?
Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание — это называется ментальностью. Четыре великих элемента, а также форма, выстроенная из четырёх великих элементов — это называется материей. Таким образом эта ментальность и эта форма — это то, что называется ментальностью-и-материей.
С возникновением сознания происходит возникновение ментальности-и-материи. С прекращением сознания происходит прекращение ментальности-и-материи. Путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял ментальность-и-материю, происхождение ментальности-и-материи, прекращение ментальности-и-материи, и путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Сознание
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, и путь, ведущий к прекращению сознания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое сознание? Что такое происхождение сознания? Что такое прекращение сознания? Что такое путь, ведущий к прекращению сознания?
Есть эти шесть видов сознания:
* сознание глаза,
* сознание уха,
* сознание носа,
* сознание языка,
* сознание тела,
* сознание ума.
С возникновением формирователей происходит возникновение сознания. С прекращением формирователей происходит прекращение сознания. Путь, ведущий к прекращению сознания — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, и путь, ведущий к прекращению сознания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Формирователи
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает формирователи, происхождение формирователей, прекращение формирователей, и путь, ведущий к прекращению формирователей, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое формирователи?{55} Что такое происхождение формирователей? Что такое прекращение формирователей? Что такое путь, ведущий к прекращению формирователей?
Есть эти три вида формирователей:
* телесный формирователь,
* словесный формирователь,
* умственный формирователь.
С возникновением невежества происходит возникновение формирователей. С прекращением невежества происходит прекращение формирователей. Путь, ведущий к прекращению формирователей — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял формирователи, происхождение формирователей, прекращение формирователей, и путь, ведущий к прекращению формирователей, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Невежество
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает невежество, происхождение невежества, прекращение невежества, и путь, ведущий к прекращению невежества, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое невежество? Что такое происхождение невежества? Что такое прекращение невежества? Что такое путь, ведущий к прекращению невежества?
Незнание в отношении страданий, незнание в отношении происхождение страданий, незнание в отношении прекращения страданий, незнание в отношении пути, ведущего к прекращению страданий — вот что называется невежеством.
С возникновением пятен [загрязнений ума] происходит возникновение невежества. С прекращением пятен [загрязнений ума] происходит прекращение невежества. Путь, ведущий к прекращению невежества — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял невежество, происхождение невежества, прекращение невежества, и путь, ведущий к прекращению невежества, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Пятна умственных загрязнений
Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает пятна [загрязнений ума], происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое пятна? Что такое происхождение пятен? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен?
Есть эти три вида пятен:
* пятно чувственного желания,
* пятно существования,
* пятно невежества.
С возникновением невежества происходит возникновение пятен. С прекращением невежества происходит прекращение пятен. Путь, ведущий к прекращению пятен — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда ученик Благородных таким образом понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».
Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.
МН 10Сатипаттхана сутта — Основы осознанности
редакция перевода: 12.02.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 145"
(Будда разъясняет многочисленные созерцательные аспекты, которые относятся к практике сатипаттханы)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город под названием Каммасадхамма. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал:
«Монахи, это прямой путь{56}, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны — то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?
Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру{57}. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру.
Созерцание тела
Осознанность к дыханию
И как, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»{58}.
Подобно тому, как гончар или его ученик, делая долгий оборот, понимает: «Я делаю долгий оборот», а делая короткий оборот, понимает: «Я делаю короткий оборот», то точно также и монах понимает: «Я делаю долгий вдох»… он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне{59}. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения{60}. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность{61}. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.
Четыре позы
Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Бдительность
Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела; кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, верхнее одеяние и чашу; кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус; кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится; кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Части тела
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх с подошв ступней и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».
Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна: горного риса, бурого риса, бобов, гороха, проса, белого риса — и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так: «Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» — то точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Элементы
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»{62}.
Подобно тому, как умелый мясник или его ученик, убивший корову, разрезав её на куски, сидел бы на перекрёстке дорог, точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»{63}.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Кладбищенские созерцания
Далее, монахи, как если бы{64} он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад — мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду — там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп — так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.
Созерцание чувств
И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство». Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство».
Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское приятное чувство». Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное приятное чувство». Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское болезненное чувство». Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное болезненное чувство». Чувствуя плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство». Чувствуя духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство»{65}.
Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это чувство» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств.
Созерцание ума
И как, монахи, монах пребывает в созерцании ума как ума? Вот монах понимает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он понимает ум со злобой как ум со злобой, а ум без злобы, как ум без злобы. Он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения, как ум без заблуждения. Он понимает суженный ум как суженный ум, отвлечённый ум, как отвлечённый ум. Он понимает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он понимает превосходящий ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня] как превосходящий ум, и непревзойдённый ум как непревзойдённый ум. Он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он понимает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум{66}.
Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть этот ум» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме.
Созерцание умственных объектов
Пять помех
И как, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов? Вот монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех?
Вот, когда в нём наличествует чувственное желание, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть чувственное желание». Если в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет чувственного желания». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, и как происходит отбрасывание возникшего чувственного желания, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного чувственного желания.
Вот, когда в нём наличествует недоброжелательность…
Вот, когда в нём наличествует лень и апатия…
Вот, когда в нём наличествуют неугомонность и сожаление…
Вот, когда в нём наличествует сомнение, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сомнение». Если в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сомнения». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сомнения, и как происходит отбрасывание возникшего сомнения, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного сомнения.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех.
Пять совокупностей
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию{67}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию?
Вот монах понимает: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
Шесть сфер
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер?
Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут{68}.
Он понимает ухо, он понимает звуки…
Он понимает нос, он понимает запахи…
Он понимает язык, он понимает вкусы…
Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи…
Он понимает ум, он понимает умственные объекты, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и внешних сфер.
Семь факторов просветления
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления{69}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления?
Вот, когда нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Когда нём наличествует исследование состояний как фактор просветления…
Когда нём наличествует усердие как фактор просветления…
Когда нём наличествует восторг как фактор просветления…
Когда нём наличествует безмятежность как фактор просветления…
Когда нём наличествует сосредоточение как фактор просветления…
Когда нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления.
Четыре Благородные Истины
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин?
Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — возникновение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — прекращение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин.
Плоды
Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом в течение семи лет, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения{70}.
Не берите в расчёт семь лет, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом шесть лет… пять… четыре года… три… два… один год, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
Не берите в расчёт один год, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь месяцев… шесть… пять… четыре… три… два… один месяц… полмесяца, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
Не берите в расчёт полмесяца, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь дней, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
В отношении этого так было сказано: «Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны — то есть, четыре основы осознанности».
Так сказал Благословенный. Довольные, монахи восхитились словами Благословенного.