МН 41Салеййяка сутта — Брахманы из Салы
редакция перевода: 17.05.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 379"
(О благом и неблагом поведении)
Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал переходами по стране Косал с большой Сангхой монахов и со временем прибыл в косальскую брахманскую деревню под названием Сала. Домохозяева-брахманы из Салы услышали: «Отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, путешествует по стране Косал с большой Сангхой монахов и прибыл в Салу. И об этом Мастере Готаме распространилась такая славная молва: «Благословенный — совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Реализовав для себя прямым знанием, он раскрывает [другим] этот мир с его богами, Марами, Брахмами, с поколением его жрецов и отшельников, князей и [простых] людей. Он обучает Дхамме — превосходной в начале, превосходной в середине, и превосходной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — всецело совершенную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».
И тогда домохозяева-брахманы Салы отправились к Благословенному. Некоторые поклонились Благословенному и сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав Благословенного сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив перед Благословенным своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча.
Когда они уселись, они сказали Благословенному: «Мастер Готама, в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду? И в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире?»
«Домохозяева, по причине поведения, не соответствующего Дхамме, по причине неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. По причине поведения, соответствующего Дхамме, по причине праведного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире».
«Мы не понимаем подробного значения утверждения Мастера Готамы, которое он произнёс кратко без разъяснения подробного значения. Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы нас Дхамме так, чтобы мы могли понять подробное значение его утверждения».
«В таком случае, домохозяева, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, почтенный» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Домохозяева, есть три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения. Есть четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения. Есть три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.
Три вида неблагого телесного поведения
И каковы, домохозяева, три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения? Вот некий человек убивает живых существ. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Он ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.
Четыре вида неблагого словесного поведения
И каковы, домохозяева, четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения? Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
Он говорит злонамеренно. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.
Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.
Он болтун. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, чрезмерны, не несут пользы. Вот каковы четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.
Три вида неблагого умственного поведения
И каковы, домохозяева, три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения?
Вот некий человек алчен. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»
Или у него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»
Или он имеет неправильное воззрение, искажённое видение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий»{202}.
Вот каковы три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.
Так, домохозяева, по причине подобного поведения, которое не согласуется с Дхаммой, неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Домохозяева, есть три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Есть четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Есть три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.
Три вида благого телесного поведения
И каковы, домохозяева, три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?
Вот некий человек, отбрасывая убийство живых существ, воздерживается от убийства живых существ. Он пребывает в сострадании ко всем живым существам, без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный.
Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.
Отбрасывая неподобающее поведение в чувственных удовольствиях, он воздерживается от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.
Четыре вида благого словесного поведения
И каковы, домохозяева, четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?
Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
Отбрасывая злонамеренную речь, он воздерживается от злонамеренной речи. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывает здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.
Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
Отбрасывая болтовню, он воздерживается от болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные. Вот каковы четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.
Три вида благого умственного поведения
И каковы, домохозяева, три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?
Вот некий человек не алчен. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»
У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»
У него правильное воззрение, неискажённое видение: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».
Вот каковы три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.
Так, домохозяева, по причине подобного поведения, которое согласуется с Дхаммой, праведного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире.
Осуществление посредством намерения
Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть с распадом тела, после смерти, я возникну среди зажиточных знатных людей!» — то есть возможность, что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди зажиточных знатных людей. И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение.
Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть с распадом тела, после смерти, я возникну среди зажиточных брахманов… среди зажиточных домохозяев… среди богов небесного мира Четырёх Великих Царей… среди богов мира Тридцати Трёх… среди богов Ямы… среди богов небесного мира Туситы… среди богов, наслаждающихся творениями… среди богов, имеющих власть над творениями других… среди богов свиты Брахмы… среди богов лучезарного сияния… среди богов ограниченного сияния… среди богов безграничного сияния… среди богов сверкающего великолепия… среди богов ограниченного великолепия… среди богов безграничного великолепия… среди богов великого плода… среди богов Авихи… среди богов Атаппы… среди богов Судассы… среди богов Судасси… среди богов Аканиттхи… среди богов сферы безграничного пространства… среди богов сферы безграничного сознания… среди богов сферы отсутствия всего… среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия» — то есть возможность, что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение.
Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть я за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания» — то есть возможность, что за счёт уничтожения пятен он здесь и сейчас войдёт и будет пребывать… И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение{203}».
Когда так было сказано, домохозяева-брахманы из Салы сказали Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь».
МН 42Вераньджака сутта — Брахманы из Вераньджи
редакция перевода: 01.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 386"
(Схожая сутта с предыдущей)
(сутта идентична МН 41 за незначительными изменениями. Вместо "Сала" здесь идёт название селения "Вераньджа". Вместо фраз: "поведение, которое не соответствует Дхамме, неправедное поведение" и "поведение, которое соответствует Дхамме, праведное поведение" здесь идут фразы "тот, кто не соблюдает поведение, которое соответствует Дхамме, обладает неправедным поведением" и "тот, кто соблюдает…". Кроме того, здесь чуть иное вступление):
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время некие домохозяева-брахманы из Вераньджи находились в Саваттхи по некоему делу…
МН 43Махаведалла сутта — Большое собрание вопросов и ответов
редакция перевода: 01.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
(Достопочтенный Сарипутта подробно отвечает на вопросы по теме мудрости, правильных взглядов и высших медитативных достижений)
Я слышал, что однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Махакоттхита, выйдя из затворничества во второй половине дня, отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.
Мудрость
По мере того как он сидел там, он сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг, «человек со слабой мудростью, человек со слабой мудростью» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится: «это человек со слабой мудростью»?
«Он не различает, он не различает» — вот как, друг, говорят о человеке со слабой мудростью. И что он не различает? Он не различает: «Это — страдание». Он не различает: «Это — причина страдания». Он не различает: «Это — прекращение страдания». Он не различает: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». «Он не различает, он не различает» — вот как говорят о человеке со слабой мудростью».
Сказав: «Очень хорошо, друг», Достопочтенный Махакоттхита, порадовавшись и одобрив утверждение Достопочтенного Сарипутты, задал ему следующий вопрос: «Различает, различает» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что человек «различает»?
«Он различает, он различает» — вот как, друг, говорят о человеке, который различает. И что он различает? Он различает: «Это — страдание». Он различает: «Это — причина страдания». Он различает: «Это — прекращение страдания». Он различает: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». «Различает, различает» — вот как говорят о человеке, который различает».
Сознание
«Сознание, сознание» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «сознание»?
«Оно познаёт, оно познаёт» — поэтому, друг, говорится, что это «сознание». И что оно познаёт? Оно познаёт: «приятно». Оно познаёт: «болезненно». Оно познаёт «ни приятно, ни болезненно». «Оно познаёт, оно познаёт» — поэтому говорится, что это «сознание».
«Мудрость и сознание, друг: эти качества соединены или разъединены? Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?»
«Мудрость и сознание соединены, а не разъединены, друг. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек различает, то он познаёт. Что он познаёт, то он различает. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними».
«Мудрость и сознание, друг: каково различие между этими качествами, которые соединены, а не разъединены?»
«Мудрость и сознание, друг: что касается этих качеств, которые соединены, а не разъединены, мудрость следует развить, а сознание — полностью постичь{204}».
Чувство
«Чувство, чувство» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «чувство»?
«Оно чувствует, оно чувствует». Поэтому, друг, говорится, что это «чувство». И что оно чувствует? Оно чувствует удовольствие. Оно чувствует боль. Оно чувствует ни удовольствие, ни боль. «Оно чувствует, оно чувствует» — поэтому говорится, что это «чувство».
Восприятие
«Восприятие, восприятие» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «восприятие»?
«Оно воспринимает, оно воспринимает». Поэтому, друг, говорится, что это «восприятие». И что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое. Оно воспринимает жёлтое. Оно воспринимает красное. Оно воспринимает белое. «Оно воспринимает, оно воспринимает» — поэтому говорится, что это «восприятие».
«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены или разъединены? Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?»
«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними».
Чистое сознание ума
«Друг, что можно познать чистым сознанием ума, отделённым от пяти органов чувств?»
«Друг, чистым сознанием ума, отделённым от пяти органов чувств, можно познать сферу безграничного пространства как «безграничное пространство», сферу безграничного сознания можно познать как «безграничное сознание», сферу отсутствия всего можно познать как «здесь ничего нет».
«Чем человек знает [какое-либо] качество, которое можно знать?»
«Качество, которое можно знать, человек знает глазом мудрости».
«И в чём заключается назначение мудрости?»
«Назначение мудрости заключается в прямом знании, её назначение — полное постижение, её назначение — отбрасывание».
Правильные воззрения
«Друг, сколько всего условий для возникновения правильных воззрений?»
«Друг, есть два условия для возникновения правильных воззрений: голос другого и мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений».
«И в сопровождении скольких факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой?»
«В сопровождении пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой. Вот правильные воззрения сопровождаются нравственностью, изучением, обсуждением, успокоением, прозрением. В сопровождении этих пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой».
Становление
«Друг, сколько всего видов становления?»
«Друг, есть три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире».
«И как осуществляется дальнейшее становление в будущем?»
«Cущества, охваченные невежеством и скованные жаждой, наслаждаются то здесь, то там: вот как осуществляется дальнейшее становление в будущем».
«И как не осуществляется дальнейшее становление в будущем?»
«За счёт угасания невежества, появления ясного знания, и прекращения жажды — вот как не осуществляется дальнейшее становление в будущем».
Первая джхана
«Что такое, друг, первая джхана?»
«Вот, друг, монах, полностью оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект] и удержанием ума [на объекте]. Это называется первой джханой».
«И сколько факторов присутствует в первой джхане?»
«В первой джхане присутствует пять факторов. Когда монах достиг пятифакторной первой джханы, то наличествует направление ума, удержание ума, восторг, счастье, и однонаправленность ума. Вот каким образом в первой джхане наличествуют пять факторов».
«И сколько факторов отброшены в первой джхане, и сколькими она наделена?»
«Пять факторов отброшены в первой джхане, и пятью она наделена. Когда монах достиг первой джханы, то чувственное желание отброшено, недоброжелательность отброшена, лень и апатия отброшены, неугомонность и сожаление отброшены, сомнение отброшено. И там присутствуют направленность ума, удержание ума, восторг, счастье и однонаправленность ума. Таким образом в первой джхане пять факторов отброшены, и пятью факторами она наделена».
Пять чувств
«Друг, есть вот эти пять качеств, каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, и они не переживают области и сферы друг друга. Это качество глаза… уха… носа… языка… тела. И что у этих пяти качеств — каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга — имеется в качестве [их общего] судьи? Что испытывает [все] их области и сферы?»
«Друг, эти пять качеств — каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга, [то есть] качество глаза… уха… носа… языка… тела — имеют сознание в качестве [их общего] судьи. Сознание — это то, что испытывает [все] их области и сферы».
«И что касается этих пяти качеств — качества глаза… уха… носа… языка… тела: за счёт чего они продолжают наличествовать?»
«Эти пять качеств — качество глаза… уха… носа… языка… тела — продолжают наличествовать за счёт жизненной силы{205}».
«А жизненная сила продолжает наличествовать за счёт чего?»
«Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла».
«А тепло продолжает наличествовать за счёт чего?»
«Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы».
«Друг Сарипутта, как мы поняли, ты сказал так: «Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла». И как мы поняли, ты сказал так: «Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы». Как следует понимать эти утверждения?»
«В этом случае, друг, я приведу тебе пример, поскольку бывает так, что благодаря примеру умный человек понимает значение сказанного. Представь себе горящую масляную лампу. Её свечение можно увидеть в зависимости от пламени, а пламя можно увидеть в зависимости от свечения. Точно также жизненная сила наличествует за счёт тепла, а тепло — за счёт жизненной силы».
Формирователи жизненной силы
«Друг, являются ли формирователи жизненной силы тем же самым, как и то, что можно почувствовать? Или формирователи жизненной силы — это одно, а то, что можно почувствовать — другое?»
«Формирователи жизненной силы — это не то же самое, что и то, что можно почувствовать, друг. Если бы формирователи жизненной силы были бы тем же самым, что и то, что можно почувствовать, то нельзя было бы увидеть выход монаха из достижения прекращения восприятия и чувствования. А поскольку формирователи жизненной силы — это одно, а то, что можно почувствовать — другое, то можно увидеть выход монаха из достижения прекращения восприятия и чувствования»{206}.
«Сколько качеств отсутствует в теле, которое оставлено и покинуто, точно бесчувственное полено?»
«Когда в этом теле отсутствуют эти три качества — жизненная сила, тепло, и сознание — оно лежит оставленным и покинутым, точно бесчувственное полено».
«В чём отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования?»
«В случае с мёртвым, чей срок вышел, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, его жизненная сила исчерпалась, тепло ушло, и его качества разрушены. А в случае с монахом, достигшим прекращения восприятия и чувствования, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, [но] его жизненная сила не исчерпана, тепло не ушло, и его способности неимоверно чёткие. В этом отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования».
Виды освобождения ума
«Друг, сколько всего условий для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума?»
«Друг, есть четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума. Вот монах, оставив удовольствие и боль, вместе с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Таковы четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного состояния освобождённого ума»{207}.
«Сколько всего условий для достижения беспредметного освобождения ума?»{208}
«Есть два условия для достижения беспредметного освобождения ума: отсутствие внимания, уделяемого всем объектам, и уделение внимания свойству отсутствия объектов. Таковы два условия для достижения беспредметного освобождения ума».
«И сколько всего условий для устойчивости беспредметного освобождения ума?»
«Есть три условия для устойчивости беспредметного освобождения ума: недостаток внимания, уделяемого всем объектам, уделение внимания свойству отсутствия объектов, и предшествующее решение [пребывать в этом состоянии нужное время]. Таковы три условия для устойчивости беспредметного состояния освобождённого ума».
«А сколько всего условий для выхода из беспредметного освобождения ума?»
«Есть два условия для выхода из беспредметного освобождения ума: уделение внимания всем объектам и отсутствие внимания, уделяемого свойству отсутствия объектов. Таковы два условия для выхода из беспредметного освобождения ума».
«Безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума: различны ли эти качества как в обозначении, так и в сути, или же у них одна суть, но различается лишь только название?»
«Безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума: есть способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении, и есть способ объяснения, когда эти качества имеют одну суть, но различны лишь в названии.
И каков способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении? Вот монах распространяет в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное доброжелательностью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и вовнутрь [себя] во всех отношениях, всецело охватывая мир умом, насыщенным доброжелательностью: обильным, обширным, безмерным, лишённым враждебности, свободным от недоброжелательности. Он продолжает распространять в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное состраданием… сознание, насыщенное сорадованием… Он продолжает распространять в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное невозмутимостью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и вовнутрь [себя] во всех отношениях, всецело охватывая мир умом, насыщенным невозмутимостью: обильным, обширным, безмерным, лишённым враждебности, свободным от недоброжелательности. Это называется безмерным освобождением ума.
И что такое освобождение ума отсутствием всего? Вот монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «Здесь ничего нет» входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это называется освобождением ума отсутствием всего.
И что такое пустотное освобождение ума? Вот монах, уйдя в безлюдную местность, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает: «Это пусто от «я» или чего-либо, присущего «я». Это называется пустотным освобождением ума.
И что такое беспредметное освобождение ума? Вот монах перестаёт уделять внимание всем объектам и входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным состоянием освобождённого ума
Таков способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении.
И каков способ объяснения, когда эти качества одинаковы в сути, но различны только в названии?
Страсть, друг, это создание границ. Злость — это создание границ. Заблуждение — это создание границ. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить о безмерном освобождении ума, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.
Страсть — это что-то. Злость — это что-то. Заблуждение — это что-то. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить об освобождении ума отсутствием всего, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.
Страсть — это сотворение объектов. Злость — это сотворение объектов. Заблуждение — это сотворение объектов. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были оставлены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить о беспредметном освобождении ума, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.
Таков, друг, способ объяснения, когда эти качества одинаковы в сути, но различны только в названии».
Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Удовлетворённый, Достопочтенный Махакоттхита восхитился словами Достопочтенного Сарипутты.
МН 44Чулаведалла сутта — Малое собрание вопросов и ответов
редакция перевода: 03.06.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 396"
(Монахиня Дхаммадинна отвечает на ряд достаточно глубоких вопросов по Дхамме)
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне{209}, поклонился ей, сел рядом и спросил её:
Личность
«Личность, личность» — так говорят{210}. Что Благословенный называет личностью?»
«Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:
* форма как совокупность, подверженная цеплянию,
* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,
* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,
* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,
* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.
Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.
Сказав: «Хорошо, достопочтенная», мирянин Висакха восхитился и порадовался словам монахини Дхаммадинны. Затем он задал ей следующий вопрос: «Возникновение личности, возникновение личности» — так говорят. Что Благословенный называет возникновением личности?»
«Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, радостью в том и в этом, то есть, жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это Благословенный называет возникновением личности».
«Достопочтенная, "прекращение личности, прекращение личности» — так говорят. Что Благословенный называет прекращением личности?»
«Друг Висакха, Безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. Это Благословенный называет прекращением личности».
«Достопочтенная, «путь практики, ведущий к прекращению личности, путь практики, ведущий к прекращению личности» — так говорят. Что Благословенный называет путём практики, который ведёт к прекращению личности?»
«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение».
«Достопочтенная, это цепляние суть одно и то же, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние — это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»
«Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию — вот где здесь цепляние».
Воззрение о "я"
«Достопочтенная, как возникает воззрение о «личности»?{211}
«Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что
* материальная форма — это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание — это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Вот как возникает воззрение о «личности».
«Достопочтенная, как воззрение о «личности» не возникает?»
«Вот, друг Висакха, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, не считает, что материальная форма — это «я»… … или что «я» находится в сознании.
Вот как воззрение о «личности» не возникает».
Благородный Восьмеричный Путь
«Достопочтенная, что такое Благородный Восьмеричный Путь?»
«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: Правильные Воззрения… Правильное Сосредоточение».
«Достопочтенная, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным или необусловленным?»
«Друг Висакха, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным».
«Достопочтенная, три совокупности [пути практики] включены в Благородный Восьмеричный Путь, или же Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности?»
«Три совокупности не включены в Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха, но Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности [пути практики]{212}. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни — эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение — эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление — эти состояния включены в совокупность мудрости».
Сосредоточение
«Достопочтенная, что такое сосредоточение? Что является основой сосредоточения? Что является оснащением сосредоточения? Что является развитием сосредоточения?»
«Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением. Четыре основы осознанности являются основой сосредоточения{213}. Четыре правильных старания являются оснащением сосредоточения. Повторение, развитие, взращивание этих самых состояний является в этом плане развитием сосредоточения».
Формации
«Достопочтенная, сколько есть формаций?»
«Есть три формации, друг Висакха:
* телесная формация,
* словесная формация,
* умственная формация».
«Но, достопочтенная, что такое телесная формация, словесная формация, умственная формация?»
«Вдох и выдох, друг Висакха — это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] — это словесная формация. Восприятие и чувство — это умственная формация».
«Но, достопочтенная, почему вдох и выдох — это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте] — это словесная формация? Почему восприятие и чувство — это умственная формация?»
«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох — это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство — это умственная формация».
Достижение прекращение восприятия и чувствования
«Достопочтенная, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»
«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию».
«Достопочтенная, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»
«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация»{214}.
«Достопочтенная, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?»
«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию»{215}.
«Достопочтенная, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»
«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем — телесная формация, затем — словесная формация».
«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?»
«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт»{216}.
«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?»
«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству»{217}.
Чувство
«Достопочтенная, сколько есть видов чувств?»
«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».
«Но, что такое, достопочтенная, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?»
«Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-приятным-ни-болезненным чувством».
«Достопочтенная, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]».
Скрытые склонности
«Достопочтенная, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к невежеству лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не следует отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не следует отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству не следует отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого{218}.
Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В том, кто порождает влечение к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это влечение в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого{219}.
Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает невежество, и скрытая склонность к невежеству не залегает в основе этого{220}».
Обратная сторона
«Достопочтенная, что является обратной стороной приятного чувства?»
«Друг Висакха, болезненное чувство — обратная сторона приятного чувства».
«Что является обратной стороной болезненного чувства?»
«Приятное чувство — обратная сторона болезненного чувства».
«Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Невежество — обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства»{221}.
«Что является обратной стороной невежества?»
«Истинное знание — обратная сторона невежества».
«Что является обратной стороной истинного знания?»
«Освобождение — обратная сторона истинного знания».
«Что является обратной стороной освобождения?»
«Ниббана — обратная сторона освобождения».
«Что является обратной стороной ниббаны?»
«Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить».
И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, ушёл к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:
«Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого и так тебе следует это запомнить».
Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 45Чула дхаммасамадана сутта — Малая лекция об осуществлении вещей
редакция перевода: 07.06.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 405"
(Четыре типа практики, которые осуществляют аскеты и монашествующие. Некоторые из них создают плохую камму, тогда как другие — хорошую)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, есть четыре способа осуществления вещей. Какие четыре? Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие. Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.
Приятное сейчас, болезненное потом
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль?
Монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: «Нет вреда в чувственных удовольствиях». Они проглатывают чувственные удовольствия и развлекаются с женщинами-странницами, которые носят волосы, собранные в пучок. Они говорят так: «Какое опасение в будущем видят эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда они говорят об оставлении чувственных удовольствий и предписывают полное понимание чувственных удовольствий? Приятно прикосновение нежной, мягкой, и ласковой руки этой женщины-странницы!» Таким образом, они проглатывают чувственные удовольствия, и сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Там они переживают болезненные, раздирающие, пронзающие чувства. Они говорят так: «Вот какое опасение в будущем видели эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда говорили об оставлении чувственных удовольствий и предписывали полное понимание чувственных удовольствий. Ведь по причине чувственных удовольствий, из-за чувственных удовольствий, мы теперь переживаем болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».
Монахи, представьте, как если бы в последний месяц жаркого сезона раскрылся бы стручок ползучего растения малувы, и семя ползучего растения малувы упало бы к подножью салового дерева. И тогда божество, проживающее в этом дереве, пришло бы в ужас, смятение, испуг. Но друзья [этого] божества, его товарищи, родственники и родня — садовые божества, парковые божества, древесные божества, божества, живущие в лекарственных травах, траве, лесные властелины — собрались бы вместе и заверили бы то божество так: «Не бойся, почтенный, не бойся. Быть может, павлин склюёт семя ползучего растения малувы, или дикое животное съест его, или лесной пожар спалит его, или лесорубы унесут его, или белые муравьи сожрут его, или, быть может, оно даже не всхожее». Но павлин не склевал это семя, дикое животное не съело его, лесной пожар не спалил его, лесорубы не унесли его, белые муравьи не сожрали его, и в действительности оно было всхожим. И тогда, намоченное дождём из дождевого облака, со временем семя проросло, и нежный, мягкий, ласковый усик ползучего растения малувы оплёл это саловое дерево. Тогда божество, живущее в этом саловом дереве, подумало: «Какое опасение в будущем видели мои друзья и товарищи… когда они собрались вместе и заверяли меня? Приятно прикосновение этого нежного, мягкого, и ласкового усика ползучего растения малувы!» И затем ползучее растение окутало саловое дерево, сделало над ним навес, сбросило повсюду вокруг него завесу, и раскололо основные ветви дерева. И тогда божество, которое жило в дереве, осознало: «Вот какое опасение в будущем видели они в этом семени ползучего растения малувы. Из-за этого семени ползучего растения малувы я теперь переживаю болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».
Точно также, монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: «Нет вреда в чувственных удовольствиях»… …мы теперь переживаем болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».
Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль{222}.
Болезненное сейчас, болезненное потом
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль?
Вот, монахи, некий [аскет] ходит голым, отвергая условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши, через порог, через палку, через пестик [ступы]. [Он не принимает] ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины среди мужчин. [Он не принимает] ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина, или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель. Он пребывает, следуя практике приёма пищи в установленных промежутках.
Он тот, кто ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.
Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти животного, из совиных крыльев.
Он выдёргивает волосы и бороду, следует практике вырывания собственных волос и бороды. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Он тот, кто постоянно сидит, охватывая колени руками, он предаётся поддержанию сидения с охватыванием коленей руками. Он тот, кто использует матрац с шипами. Он устраивает свою постель на матраце с шипами. Он пребывает, следуя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами он пребывает, осуществляя практику мучения и умерщвления тела.
С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.
Болезненное сейчас, приятное потом
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие?
Вот, монахи, некий человек по природе имеет сильную жажду, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из жажды. Он по природе имеет сильную злобу, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из злобы. Он по природе имеет сильное заблуждение, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из заблуждения.
Но всё же в боли и унынии, рыдая с лицом полным слёз, он ведёт совершенную и чистую святую жизнь. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие.
Приятное сейчас, приятное потом
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие?
Вот, монахи, некий человек по природе не имеет сильной жажды, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из жажды. Он по природе не имеет сильной злобы, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из злобы. Он по природе не имеет сильного заблуждения, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из заблуждения.
Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой…{223} С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Это называется способом осуществления вещей, который приятный в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.
Таковы, монахи, четыре способа осуществления вещей».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 46Маха дхаммасамадана сутта — Большая лекция об осуществлении вещей
редакция перевода: 24.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 408"
(Невежественные люди отбрасывают правильный путь и выбирают неправильный, что приводит их к длительным страданиям)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение: «Если б только нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшились, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличились!» И всё же несмотря на эту мечту, желание, влечение, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для них, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. Монахи, как вы думаете, в чём причина этого?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать. Он не знает чему не стоит следовать, а чему стоит следовать. Не зная этого, он взращивает вещи, которые не стоит взращивать, и не взращивает вещи, которые стоит взращивать. Он следует тому, чему не стоит следовать, и не следует тому, чему стоит следовать{224}.
Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.
Хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать… Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.
Монахи, есть четыре способа осуществления вещей. Какие четыре? Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие. Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.
Невежественный человек
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так…
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…
Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.
Мудрый человек
Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.
Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…
Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так…
Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.
Четыре способа
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль?
Вот, монахи, некий человек в боли и унынии убивает живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют убийство живых существо своим условием. В боли и унынии он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль?
Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости убивает живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют убийство живых существ своим условием. В удовольствии и радости он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль.
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие?
Вот, монахи, некий человек в боли и унынии воздерживается от убийства живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В боли и унынии он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие.
И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие?
Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости воздерживается от убийства живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В удовольствии и радости он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.
Примеры
Монахи, представьте как если бы горькую тыкву смешали с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это горькая тыква, смешанная с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, а после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, а после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, и созревает в будущем как боль.
Представьте бронзовую чашу с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятный сейчас, но созревает в будущем как боль.
Представьте застоявшуюся мочу, смешанную с различными лекарствами, и пришёл бы больной желтухой человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это застоявшаяся моча, смешанная с лекарствами. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, но созревает в будущем как удовольствие.
Представьте творог, мёд, топлёное масло, и мелассу, смешанные вместе, и пришёл бы больной дизентерией человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это творог, мёд, топлёное масло, смешанные вместе. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, и после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, и после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие.
Подобно тому, как осенью, в последнем месяце сезона дождей, когда небо чистое и безоблачное, восходящее над землёй солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет — то точно также способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие, рассеивает своим свечением, сверканием, сиянием любые другие доктрины любых заурядных жрецов и отшельников».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 47Вимансака сутта — Вопрошающий
редакция перевода: 14.05.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 415"
(О том, каким образом древние монахи развивали и утверждали веру в Будду и его учение)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет».
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты в отношении двух видов состояний, [то есть] состояний, познаваемых посредством глаза и посредством уха, так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний{225}, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный этого благого состояния лишь недавно, или же он достиг его давно?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг этого благого состояния уже давно. Он не достиг его лишь недавно».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный славы, обрёл ли он признание, так что в нём были бы опасности, [связанные с признанием и славой]?» Ведь, монахи, покуда монах не достиг славы и не обрёл признания — опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём. Но когда он достиг славы и обрёл признание — эти опасности есть в нём{226}. Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг славы и обрёл признание, но опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, или сдерживает себя из-за страха? Избегает ли он потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды».
И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды»? — то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Когда этот достопочтенный пребывает в Сангхе или в уединении, то хотя некоторые [монахи] ведут себя хорошо, некоторые ведут себя плохо, некоторые обучают группу [других монахов]; хотя в отношении некоторых можно увидеть, что они заинтересованы в материальных вещах, а некоторые незапятнаны материальными вещами — всё равно этот достопочтенный никого не презирает из-за этого. И вот как я услышал и заучил из уст самого Благословенного: «Я сдержан без страха, и не сдержан из-за страха, и я избегаю потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды я не имею жажды».
Монахи, Татхагату следует далее спросить об этом так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха. Это мои тропы, моё владение, но всё же я не соотношу себя с ними».
Монахи, ученик должен подойти к Учителю, который говорит так, чтобы послушать Дхамму. Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, монах приходит к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Он утверждает доверие к Учителю так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
И теперь, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? — то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Вот, друзья, я подошёл к Благословенному, чтобы послушать Дхамму. Благословенный научил меня Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как Благословенный обучил меня Дхамме так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, я пришёл к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Я утвердил доверие к Учителю так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
Монахи, когда чья-либо вера была взращена, укоренена, утверждена в отношении Татхагаты посредством этих доводов, терминов, фраз, то говорится, что его вера поддерживается доводами, укоренена в видении, прочна. Она неодолима каким-либо жрецом или отшельником, или божеством, или Марой, или Брахмой, или кем бы то ни было в мире{227}. Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой, и вот как Татхагату тщательно изучают в соответствии с Дхаммой».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 48Косамбия сутта — Монахи из Косамби
редакция перевода: 23.02.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 419"
(В этой истории о ссоре монахов из Косамби перечисляются качества, ведущие к дружбе и согласию в Сангхе, а также, что особенно интересно, сверхмирские знания вступившего в поток)
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда монахи из Косамби начали ссориться и браниться, погрязли в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков. Ни они сами не могли переубедить друг друга, ни другие не могли переубедить их. Ни они сами не могли договориться друг с другом, ни другие не могли договориться с ними. И тогда один монах отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и рассказал о происходящем.
Тогда Благословенный обратился к одному из монахов так: «Ну же, монах, иди и скажи от моего имени тем монахам, что Учитель зовёт их».
«Да, Учитель» — ответил он и отправился к тем монахам и сообщил им: «Учитель зовёт вас, достопочтенные».
«Да, друг» — ответили они и отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Благословенный спросил их: «Монахи, правда ли, что вы начали ссориться и браниться, погрязли в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков; и что ни вы сами не можете переубедить друг друга, ни другие не могут переубедить вас; ни вы сами не можете договориться друг с другом, ни другие не могут договориться с вами?»
«Так оно, Учитель».
«Монахи, как вы думаете? Когда вы начинаете ссориться и браниться, погрязаете в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков — то поддерживаете ли вы в этом случае доброжелательность, [выраженную посредством] действий тела, речи, и ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к вашим товарищам по святой жизни?»
«Нет, Учитель».
«Итак, монахи, когда вы начинаете ссориться и браниться… — то в этом случае вы не поддерживаете доброжелательности, [выраженной посредством] тела, речи, и ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к вашим товарищам по святой жизни. Глупцы, что же вы можете знать, что же вы можете видеть, когда вы начинаете ссориться и браниться, погрязаете в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков; когда ни вы сами не можете переубедить друг друга, ни другие не могут переубедить вас; ни вы сами не можете договориться друг с другом, ни другие не могут договориться с вами? Глупцы, это приведёт к вашему вреду и страданию на долгое время».
Шесть достопамятных качеств
Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, есть эти шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Какие шесть?
1) Вот монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий тела, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.
2) Далее, монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий речи, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это тоже принцип радушия… к единству.
3) Далее, монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это тоже принцип радушия… к единству.
4) Далее, монах пользуется общими со своими нравственными товарищами по святой жизни вещами, не оставляя [только] за собой право их использования. Он делится с ними любыми обретениями, что соответствуют Дхамме, и которые были добыты путём, соответствующим Дхамме, включая даже содержимое его чаши [для сбора еды с подаяний]. Это тоже принцип радушия… к единству.
5) Далее, монах пребывает, как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни те нравственные качества, что не разбиты, не разрушены, не запятнаны, освобождающие, восхваляемые мудрецами, не понятые ошибочно, ведущие к сосредоточению. Это тоже принцип радушия… к единству.
6) Далее, монах пребывает, как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни то воззрение, которое благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Это тоже принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сполчённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.
Таковы шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.
Сверхмирские знания вступившего в поток
Из этих шести принципов радушия самым наивысшим, наиболее сплочающим, наиболее объединяющим, является это воззрение — благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Подобно тому, как самой наивысшей, наиболее сплочающей, наиболее объединяющей частью остроконечного дома будет самая его вершина, то точно также, из этих шести принципов радушия самым наивысшим… будет это воззрение…
И каким образом это воззрение — благородное и освобождающее, ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий?
1) Вот монах, затворившись в лесу, или у подножья дерева, или в пустом жилище, размышляет так: «Есть ли какая-либо охваченность, не отброшенная мной, которая могла бы так охватить мой ум, что я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью?» Если монах охвачен чувственной жаждой, то его ум охвачен. Если он охвачен недоброжелательностью, то его ум охвачен. Если он охвачен ленью и апатией, то его ум охвачен. Если он охвачен неугомонностью и сожалением, то его ум охвачен. Если он охвачен сомнением, то его ум охвачен. Если монах погружён в рассуждения об этом мире, то его ум охвачен. Если монах погружён в рассуждения о следующем мире, то его ум охвачен. Если монах начинает ссориться и браниться, погрязает в пререканиях, нанося ранения другим остриём своего языка, то его ум охвачен. Он понимает так: «Нет какой-либо охваченности, не отброшенной мной, которая могла бы охватить мой ум так, чтобы я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью. Мой ум хорошо предрасположен к пробуждению в истины». Таково первое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
2) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, достигаю ли я сам внутреннего спокойствия, достигаю ли я сам утешения?» Он понимает: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, я достигаю внутреннего спокойствия, я достигаю утешения». Таково второе знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
3) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Есть ли какие-либо иные жрецы и отшельники вне [Учения Будды], которые имеют такое же воззрение, как и у меня?» Он понимает: «Нет других жрецов и отшельников вне [Учения Будды], которые бы имели такое же воззрение, как и у меня». Таково третье знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
4) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может совершить некоторые проступки, за свершение которых [Винаей] предусмотрено исправление, тем не менее, он тут же сознаётся, раскрывает, рассказывает [о совершённом проступке] Учителю или мудрым товарищам по святой жизни, и, сделав так, он сдерживает себя в будущем [от их очередного свершения]. Подобно тому, как лежащий ничком младенец тут же отдёрнет руку или ногу от горячих углей, если дотронется до них, то точно таков и характер человека, имеющего правильные воззрения. Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения». Таково четвёртое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
5) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может быть занят разными делами, [осуществляемыми ради] своих товарищей по святой жизни, всё же, он уделяет большое внимание тренировке высшей нравственности, высшего ума, высшей мудрости. Подобно тому, как когда пасётся корова с молодым телёнком, она присматривает и за своим телёнком, то точно таков и характер человека, имеющего правильные воззрения. Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения». Таково пятое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
6) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, он заинтересован в этом, направляет всё своё внимание [к этому], вовлекается в это всем своим умом, охотно склоняет к Дхамме ухо. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего Правильные Воззрения». Таково шестое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
7) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, он черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего правильные воззрения». Таково седьмое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.
Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, то [прежде] он хорошо стремился к характеру, [что необходим] для реализации плода вступления в поток. Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, он обладает плодом вступления в поток».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 49Брахма нимантаника сутта — Приглашение Брахмы
редакция перевода: 17.06.2015
Перевод с английского: SV
источник:
(Будда беседует с Брахмой, который мнил себя творцом мира)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, однажды я проживал в Уккаттхе в роще Субхаги у подножья царского салового дерева. И в то время пагубное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь никто ни рождается, ни стареет, ни умирает, ни исчезает, ни перерождается, и за пределами этого нет другого спасения»{228}.
Я познал своим умом мысль в уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из под царского салового дерева рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы. Брахма Бака увидел меня издали и сказал: «Иди же, почтенный! Добро пожаловать, почтенный! Долгое время, почтенный, у тебя не было возможности прийти сюда. И вот, почтенный, это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, и за пределами этого нет другого спасения».
Когда так было сказано, я сказал Брахме Баке: «Уважаемый Брахма Бака впал в невежество. Он впал в невежество в том смысле, что говорит о непостоянном как о постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь, перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда есть другое спасение за пределами этого, он говорит, что нет другого спасения за пределами этого».
И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Монах, монах, не унижай его, не унижай его! Ведь этот Брахма — Великий Брахма, Повелитель, Непревзойдённый, С Безошибочным Видением, Владыка, Создатель и Творец, Высочайший Провидец, Господин, и Отец тех, кто есть, и тех, кто когда-либо может быть.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые порицали землю и отвращались от земли{229}, которые порицали воду и отвращались от воды, которые порицали огонь и отвращались от огня, которые порицали воздух и отвращались от воздуха, которые порицали существ и отвращались от существ, которые порицали богов и отвращались от богов, которые порицали Паджапати и отвращались от Паджапати, которые порицали Брахму и отвращались от Брахмы{230}. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле{231}.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также [другие] жрецы и отшельники, которые восхваляли землю и наслаждались землёй{232}, которые восхваляли воду… огонь… воздух… восхваляли существ и наслаждались существами, которые восхваляли богов… Паджапати… Брахму и наслаждались Брахмой. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле{233}.
Поэтому, монах, я говорю тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы, монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, то точно также случится и с тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы{234}.
Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки, все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не попал под твою власть».
Когда так было сказано, Брахма Бака обратился ко мне: «Почтенный, я говорю о постоянном как о постоянном, о неизменном как о неизменном, о вечном как о вечном, о цельном как о цельном, о том, что не подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда нет другого спасения за пределами этого, я говорю, что нет другого спасения за пределами этого. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, чья аскеза длилась столько, сколько длится вся твоя жизнь. Когда было другое спасение за пределами этого, они знали, что есть другое спасение за пределами этого. Когда не было другого спасения за пределами этого, они знали, что нет другого спасения за пределами этого. И, монах, я говорю тебе так: Ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого, и со временем пожнёшь только усталость и досаду. Если будешь держаться за землю, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю».
«И это я знаю, Брахма. Если я буду держаться за землю, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Более того, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния».
«И, почтенный, докуда же, как ты понимаешь, простирается мой охват и моё влияние?»
[Благословенный ответил]:
«До куда свет луны и солнца достаёт,
Сияя, освещая светом всё вокруг —
Над тысячей таких систем таких миров
Владычество своё осуществляешь ты.
И здесь ты знаешь тех, кто низок и высок,
Тех, кто имеет страсть или лишён её,
И это состояние знаешь ты, иное знаешь,
И знаешь, как и приходят и уходят существа».
Брахма, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния»{235}. Но, Брахма, есть три других тела, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. Есть тело, которое называется Лучезарным Сиянием, в котором ты умер и [затем] переродился здесь{236}. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя{237}.
Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием… Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую зная землю как землю, напрямую познав то, что не относится к земельности земли, я не заявлял, что являюсь землёй, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в земле, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от земли, я не заявлял, что земля является «моей», я не утверждал земли{238}. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую познав воду как воду… огонь как огонь… воздух как воздух… существ как существ… богов как богов… Паджапати как Паджапати… Брахму как Брахму… богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния… богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия… богов Великого Плода как богов Великого Плода… Владыку как Владыку… Всё как Всё, и напрямую познав то, что не относится к Всеобщности Всего, я не заявлял, что являюсь Всем, я не заявлял, что являюсь [чем-то] во Всём, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Всего, я не заявлял, что Всё является «моим», я не утверждал Всего{239}. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».
«Почтенный, если это не относится к Всеобщности Всего, так не выходит ли, что это для тебя бессодержательно и пусто?!»
[Благословенный]:
«Сознание непроявляющееся,
Безграничное, сияющее повсюду{240} — не относится к земельности земли, не относится к водянистости воды… …не относится к Всеобщности Всего».
[Брахма Бака]: «Почтенный, я скроюсь от твоего взора».
[Благословенный]: «Скройся от моего взора, если сможешь, Брахма».
И тогда Брахма Бака, сказав: «Я скроюсь от взора отшельника Готамы, я скроюсь от взора отшельника Готамы», не смог скрыться от [моего] взора. И тогда я сказал:
«Брахма, я скроюсь от твоего взора».
«Скройся от моего взора, если сможешь, почтенный».
И тогда я исполнил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что Брахма, свита Брахмы, и члены свиты Брахмы могли слышать мой голос, но не могли видеть меня. И после того, как я скрылся от взора, я произнёс эту строфу:
«В существовании увидев ужас,
[Увидев], что оно придёт к концу,
Не одобрял существования я любого,
И не цеплялся к наслаждению я»{241}.
И тогда Брахма, свита Брахмы, члены свиты Брахмы были поражены и изумлены, и говорили: «Удивительно, почтенные, как поразительно, почтенные! Какая великая сила и могущество у отшельника Готамы! Прежде мы никогда не видели и не слышали о каком-либо жреце или отшельнике, который обладал бы такой великой силой и могуществом, как этот отшельник Готама, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. Почтенные, хотя он живёт в поколении, которое наслаждается существованием, получает наслаждение от существования, радуется существованию, он вырвал с корнем существование».
И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Почтенный, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, то не стоит вести своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не стоит обучать Дхамме своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не сопереживай своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они вели… они обучали… они сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они не вели… они не обучали… они не сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле.
Поэтому, монах, я говорю тебе так: «Убедись, почтенный, что ты пребываешь в бездействии, предаваясь приятному пребыванию здесь и сейчас. Лучше оставить это непровозглашённым, и поэтому, почтенный, не советуй кому бы то ни было ещё»{242}.
Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой. Не из желания им благополучия ты говоришь так, не из желания им благополучия ты говоришь так. Ты думаешь так, Злой: «Те, кого отшельник Готама обучает Дхамме, спасутся из моей области». Те твои жрецы и отшельники, Злой, которые заявляли, что являлись полностью просветлёнными, [на самом деле] не были полностью просветлёнными. Но я, кто заявляет о том, что является полностью просветлённым, являюсь [на самом деле] полностью просветлённым. Если Татхагата обучает учеников Дхамме, то он таков, Злой. Если Татхагата не обучает учеников Дхамме, то он таков{243}. Если Татхагата ведёт учеников, то он таков, Злой. Если Татхагата не ведёт учеников, то он таков. И почему? Потому что Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют, ведут к новому существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Подобно тому, как пальма, верхушка которой отрезана, не сможет расти дальше, то точно также и Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют… не смогут возникнуть в будущем».
И поскольку Мара не смог ничего ответить, и поскольку [лекция] началась с приглашения Брахмы, то эту лекцию назвали «Приглашение Брахмы».
МН 50Мара тадджания сутта — Выговор Маре
редакция перевода: 20.06.2015
Перевод с английского: SV
источник:
(Махамоггаллана делает Маре предупреждение, и рассказывает историю о своей далёкой прошлой жизни, когда он сам был Марой)
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махамоггаллана проживал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в роще Бхесакалы в Оленьем Парке. И в то время Достопочтенный Махамоггаллана ходил, [медитируя], вперёд и назад на открытой местности. И тогда Злой Мара вошёл в живот Достопочтенного Махамоггалланы, а затем вошёл в его кишки{244}. Достопочтенный Махамоггаллана подумал: «Почему такая тяжесть в моём животе? Как будто я наелся бобов». И тогда он оставил ходьбу и пошёл в своё жилище, где сел на подготовленное сиденье. Когда он сел, он направил к себе пристальное внимание и увидел, что Злой Мара вошёл в его живот, вошёл в его кишки. Когда он увидел это, он сказал: «Выходи, Злой! Выходи, Злой! Не изнуряй Татхагату, не изнуряй ученика Татхагаты, или это приведёт к твоему вреду и страданию на долгое время».
И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»
И тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал: «И даже так я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой. Ты думал так, Злой: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»
И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник узнал меня, он увидел меня, когда сказал так. И тогда он вышел изо рта Достопочтенного Махамоггалланы и встал напротив дверного засова. Достопочтенный Махамоггаллана увидел его, стоящего там, и сказал: «Я вижу тебя и там, Злой. Не думай: «Он не видит меня». Ты стоишь напротив дверного засова, Злой.
Как-то раз, Злой, и я был Марой по имени Дуси, и у меня была сестра по имени Кали. Ты был её сыном, ты был моим племянником. И в то время Благословенный [Будда] Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, появился в мире. У Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, была пара главных учеников по имени Видхура и Саньджива. Из всех учеников Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, не было никого, кто мог бы сравниться с Достопочтенным Видхурой в плане обучения Дхамме. Вот почему Достопочтенного Видхуру стали звать Видхурой{245}. Но Достопочтенный Саньджива, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, без проблем входил в прекращение восприятия и чувствования{246}.
И как-то раз, Злой, Достопочтенный Саньджива уселся у подножья некоего дерева и вошёл в прекращение восприятия и чувствования. Некие пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива сидит у подножья дерева, войдя в прекращение восприятия и чувствования, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник умер во время сидения. Давайте кремируем его». И тогда пастухи, чабаны, пахари, путешественники собрали траву, древесину, коровий навоз, собрали всё это в кучу возле тела Достопочтенного Саньдживы, подожгли, и ушли, каждый своей дорогой.
И затем, Злой, когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Саньджива вышел из [этого медитативного] достижения. Он отряхнул своё одеяние, и затем, утром одевшись, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в деревню за подаяниями{247}. Пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива ходит, собирая подаяния, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник, который умер во время сидения, вернулся к жизни!» Вот почему Достопочтенного Саньдживу стали звать Саньдживой{248}.
И тогда, Злой, Мара Дуси подумал: «Вот они, эти нравственные монахи с благим характером, но я не знаю их прихода и ухода. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»{249}.
И тогда, Злой, Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, сказав им: «Ну же, побраните… у Мары Дуси появится возможность». И когда Мара Дуси овладел умами брахманов-домохозяев, и они побранили, оскорбили, поругали, извели нравственных монахов с благим характером так: «Эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки{250} заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют{251}. Точно сова на ветке, поджидающая мышь, медитирует, перемедитирует, обмедитирует, недомедитирует; или точно шакал на берегу реки, поджидающий рыбу, медитирует… недомедитирует; или точно кошка, поджидающая мышь в переулке или у водостока, медитирует… недомедитирует; или точно ненагруженный осёл, стоя на привязи в двери или мусорного ведра или водостока, медитирует… недомедитирует — то точно также и эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют».
И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду{252}.
И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, ко всем как к самому себе наполняйте весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Пребывайте, наполняя… умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… не имеющим враждебности и недоброжелательности»{253}.
И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали, наполняя первую сторону света умом… …не имеющим враждебности и недоброжелательности.
И тогда, Злой, Мара Дуси подумал так: «Хоть я и делаю так, как делаю, я всё равно не знаю прихода и ухода этих нравственных монахов с благим характером. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите, уважайте, почитайте нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы повосхваляете, почтите, поуважаете, попочитаете их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»{254}.
И тогда, Злой, когда Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, они восхваляли, чтили, уважали, почитали нравственных монахов с благим характером. И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в счастливом уделе, даже в небесном мире.
И тогда, Злой, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите… у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте в созерцании отвратительности тела, воспринимая отвратительность пищи, воспринимая разочарование [по отношению] ко всему миру, созерцая непостоянство во всех формациях»{255}.
И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали в созерцании отвратительности… непостоянства во всех формациях.
И тогда, утром, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в деревню за подаяниями вместе со своим прислужником, Достопочтенным Видхурой. И тогда Мара Дуси завладел [умом] некоего мальчика и, подобрав камень, ударил Достопочтенного Видхуру им по голове, разбив ему голову. Со струящейся по голове кровью Достопочтенный Видхура шёл следом за Благословенным Какусандхой, совершенным и полностью просветлённым. И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, повернулся и посмотрел на него слоновьим взором: «Этот Мара Дуси не знает границ». И с этим самым взором, Злой, Мара Дуси ниспал с того места и возник в Великом Аду{256}.
Злой, у Великого Ада есть три названия: «Шесть сфер контакта», «Ад прокалывания кольями», «Ад, переживаемый для себя». И тогда, Злой, стражи ада подошли ко мне и сказали: «Почтенный, когда [один] кол столкнётся с [другим] колом в твоём сердце, то тогда ты узнаешь: «Я жарюсь в аду уже тысячу лет». И много лет, Злой, много веков, много тысячелетий я жарился в Великом Аду. Десять тысячелетий я жарился в дополнительном аду, переживая чувство, что зовётся возникающим из-за созревания [каммы]. Злой, моё тело имело такую же форму, как и человеческое, но моя голова была формы головы рыбы. [И далее он добавил]:
«И с чем бы ад этот сравнить,
Где Дуси жарился, когда напал
Он на монаха на Видхуру,
И на брахмана Какусандху?
Колья из стали, сотня коих,
И каждый кол тебя пронзит —
Вот можно с чем сравнить тот ад,
Где Дуси жарился, когда напал
Он на монаха на Видхуру,
И на брахмана Какусандху.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
И в середине океана
Почти что вечные дворцы есть.
Сапфиром, пламенем лучатся,
С полупрозрачным отражением.
Там радужные нимфы моря
Танцуют своим сложным ритмом.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
Ведь я есть тот, кто восхвалён был
Самим Благословенным лично,
Когда сотряс я дом Мигары,
Носком ступни, а Орден видел{257}.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
Ведь я владею очень прочно
Сверхчеловеческою силой,
Сотряс дворец я Веджаянты
Носком ступни, для блага дэвов{258}.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
Я тот, кто в том дворце небесном
Сакку вопросом озадачил:
«Так как же, друг,
В чём же уничтожение страсти?»
И Сакка отвечал правдиво
На тот вопрос, что смог задать я.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
Я тот, кто думал и о вопрошании
Самого Брахмы следующим вопросом
В божественном Судхаммы Зале{259}:
«Так всё ещё ли есть в тебе
Воззрение ложное, которое ты принял?
Видишь ли ты сияние,
Что Брахмы мир весь превосходит?»
И Брахма мне на то ответил
Правдиво, как и по порядку:
«Почтенный, нет во мне уж боле,
Воззрения ложного, что раньше принял.
Воистину, сияние то я вижу,
Что Брахмы мир весь превосходит.
И на сегодня, как могу я
Считать, что вечен, постоянен?»
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
Я тот, кто по освобождении
Вершины Неру смог коснуться,
Был в роще я Пуббавидехов,
И где бы люди ни бывали{260}.
Тёмный, страдать ты будешь много,
Если напал ты на такого,
Благословенного ученика,
Который знает этот факт.
И в мире не было огня такого,
Который думал бы: «Сожгу глупца я»,
Но сам глупец в огонь ступает,
Себя поступком поджигая.
Так и с тобой же будет, Мара:
Коль нападаешь ты на Будду,
То ты — дурак, с огнём играешь,
Себя лишь им же подожжёшь ведь.
Коль нападаешь ты на Будду,
Заслуг плохих ты много копишь,
Или же, Злой, ты полагаешь,
Что зло твоё не плодоносит?
Делая так, то зло ты копишь,
И длиться будет оно долго,
О, ты, кончины созидатель!
И Будды сторонись ты, Мара,
Проделок не твори монахам!»
Вот осадил монах как Мару
В той самой роще Бхесакалы,
И там же дух этот угрюмый
Исчез на этом самом месте.