том и Видура, их сомнительный адвокат при дворе Дхритараштры. Поэтому приравнивать этот грех к греху убийства брахманов в его устах было бы затеей не только странной, сколько опровергающей собственные рассуждения. Ведь тогда пандавы (поджигатели домов и складов с оружием) являются преступниками, деяния которых ничем не отличаются от убийц брахманов. Очевидно, данный пункт был внесён в эту главу уже в более позднее время, когда в отредактированном тексте Махабхараты слушателям и читателям была внушена виновность Дурьйодханы в поджоге смоляного дома. Затем в списке грешников идут отрицающие существование богов, критики священного писания, не желающие совершать жертвоприношения. Несомненно, для брахманов эти люди - принципиальные противники. Загробные представления людей для торговцев иллюзиями лишь средство к существованию. К убийцам брахманов они приравнивают и торговцев сомы. Пусть не кажется наивным читателям, что подобным образом брахманы борются с пьянством. Почти в каждом гимне Ригведы жрецы угощают сомой Индру. Или у них своя логика: продавцы сомой - грешники, покупатели - праведники, а пьющие сому - боги?!! Предполагается, что сами жрецы при этом сому не пробовали... Трудно представить себе хозяина дома, который угощает гостя питьём и пищей, а сам не пробует их. Сплошное лукавство.
Удивительное сравнение приводит Видура: величие рек, мудрецов, происхождение благородных родов и дурное поведение женщин невозможно постичь. Величие мудрецов и знатность родов каким образом перекликается с дурным поведением женщин? Неужели у редакторов не возникло сомнение в отсутствии логики при подобном сопоставлении. А далее собеседник царя подходит к выводу: "кто предан почитанию дваждырождённых, ... тот долго правит землёй". Стандартная логика: угодивший жрецам будет царём!. Ну и традиционное пренебрежительное отношение к женщинам: для брахманов они низшие существа.
Царь спрашивает, кто относится к высшим родам, то есть к знати. Удивительно, почему сын шудры может знать, кто относится к родовитым семьям? Неужели Дхритараштра не знает, что выше царя никого нет? Однако Видура к знати относит тех, кто чтит брахманов, знает веды, устраивает жертвоприношения. Если царь не устраивает жертвоприношения, то в глазах брахманов это не царь. Непонятно зачем Дхритараштра задаёт вопрос о продолжительности жизни человека. Видура говорит обо всём на свете, но не отвечает на заданный вопрос. Страсть к бесконечным речам может привести к потере смысла. Видимо, вопрос Дхритараштры заключался в том, что приближающаяся война приведёт к гибели многих и тогда вопрос о продолжительности жизни становится понятным. Уподобив сыновей Дхритараштры лесу, а пандавов - тиграм в лесу, Видура использовал тот же образ, что и Кришна в своей речи Санджае в Упаплавье. Складывается впечатление, что эти сравнения придумал один человек, либо редактор этого текста, либо Видура - доверенное лицо Кришны при дворе Дхритараштры. И ещё раз в конце 37 главы он снова приводит подобное же сравнение (пандавы - дерево шами, кауравы - лианы на этом дереве). И здесь подтекст понятен: пандавы сильнее кауравов, они "растут" самостоятельно, а вот лианы могут расти, только взбираясь на дерево.
Видура продолжает свои "наставления" Дхритараштре. Он рекомендует ему хранить тайну совещания царей. Такой "совет" сродни тому, как если бы первоклассник учил грамотности доктора наук. Семидесятилетний царь уж наверняка не нуждается в подобных наставлениях.
В мироощущении брахманов женщина занимает низкое место. Её опыт, взгляд на жизнь приравнивается к мировоззрению обманщика и ребёнка. И то, кто будет следовать их поучению, подобен плоту, сделанному из камней. Странное рассуждение. Где и кто видел такие плоты? Скорее всего тут имеет место неправильный перевод и речь идёт о плоте, нагруженном камнями. Тут можно подумать, что Дхритараштра приводил сообщения своих шпионов в качестве доказательств, а Видура сравнил их сведения с мнением женщины, обманщика и ребёнка. Вслед за этим он также негативно отозвался о плутах, странствующих актёрах и дурных женщинах. А ведь шпионы как раз и принимали облик странников и артистов.
Дхритараштра высказал мнение, что человек не властен над своей судьбой, он подобен деревянной кукле, управляемой нитями. Столь абстрактный образ в его речи не соотносится с каким-то конкретным именем. Но он в наибольшей степени подходит к пандавам. Несомненно, их имя в разговоре с Видурой в реальности и прозвучало. Именно они и были марионетками в руках Кришны Васудевы и Кришны Двайпаяны. Эти слова в точности передают мысль Санджаи в его докладе Дхритараштре (гл. 32, шл. 10 - 15). И так Сандажя свидетельствует о мучениях Юдхиштхиры, который хорошо понимал свою роль. Видура пытается оправдать пандавов говоря, что такая оценка их поведения предвзята, поскольку кауравы испытывают к ним ненависть. Но и тут он не прав, какую ненависть может испытывать свободный человек к рабу? Только презрение! Царь отвечает, что он на стороне закона, а поведение пандавов преступно. Видура считает, что пандавам можно доверять и приводит список лиц, не заслуживающих доверия: женщин, лжецов, лентяев, нерешительных людей, неблагодарных и, конечно же, отрицающих существование богов. Кто бы сомневался! Отрицающие богов приравнены к лжецам и лентяям. Но назвать брахманов тружениками нельзя, а вдруг все их поучения о загробной жизни неверны, ведь проверить их нельзя. Тогда их тоже можно назвать лжецами. Получается, что этот список без брахманов не полон. Столь горькая ирония уместна здесь в том смысле, что Дхритараштра прекрасно понимает, что прощать нераскаявшихся преступников - значит плодить новые преступления.
Видура призывает Дхритараштру относиться одинаково и к сыновьям Панду, и к своим собственным. Но как может отец одинаково относиться к своим сыновьям и к детям Кунти, которых она родила неизвестно от кого? Да и кто такая Кунти? Она же тётя Кришны и, надо надеяться, этот факт Дхритараштре известен. Выдуманная брахманами генеалогия приводит к ложным рассуждениям в защиту непонятно как и от кого появившихся на свет в лесу пандавов. Видура предлагает покорить пандавов "дарами" - дать им имущество, и тогда они станут друзьями царя. Дхритараштра оставляет эти слова без внимания, ведь в его глазах пандавы - марионетки и нераскаявшиеся преступники. Подводя итоги этой беседы, можно сказать, что Видура предлагает пойти на компромисс, который является по существу только первым шагом к капитуляции, и выделить пандавам несколько деревень, чтобы те перестали заниматься разбоем. Царь не согласен.
Видура предлагает Дхритараштре поговорить с мудрецом Санатсуджатой. Дхритараштра явно не горит желанием встречаться с ним. Собеседник царя пытается заинтересовать его какими-то тайнами, которые известны мудрецу. Санатсуджата появляется как по волшебству, стоило только Видуре подумать о нём. Судя по всему, мудрец ждал окончания встречи в соседнем покое. Видура предложил ему развеять "некое сомнение", которое он сам не может разрешить. Разговор мудреца с царём принял столь философский и абстрактный характер, что его нужно разобрать отдельно.
Эпизод 8. Ночной разговор Дхритараштры с Санатсуджатой.
Встреча Дхритараштры и мудреца начинается с вопроса царя о смерти и бессмертия.
Удьйогапарва, гл. 42, шл. 2:
"Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?"
Мудрец отвечает, что оба эти утверждения правильные.
Удьйогапарва, гл 42, шл. 3 - 8:
"Санатсуджата сказал:
Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие неве¬жества я всегда называю бессмертием...Бессмертие же — это искание брахмы, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот бог (Яма), благосклонный к доб¬рым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения"...
По мнению мудреца стремление к удовольствиям вызывают у человека страсть и гнев, которые приводят к смерти. "Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти". (Гл. 42., шл. 9 - 14).
Дхритараштра говорит, что люди делятся на тех, кто соблюдает свой долг и на тех, кто не исполняет его. Может ли в таком случае порок уничтожить закон или же закон уничтожит порок?
Санатсуджата отвечает, что люди делятся на тех, кто совершает справедливые поступки и на тех, кто не совершает их. Знающий человек предпочтёт закон беззаконию и для него справедливость выше всего.
Дхритараштра просит своего собеседника рассказать не о мирских делах "здесь совершенных", а о "тех вечных мирах", уготованных для брахманов за их заслуги.
В пространном ответе мудрец рассказал о благочестивом образе жизни брахманов, постигающих божественную мудрость - "брахму", Мудрецов же, не стремящихся к приобретению земных богатств, а добивающихся знания вед "следует считать воплощениями брахмы". Мирские почести для них и обет молчания вместе невозможен. В этом мире люди стремятся к счастью, понимаемому как мирское благополучие, истинное познание же состоит в "постижении брахмы". И чобы добиться его, нужно соблюдать благочестивый образ жизни: правдивость, скромность и т.п.
Дхритараштра спрашивает, можно ли считать певца гимнов, совершающего зло, грешником. На этот вопрос мудрец отвечает, что "священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом". (Гл. 43, шл. 2 - 3).
Следующий вопрос царя мудрецу мог показаться резким, почти грубым. "Если веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?". (Гл. 43, шл. 4). Ответ Санатсуджаты гласил: хотя плоды подвижничества брахманов ждут в другом мире, но этот мир предназначен для подвижничества и покаяния.