ужит опорой для Атмана"). Понятно, что кауравы создать такую сеть не могли, даже если бы хотели это сделать. Да она и не нужна им. Резидент признаётся ведущему допрос о том, что у его агентов ("невидимых сиддхов") везде есть "руки и ноги, со всех сторон - головы, лица, глаза". Его агенты приносят сведения из многочисленных долин Гималаев различными путями ("врат"), где живут потомки всех сыновей Брахмы. Сеть Кришны охватывает своими щупальцами весь клан Брахмы. Цель Атмана (незримой сети) - стать Брахманом, иначе говоря, захватить власть в стране. Допрос закончился. Получив все сведения от резидента Кришны, Кашьяпа удалился. Теперь ему нужно было дать ответ и он обязательно последует.
В одном месте текст Анугиты сбивается, и тогда можно понять, что брахман-рассказчик и брахман-невидимка - это один и тот же человек. На суть рассказанного это никак не влияет. Кашьяпа мог приказать казнить резидента Кришны, но мог и отпустить, чтобы он принес Джанардане ультиматум от клана Брахмы.
Кришна обратился к собравшимся со словами, что рассказанное им - это тайна богов, которую никому нельзя сообщать. Подобные слова Кришна уже говорил ранее в Бхагавадгите Арджуне. Цели - вечного Брахмана - можно достигнуть в течение полгода. Иначе говоря, за шесть месяцев можно уничтожить клан Кашьяпы и захватить власть в стране.
Анугита ни одного слова не говорит о реакции членов тайного совещания в Индрапрастхе. Но, исходя из того, что Кришна потом приступил к новому сказанию, названному им "Прогоняющим страх", присутствующих охватила паника. Никто не хотел бросить вызов членам могущественного клана Брахмы. Уже в следующем эпизоде Джанардана расскажет двенадцать (!) легенд перепуганным слушателям, чтобы устранить этот страх у своих последователей.
Эпизод 3. Губитель живых существ.
Участникам совещания в Индрапрастхе Кришна рассказывает сказание, которое он называет "Прогоняющим страх". В нём беседуют некая брахманка со своим супругом, полностью постигшим "все (высшее) знание и всю (практическую) мудрость". Она задаёт вопросы, а её муж отвечает, что будет с ней после смерти, в какой мир она попадёт и т.д. Брахман-знаток говорит, что в этом мире всё совершается благодаря действию. Но действия искажаются ракшасами, а сам брахман-знаток благодаря Атману знает место, где находится Брахман, боги во главе с Брахмой и мудрецы, победившие чувства. Это постижение возможно благодаря манасу (уму). Из этого места разворачивается тантра ("система"), отсюда выходят и возвращаются прана, апана, самана, вьяна и удана. Пять органов чувств, манас и буддхи - "вот семь видов топлива для меня" - говорит брахман-знаток. Они же являются и семью жрецами, и семью огнями, и семью локами, и семью рождениями. Далее следуют 8 притч дидактического характера.
1. Брахман-знаток приступает к изложению притчей и первую из них он именует обрядом десяти жрецов. Пяти органам чувств соответствуют пять функций. Речь и манас выясняют у Бхутатмана, кто из них важнее. Бхутатман ставит выше манас.
2. Следует вторая притча: "Обряд семи жрецов". Чувства, манас и буддхи - это семь жрецов-хотаров, они не видят друг друга. Знание о свойствах объекта формируется органами чувств, манас придаёт сомнение, а буддхи - уверенность. Манас говорит чувствам: "...лишены без меня красоты и блеска органы чувств!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 14 - 17). Чувства отвечают: "...но без нас ты не можешь ничего воспринимать, и без нас не вкусить тебе наслаждения!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 28 - 29).
3. Третья притча рассказывает об "обряде пяти жрецов". Брахман-знаток предлагает считать этот обряд наивысшим. Суть обряда заключается в споре пяти пран, каждая из которых считает себя лучшей, чем остальные и хочет быть старшей над всеми. Явившись к Брахме, они попросили его решить этот вопрос. Брахма предложил им самим решить эту проблему. Спор закончился ничем. Тогда Брахма определил, что каждая из них главная в своей сфере и благодаря их взаимодействию образуется единство - "мой Атман".
4. Брахман-знаток излагает четвертую притчу о беседе Нарады и риши Деваматы. Риши спрашивает, какая из пран начинает действовать раньше других сразу после рождения живого существа. Нарада отвечает, что к одной пране сразу присоединяется другая прана: "Следует знать, что праны бывают двоякого рода: одни движутся горизонтально, другие - вверх" (Ашвамедхикапарва, гл. 24, шл. 3). Девамата уточняет вопрос: кто первая из пран начинает действовать, кто присоединяется к ней, кто из них двигается горизонтально, а кто - вертикально. Нарада отвечает, что прана и апана двигаются вертикально, вьяна с саманой - горизонтально. Удана возникает благодаря их взаимодействию и вкусителю жертв (Агни) при жертвоприношении. Удана не входит в пары. Пары образуют: день и ночь, два пути (солнца), истина и ложь, благо и зло, сущее и не-сущее, а между ними - удана. Высший вид уданы - это Брахман.
5. Пятое предание - "обряд четырех жрецов", и это - великая тайна. Он представляет собой орудие, действие, деятеля и освобождение. Это четыре жреца. Чувства, манас и буддхи представляют средство, а обладающего ими человека называют деятелем. Через действие достигается освобождение. Так совершается жертвоприношение йоги. Обряд совершается для Нараяны. Брахман-знаток говорит жене: "И (всё) это зовется притчей. Узнай от меня, о робкая: бог Нараяна есть Атман вселенной!" (Ашвамедхикапарва, гл. 25, шл. 3 - 17).
6. В шестом сказании брахман-знаток говорит, что есть только один Повелитель, Наставник и Друг. Однажды боги, риши, змеи и асуры встретились у Праджапати. У змей были наклонности к кусанию, у асуров - к горячке, у богов - к щедрости, у риши - к самообузданию. Все они получили одинаковое наставление, а выбор сделали каждый свой по своим же наклонностям. Одни становятся грешниками, другие - благочестивыми, третьи - сластолюбцами, четвертые - исполнителями обетов. Но тот, кто действительно устремлен к Брахману, отрешился и от обетов, и от действий, именно он - брахмачарин. Такие люди практикуют брахмачарью "под присмотром Познающего поля (ksetrajna)" - Ашвамедхикапарва, гл. 26, шл. 14 - 18).
7. Седьмое сказание представляет собой сплошную аллегорию. Брахман-знаток говорит: "Есть непроходимая чаща, в которой жалят москиты желаний, где холод скорби и зной веселья, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) тигры и змеи алчности, где на пути - бурелом страсти и гнева, где единственная опасная тропа (намечена) объектами (чувств). Я прошел сквозь ту чащу и вступил в великий лес" (Ашвамедхикапарва, гл. 27, шл. 1 - 2).
В зависимости от того, как смотреть на этот лес, он может вызывать и страдание, и блаженство. В лесу находится семь великих деревьев и множество других деревьев с различными цветами. У двух великих древ цвет непроявлен. Один лишь Огонь - "благорасположенный (жрец-)брахман". Семь великих риши принимают там почести. В этом лесу есть свое внутреннее Солнце - Познающий Поле. Слава, Победа, Совершенство сопутствуют Солнцу. Есть там реки и потоки, рождающиеся от Брахмана. Там в темном месте при слиянии рек совершается жертвенный обряд с тремя огнями. Оттуда идут смирившие себя к Праотцу. Брахманы реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.
8. Восьмую притчу брахман-знаток повествует о беседе жреца-адхварью и подвижника-яти. Адхварью хочет принести в жертву козла, яти осуждает эти действия. Яти предлагает сначала спросить родственников козла. Адхварью отвечает, что жизнь основана на насилии. Яти говорит, что свободный от пар противоположностей может ничего не бояться. Адхварью отвечает: "Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (теперь): надо мыслить (эту) мысль, (то есть "надо думать, как ты" - Л. П.), но жертву (все равно) совершать, и тогда не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!" (Ашвамедхикапарва, гл. 28, шл. 25 - 26). Брахман ответил: "После этого подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, весьма тонко брахманы понимают освобождение; а поняв, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле" (Ашвамедхикапарва, гл. 23, шл. 27 - 28)
Неожиданно брахман-знаток оставил аллегорическое повествование и перешёл к историческим примерам. Притчей такого рода четыре.
1. В первом сказании брахман рассказывает о беседе Арджуны Картавирьи и Океана. Однажды Арджуна бросил вызов Океану и осыпал его стрелами. Океан посоветовал ему обратиться к Раме Джамадагни. Арджуна вместе с приближёнными выступил против Рамы, но тот отрубил ему всю тысячу рук, а затем обрушил ливни стрел на Картавирью. Потомки кшатриев Арджуны Картавирьи были превращены в шудр. Предки остановили Раму, но для этого им потребовалось рассказать ещё одну притчу.
2. Жил некогда царь по имени Аларка, знаток дхармы. Он покорил всю землю, но вдруг неожиданно отрёкся от царства, обратившись к вещам тонкого мира. В "Араньякапарве" Маркандея об этом царе говорил Юдхиштхире, почему царь получил такое имя: "О лучший из людей, когда правдивый, добрый царь Каши и Каруши отрекся от своих владений и богатств, его прозвали Аларкой" (Араньякапарва, гл. 26, шл. 7 - 17). После отречения царя приводится его диалог с манасом и чувствами, в результате которого он приходит к выводу, что "нет богатства выше йоги" (Ашвамедхикапарва, гл. 30, шл. 26 - 30). Вняв словам предков, Рама Джамадагни предался подвижничеству и достиг своей цели.
3. Брахман-знаток рассказал притчу о царе Амбарише: "Когда восторжествовали пороки и стало гибнуть всё доброе, Амбариша, как гласит предание, силой взял власть. Обуздав злые пороки и воздав почести людям благочестия, он достиг великих свершений и пропел тогда такую песнь: "Почти все пороки одолел я, всех врагов сразил. Осталось истребить ещё один порок, но его-то я и не осилил. Это из-за него жажда живых существ не находит насыщения, и, обезумев от жажды, мечутся они, даже не замечая, как попадают в ямы и капканы. Из-за него человек совершает то, что вовсе не подобает. И этот порок - алчность... А потому, сознавая всю пагубу этой жажды обладания, надо решительно её обуздать и в Атмане искать царства, ибо это - истинное Царство, и нет иного. Царь же единовластный побеждён мною с помощью Знания" (Ашвамедхикапарва. гл. 31, шл. 4 - 10, 11 - 12). Так царь Амбариша достиг высшей цели.