Миларэпа — это вдохновляющий пример не только для линии кагью, но и для всех тибетских традиций. Всех восхищает, как Миларэпа исследовал эту «бомбу мудрости» ума, или «ядерную бомбу мудрости». Следуя его примеру, сто тысяч людей стали великими учителями, и каждый из них цитирует историю жизни Миларэпы и его песни. В этом есть определенная польза. Вот почему этим занимались учителя-исследователи. Кроме того, используя такую силу ума, Будда высказал великие благопожелания и создал поля Будды. Это такое особое место, где может переродиться множество существ, где они наслаждаются покоем и свободой тела и ума. Все это мы можем видеть и, вместо того чтобы уделять излишнее внимание исследованию космоса, радостно исследовать и укреплять в себе безграничный внутренний космос, мудрость и сострадание.
Множество путей и бодхичитта
Когда мы так медитируем, применяя для этого сегодняшние наставления о том, как это делать, каково значение медитации и т. д., у нас может возникать множество вопросов и даже сомнений и колебаний. И не только сомнения и колебания, но, возможно, излишняя эйфория, излишняя привязанность к этим практикам. Неплохо, если вы испытываете радость и чувствуете себя счастливцами, но привязанность к этому и сомнения — это то, что мы называем «мара». [Кенпо: Как назвать мару по-английски? Мара — это нечто вроде препятствий, демонов, бесов]. Все это препятствия к продвижению в практике Дхармы и, в частности, к обретению ее плода. Эти препятствия необходимо устранять.
Когда вы изучаете и практикуете учения Дхармы, а особенно когда стараетесь поддерживать Дхарму, распространять ее, делать доступной для других, вообще говоря, бывает три аспекта. Поскольку существует много разных систем, те или иные ламы объясняют эти вещи по-разному. Некоторые делают больший упор на теоретическое изучение. Они советуют изучить то-то, то-то и то-то, полагая, что, не проведя исчерпывающих изысканий и не став «высокообразованным» благодаря изучению одного, другого и третьего, следовать учению невозможно. Есть и другие, которые основной упор делают на практику. Разумеется, необходимо знать, что именно нужно практиковать, и практика сама по себе очень важна, если хорошо в ней разбираешься. С помощью практики можно обрести осуществление и благодаря этому начать помогать другим. Итак, есть множество способов помогать поддержанию этих учений, драгоценных учений Будды. Поэтому не следует питать каких-либо сомнений по этому поводу, считая, что один способ верен, а другой нет. Все это — замечательные пути практики. Но среди них самый главный, который все мы должны знать и который заключает в себе суть учений Будды, — это бодхичитта. Бодхичитта — основа для любви и сострадания. А еще нужно помнить о законе причины и следствия.
Бодхичитта и закон причины и следствия — это наиболее важные и ключевые учения: без них нет основы, от которой можно отталкиваться, и опоры для укрепления драгоценных учений Дхармы. Тому есть множество разных примеров. Практикуя драгоценные учения Махаму-дры, мы можем уподобиться Миларэпе, которого знают все. На его счет ни у кого нет никаких сомнений. Его свершение хорошо известно повсюду. Поэтому просто следуйте этому пути. Медитируйте о Миларэпе и о том, как ему удалось успешно преодолеть столько трудностей, а затем реально осуществить просветление и, обретя это состояние, передавать учения. Миларэпа до самого конца своей жизни непрерывно пребывал в состоянии медитации в затворничестве. Поэтому мы можем рассматривать его жизнь как своего рода пример для нашей практики шаматхи и медитации Махамудры. А в остальном просто делайте в повседневной жизни все, что в ваших силах. Практикуйте.
Випашьяна
Теперь мы переходим к наставлениям по випашьяне. Положение и способ пребывания тела не отличается от того, о котором мы говорили выше: мы держимся прямо и расслабленно, — но на этот раз взгляд устремлен вперед в пространство. Ум должен быть бдительным, ясным, свежим, послушным и чутким. Когда мы выполняли практику шаматхи, ум был особым образом установлен, помещен в определенные рамки посредством умственной дисциплины. Теперь откройте ум, дайте ему простор. Когда ум ясен, в состоянии полной ясности и покоя наблюдайте этот ум непосредственно. Наблюдайте собственную природу ума. Затем наблюдайте, как выглядит ум. Наблюдайте это как следует, тщательно.
Когда мы выполняем такую медитацию, мы получаем некое точное представление, или ясность. Мы понимаем: «вот он каков» и «дальше идти некуда». Ум совершенно ясен, но обозначить в нем нечего. Он свеж. Итак, нужно медитировать, чтобы достичь такого состояния. Получить твердое понимание, определить, что такое ум, трудно. Нужно продолжать такую медитацию до тех пор, пока не придет твердое понимание. Пока этого не произошло, нужно взывать к учителю и собирать великие накопления. Исключительно важно неоднократно обращаться к учителю и развивать преданность по отношению к нему. Затем получайте благословения, растворяйте <их в себе> и продолжайте медитацию. Пусть вся деятельность ума растворится в этом состоянии, как волны океана сливаются с океаном. Примерно так. Когда ваш ум расслаблен и пребывает в собственном состоянии, когда он остро сосредоточен, это называется состоянием пребывания в покое, шаматхой. В этом состоянии расслабленности, ясности, острого сосредоточения ума наблюдайте сам ум, наблюдайте его собственную природу, наблюдайте, каков он. Когда вы наблюдаете ум таким непосредственным образом, его собственная природа настолько спокойна и устойчива, что вы ничего не можете обнаружить и ничего не можете обозначить. Но именно такова его неизменная природа. Нет ничего кроме нее. Ум свеж, бдителен, обнажен — и это означает, что на нем нет никакой пелены.
Итак, кое-что все же можно увидеть: то, что видеть нечего. Вы видите, что видеть нечего. Вы постигаете, что постигать нечего. Так вы получаете это твердое, окончательное представление. Итак, когда есть нечто по-настоящему
определенное, окончательное, о чем можно сказать «нет ничего иного, кроме этого», но выразить, что это такое, невозможно, — это и есть випашьяна. Некуда больше идти, нечего больше искать, кроме этого. Это и называется Махамудрой.
Итак, выполняя эту медитацию, мы смотрим внутрь, а не наружу. Медитация пребывания в состоянии покоя, шаматха, — это тоже пребывание внутри, но все же она имеет некоторое отношение к тому, что происходит вне ума. Она не полностью обращена на то, что внутри ума. Ранее мы говорили о том, как медитировать, как расслаблять ум, как уму пребывать в покое. Випашьяна же — это прямой взгляд внутрь ума. Чтобы суметь его осуществить, необходима шаматха. В противном случае, если, не овладев по-настоящему практикой шаматхи, вы попытаетесь осуществить наставления по практике випашьяны, то это все равно, что хвататься за воздух. Вы далеко не уйдете, не сумеете далеко продвинуться. Поэтому наблюдайте ум внутри, медитируйте и осваивайте все, о чем уже говорилось. Сначала мы получаем наставления, потом медитируем, а затем храним в уме смысл всего этого и поддерживаем его все время.
Переход от состояния бурного потока к состоянию
широкой реки и состоянию безбрежного океана
Продвижение в этой практике не означает перехода с одного места в другое. Скорее, требуется упражнять свой ум и приучаться к этой практике, осваиваться с ней. Привыкайте к ней и очищайте привычные склонности, проявляющиеся в неблагих мыслях. Иногда, когда возникают труднопреодолимые мысли или сильные клеши, вместо того чтобы подчиняться им, взгляните прямо в их сущность. Когда вы смотрите прямо в их сущность, вам нечего увидеть. Увидеть, что видеть нечего, и называется «увидеть».
Благодаря такой медитации ум становится более спокойным и умиротворенным. Как уже упоминалось, вначале наш ум похож на быстрый, бурный поток, низвергающийся с гор, например, со Скалистых гор. Затем, благодаря этой медитации ум становится больше похож на широкую реку, текущую по равнине. Ее течение плавно. Вы осознаёте движение ума, но оно протекает уже не так сильно и бурно. Далее, когда вы все больше осваиваете эту практику, оно становится подобным водам, сливающимся с океаном. Ум уже никуда не стремится, а пребывает в покое. Такое переживание может возникнуть в медитации благодаря непрерывному памятованию, постоянному продолжению этой практики. В это время очень легко наблюдать. Когда в уме рождаются интенсивные мысли, вы не увлекаетесь ими и не гоните их, но способны просто медитировать так, как об этом говорилось.
Великая радость причины и следствия
Когда мы выполняем эти практики, они могут послужить причиной возникновения различных переживаний. Возможно, вы сочтете, что вам нужно все это испытать, что нужно узнать все. Однако беспокоиться об этом не стоит. Необходимо лишь быть искренним перед самим собой в том, что касается Дхармы. Будда дал очень много учений Дхармы. Такое многообразие учений объясняется тем, что люди бывают разные. Даже размер одежды у каждого свой. Поэтому Будда и передал разнообразные учения. Тем самым он адресовал их людям с разными наклонностями и разными умственными способностями. Однако поистине самое важное — понять, что все происходит по закону причины и следствия. Например, медитация шаматхи — особая причина для обретения випашьяны, а випашьяна — особая причина устранения заблуждений, неведения. Когда мы обретаем такое понимание, постижение, в нас рождается великая радость, великое счастье. Мы понимаем, как это чудесно, и это укрепляет наш ум в драгоценных учениях Дхармы.
Эта разновидность постижения Махамудры опирается на благословения учителя. Чем больше у нас этих благословений, тем больше возможностей получить переживание осуществления Махамудры. Поэтому переживание Махамудры всегда соответствует уровню вашей преданности учителю.
Обычно в учениях речь идет о так называемых свершениях, или достижениях. Вероятно, вы слышали о сиддхи, чудесных способностях. Есть обычные сиддхи и особые сиддхи. Обычные сиддхи — это, например, способность летать в небе, творить чудеса, такие как передача сообщений по факсу. [К е н п о: Иногда мне кажется, что факс — это чудо, да и телевидение тоже, разве не так?] Все это обычные сиддхи. В наше время мы пользуемся материальными вещами, чтобы обладать чудесными способностями. Некогда, в прошлом, люди занимались внутренней медитацией, а на материальном уровне проявляли эти чудесные способности. [Кенпо: Поэтому в современном мире людям не нужно особенно утруждать себя; впрочем, может быть, они трудятся даже тяжелее?] Итак, все это можно назвать обычными сиддхи. Их может обрести каждый, как буддист, так и небуддист. Но есть еще и особые сиддхи. Они заключаются в искоренении всех омрачений и в обретении п