ждом направлении окрашены в соответствующий цвет. Восточный континент и его спутники имеют форму половины луны и направлены своей прямой стороной к Горе Меру; южный континент и острова представляют собой изогнутые трапеции с вогнутыми сторонами, причем их большие вогнутые основания обращены от Горы Меру, а меньшие выпуклые – к ней, западные континент и острова - круглые, а северные – квадратные.
Та человеческая жизнь, которая известна нам имеет, место на южном континенте, где океаны и небо синие. О других континентах не следует думать как о местах, куда можно долететь на космическом корабле. Туда можно попасть, только собрав карму для соответствующего рождения.
В этой практике вы 100.000 раз повторяете такую строфу: "В силу обращения к полям Будд этого подношения мандалы, выстроенной на усыпанном цветами и умащённом шафранной водой и благовониями основании, украшенной горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной, да достигнут этих полей все существа".
Благодаря таким подношениям вы завершаете два накопления (заслуг и мудрости) и обретаете благословения, чтобы развить возвышенные переживания и видение. Попросив о таких (благословениях), вы должны думать, что образы божеств мандалы перед вами тают в свете и растворяются в вас. Так вы завершаете два накопления.
Преподнося чистым образам мандалы перед собой оба подношения - материальное и представляемую в уме Вселенную – вы накапливаете заслуги. Делая это без объективизирования подношений, вы накапливаете мудрость. Эти два накопления позволят вам преодолеть препятствия двух типов: препятствия к Освобождению и препятствия к Всеведению. Результат накопления заслуг - это ваше достижение формных тел Будды, а результат накопления мудрости - обретение тел мудрости. Формные тела – это Нирманакая и Самбхогакая. Первое из них доступно для восприятия обычным существам, обладающим кармой, чтобы видеть его, второе же могут воспринимать только Арья Бодхисаттвы - те, кто обладает устремленностью к Пробуждению и непосредственным восприятием Пустоты. Тела мудрости - это Свабхавакая и Дхармакая. По данному тексту, первое - это всеведущий ум Будды и Пустота этого ума; второе - неразделимость трёх выше названых “тел”. Два последних определения часто меняются местами, а иногда используется только термин Дхармакая, для обозначения их обоих. Кроме того, есть много способов определения и понимания различных тел Будды.
Такова третья (вступительная практика): подношения мандалы.
Гуру-йога.
Последней особой вступительной практикой - также для обретения заслуг и благословений - является гуру-йога. В ней вам нужно представлять себя в образе божества медитации. Вообще, подходят разные, но обычно выбирают Ваджрайогини. Она красная, с одним лицом, двумя руками, двумя ногами, стоит левой ногой на лотосе, трупе и солнечном диске, а правая нога подогнута вверх, к её левому бедру. Держит мясницкий нож над головой в правой руке, а в левой - чашу из человеческого черепа у сердца. На её левое плечо опирается хатванга. Представляя себя в этой форме, приступайте к практике.
Представьте, что на макушке вашей головы находится ваш Коренной Гуру - либо в его обычной форме, либо в образе того божества медитации, которое вы выберете. Представьте, что все Гуру (линии преемственности) вплоть до Ваджрадхары либо находятся один над другим над его головой, либо - вокруг него. Вы должны долгое время очень сильно просить их с огромным пылким стремлением, любовью, уважением и необычайной искренностью. Когда ваш настрой изменится (в лучшую сторону), стабилизируйте его. Тогда все Будды, Бодхисаттвы, даки, дакини и дхармапалы-защитники вместе с их окружением растворяются в вашем коренном Гуру, и вы медитируете, что он включает в себя и воплощает их всех.
Как сказано выше, есть много вариантов гуру-йоги. Коренного Учителя можно визуализировать в его собственной форме или как Ваджрадхару, Марпу, Миларепу, Гампопу, Кармапу и т.д. Ваш Учитель может сказать вам выбрать Ваджрадхару, тогда он будет сидеть на поддерживаемом львами троне, лотосе и солнечном диске, окружённый четырьмя группами фигур и традицией Учителей, как при принятии Прибежища и подношениях мандалы. Однако, поскольку ваш Коренной Учитель воплощает в себе все три Прибежища, можно представлять только его фигуру на троне, окружённую линией преемственности Учителей.
Преподнесите внешние, внутренние и тайные подношения и семь частей молитвы.
Внешние - это подношения желанных чувственных объектов - материальные или представленные в уме. Внутренние - подношения разных очищенных мяса и жидкостей, символизирующие трансформацию ваших заблуждений, совокупностей и т.д. Тайные - подношения обстоятельств возникновения блаженного сознания для наиболее сильной реализации Пустоты.
Семь частей молитвы, или семичастная пуджа, это. (1) поклон, (2) подношения, (3) признание в совершённой ранее недобродетели, (4) радость по поводу заслуг других, (5) просьба к Учителям - учить, (6) просьба к ним - не покидать мир и (7) посвящение своих заслуг. Восьмая часть - принятие Прибежища - иногда помещается между второй и третьей.
Примите Прибежище, усильте свою устремлённость к Пробуждению и просите такими стихами: "Все живые существа, матери, безграничные числом, как пространство, просят Гуру как драгоценного Будду... как всепронизывающую дхармакаю... как самбхогакаю Великого Блаженства... как сострадательную нирманакаю... " и так далее.
Обращение с просьбой к Учителю как к драгоценным Буддам означает, что он включает в себя все Три Драгоценности Прибежища. Его тело представляет собой Сангху, речь - Дхарму, а его ум – Будд. Таким образом, эта строфа обращена к Учителю как к телу, речи и сознанию Будд - Трём Драгоценным Сокровищам, а также к нему как к трём телам Будды. Эта строфа может повторяться 100.000 раз, или, что делают чаще, столько же повторяется следующее шестистишие Первого Кармапы вдобавок к одному миллиону мантр Кармапы: "Я прошу драгоценного Учителя Вдохнови меня очистить мой ум от цепляния за "истинное" (существование) индивидуальностей. Вдохнови меня развить в потоке моего сознания видение, что все мирские мысли необязательны. Вдохнови меня так, чтобы все мои не-дхармические мысли прекратились. Вдохнови меня осознать, что мой ум никогда не рождался. Вдохнови меня так, чтобы мои обманчивые представления растворились сами собой. Вдохнови меня осознать все явления как Дхармакаю ".
Затем ваш Гуру растворяется в вас, и вам нужно думать, что его тело, речь и ум нераздельно слились с вашим умом. После этого пребывайте неподвижно, в состоянии свободы от умственных построений (крайностей существования).
По окончании произнесения вы представляете, что ваш Учитель дарует вам четыре тантрийских посвящения. Сначала белый свет исходит из его лба в ваш и устраняет препятствия, являющиеся следствиями неблагих действий вашего тела. Этим вы обретаете посвящение сосуда, позволяющее заниматься практиками стадии порождения, и семя достижения Нирманакаи. Затем красный свет излучается из горла Учителя в ваше горло, устраняя препятствия, являющиеся следствиями ваших неблагих речей. Это дарует вам тайное посвящение, позволяющее практиковать стадию завершения, используя тонкую энергетическую структуру тела, и сеет в вас семя достижения Самбхогакаи.
Синий свет излучается из сердца Учителя в ваше сердце и рассеивает препятствия недобродетелей ума. Он дарует вам посвящение мудрости, позволяющее практиковать единение, и сажает семя достижения Дхармакаи.
Наконец, белый, красный и синий свет исходит из соответствующих мест Учителя в соответствующие ваши места одновременно, устраняя все препятствия тела, речи и ума сразу, это дарует вам посвящение слова, позволяющее практиковать махамудру, стадию завершения без признаков, и сажает семя достижения Свабхавакаи.
После этого линия преемственности Учителей растворяется последовательно, одна фигура в другой, вплоть до вашего коренного Учителя, и затем он растворяется в вас. Оставайтесь в безобъектном состоянии Пустоты и затем посвятите заслугу Пробуждению всех существ.
Если вы усердны в использовании этого метода проникновения в махамудру, Великую Печать Пустоты, вы быстро обретёте благословение (Учителей) и вдохновение. Это четвёртая (вступительная практика): гуру-йога.
Смерть и непостоянство .
Если вы не размышляете о непостоянстве, вы не отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Если вы не измените своего отношения к жизни, вы не освободитесь от сансары, циклического существования. В связи с этим (Нагарджуна сказал в своём "Послании к Другу"): "Есть много вещей, которые могут нанести вред нашей жизни, и поэтому она непостоянна, как пузырь на поверхности воды, который может быть разорван ветром. Это великое чудо, что после выдоха мы вдыхаем опять, и после того, как заснули, снова просыпаемся".
Вообще, все обусловленные явления непостоянны, и, особенно, жизненная сила живых существ непостоянна, как пузырь. Вы никогда не можете знать, когда умрёте. Нет никакой уверенности, что вы не умрёте прямо сейчас. Кроме того, во время смерти не поможет ничего, кроме Дхармы. Если вы трудитесь ради бессмысленных мирских вещей и дел этой жизни, вы будете неспособны преодолеть причины страдания. Поэтому примите обет, что когда бы ваш ум ни направился даже на мгновение на мысли о еде, одежде и других вещах этой жизни, вы будете думать о смерти.
Все обусловленные явления - то есть зависящие от причин и условий - непостоянны. Сюда относятся и одушевленные и неодушевленные объекты - живые существа и то, что их окружает. Структуры твёрдые сегодня могут быть развеяны в прах завтра. Особенно наша жизнь очень хрупка и может быть потеряна очень просто. Никто не может гарантировать, что он будет жив завтра, и когда ваше время вышло, ни друзья, ни доктора, ни лекарства, ни деньги, ни слава не могут избавить вас от смерти. Единственное, что может помочь, это практика Дхармы. Если вы совершили много благих дел в