Например, кто-то произносит имя Прабхупады. Вы сразу отмечаете это. Вам не нужно думать об этом, просто отметьте: «Только что было произнесено имя Прабхупады». Или, скажем, вы принимаете Прасад и вдруг осознаете, что находитесь в обществе преданных, а Прасад приготовлен особым образом. Семейная пара, сидящие слева от вас, назвали своего ребенка санскритским именем. Всему этому научил нас Прабхупада. Вы можете чувствовать это в целом или же осознавать каждую деталь. Нет необходимости объявлять об этом вслух, вы просто стараетесь ощущать присутствие Прабхупады во всем, что вы делаете.
Данный метод призван не заменить собой возвышенные методы прославления Прабхупады посредством слов или разума, но лишь дополнить нашу нынешнюю медитацию. Иногда мы устаем от бесконечных разговоров или вдруг осознаем, что слова не могут в полной мере передать наших ощущений. Бывает также, что мы окружены людьми, которых не интересует Прабхупада, или же мы сами не испытываем достаточного воодушевления, чтобы прославлять Прабхупаду вслух. В такие моменты мы можем в полной мере воспользоваться этой техникой «осознанного восприятия». Мы останавливаемся посреди суеты, начав, скажем, с наблюдения за своим дыханием, и постепенно поворачиваем ручку «осознания» до тех пор, пока не ощутим присутствия Прабхупады и его благословений.
Если нам выпала удача жить в обществе преданных, то, независимо от того, замечаем мы это или нет, мы постоянно соприкасаемся с лекциями Прабхупады, его книгами, киртапами и его образом жизни. Даже если иногда мы не помним о нем, можно быть уверенным, что наше внутреннее «я» получает благо от соприкосновения с Прабхупадой. Если железный прут поместить в огонь, постепенно он раскаляется все больше и больше, даже если внешне это незаметно и отражается только в его температуре. Прабхупада использовал и такой пример: поглощенный своими делами пассажир самолета может не замечать, как самолет набирает высоту, однако через некоторое время он обнаружит, что находится на высоте нескольких километров. Аналогично, если мы иногда не осознаем тех благ, которые дает жизнь под покровительством Прабхупады, все равно, в конце концов, по милости Прабхупады мы это поймем.
Писания утверждают, что общение с преданными приносит величайшее благо и является единственным утешением в материальном мире. Утвердиться в общении с преданными даже более важно, чем использовать различные техники, помогающие нам осознавать присутствие Прабхупады. Если мы найдем свое место в обществе преданных, наши умы и сердца автоматически наполнятся сознанием Кришны. И тогда нам захочется развить способность помнить о Прабхупаде и любить его. Нам захочется наполнить свои умы исключительно положительными впечатлениями от присутствия Прабхупады в нашей жизни. Это поможет нам не только приблизиться к Кришне, но и даст возможность по достоинству оценить других последователей Прабхупады. Это поможет нам изгнать зависть из наших сердец, что в свою очередь усилит наше желание погрузиться в сознание Прабхупады.
Попробуйте это…
Возможно, вам захочется попрактиковаться в этой технике, и вы попытаетесь обращать внимание на привычные предметы, отмечая их связь с Прабхупадой. Это могут быть изображения Кришны, алтарь… Или наоборот - отсутствие определенных вещей в нашем окружении может быть следствием присутствия Прабхупады в нашей жизни. А как насчет внутреннего со-держания? Читая этот очерк, быть может, вы обнаружите в себе какие-то чувства, которых у вас не было до встречи с Прабхупадой, например искреннее желание помнить о своем гуру. Может быть, вам придет в голову что-то еще?
Прабхупада в массачусетском технологическом институте
1.3
Фотография, на которой он сидит в кресле-качалке
со скрещенными ногами, босиком,
с мешочком и с большой гирляндой из гардений.
Я не знаю, о чем он думает, но очевидно, что он выглядит просветленным -
старец в истинном смысле слова.
Он подобен Самому Кришне —
«наистарейшему» в мироздании.
Он спокойно сидит в одиночестве
в своей комнате в лос-анджелесском храме.
Тогда он заехал сюда всего на несколько часов.
Преданные построили этот храм,
движимые любовью к своему гуру.
В 1969-м, закончив лекцию,
Прабхупада сказал: «Можешь объявить,
что мы регулярно проводим лекции в храме».
Я встал, одетый в спортивную кофту
поверх курты и дхоти,
и обратился к студентам: «Мы приглашаем
всех вас в наш прекрасный маленький храм.
Там есть множество картин,
и, конечно, там вы сможете встретиться со
Свамиджи.
Каждое воскресенье мы устраиваем
пиры любви, на которых вы можете
попробовать изысканные индийские блюда..-.»
«Во сколько?»
«В 12 часов дня»
«Где вы находитесь?»
«Гленвилль авеню, 95»
«А когда проходят лекции?»
(Все это время Свамиджи сидел,
наблюдая за происходящим.
Я проповедовал студентам вместе с другими
духовными сыновьями и дочерьми Свамиджи.
Я надеюсь, что в зале были люди,
воспринявшие нас всерьез.
Но даже если и нет, просто находиться рядом
с ним в этом университете, помогая ему, —
совершенство жизни…)
«Лекции начинаются в семь вечера.
У нас есть пригласительные,
которые мы раздадим вам.
Свамиджи читает лекции
в понедельник, среду и пятницу.
Эти лекции помогут вам совершить
реальный духовный прогресс.
Мы изучаем «Бхагавад-гиту как она есть».
А сейчас я пройду по залу и соберу
пожертвования.
И хочу поставить вас в известность, что
Свамиджи уедет,
как только другой город
предложит ему что-то более интересное…»
Затем, хотя Прабхупада уже говорил на
протяжении двух часов, он заводит разговор о
ложных гуру.
Неожиданно завязывается спор.
Мы хотим увезти его, но…
Индус говорит: «Я хочу любить всех».
Прабхупада: «Это чепуха. Только если вы
полюбите Бога…»
Гость: «Да, но.,.»
Прабхупада: «Сначала ответьте на это…»
Гость: «Но я хочу сказать, что…»
Индус: «Что есть Бог?»
Кто-то еще: «Мне кажется, проблема в том…»
Это даже не спор; слишком много людей
говорят одновременно, тесно обступив
Прабхупаду, меня и Говинду даси,
так что другие преданные не могут подойти,
чтобы остановить это безобразие.
Обступившие нас люди настроены спорить…
«Сделай что-нибудь!» — говорят мне.
Но что я могу сделать?
Человек: «Ваше повторение мантры - это
своего рода…»
Прабхупада: «Повторяйте и вы поймете. Если
у вас нет детей, как вы можете понять, что
означает рождение ребенка?»
Человек: «Это то же самое, что сказать -
если вы никогда не прыгали в колодец…»
Прабхупада: «Во-первых, вы не знаете, кто вы».
Человек: «Но ведь я ~ Бог, не так ли? Я - Бог, и вы тоже Бог».
Прабхупада: «Вы ~ дог».
Обстановка накаляется:
- Мы все - Бог!
- Нет, вы не понимаете, кто такой Бог.
- Всё есть Бог.
- Нет, нет.
- Но ведь всё едино.
- Нет. Что едино?
- Всё едино, без сомнения.
- Нет.
- Всё едино, несомненно.
Атмосфера накаляется, и мы уже боимся,
что совершаем оскорбление,
позволяя всему этому продолжаться.
Но Прабхупада, окруженный
плотным кольцом людей,
продолжает сражаться.
Он отражает их нападки сильными аргументами.
Хотя он в Кембридже, штат Массачусетс,
вдали от Индии, от Вриндавана,
он чувствует себя как дома, сражаясь с майявади.
Человек: «Всё есть «то». Всё сущее».
Прабхупада: «Не говорите глупостей.
Нет. Наш спор уже слишком затянулся».
Человек: «Нет, подождите минуточку.
Причина и следствие - одно и то же».
Прабхупада: «Нет, нет и еще раз нет».
Человек: «Да, это точно».
Прабхупада: «Это - хлопок
(берется за воротник
рубашки этого человека).
Воротник сделан из хлопка.
Вы согласны обменять рубашку на хлопок?»
Человек: «Это иллюзия».
Прабхупада: «Нет, не иллюзия».
(Это определенно не иллюзия, поскольку
Прабхупада держит спорщика за воротник).
Преданные говорят мне:
«Уводи Свамиджи отсюда, сейчас же!»
Но спор продолжается, по крайней мере,
еще десять минут.
Речь заходит о Вивекананде,
о том, что всё едино, о том,
что служение человечеству ~ это служение Богу.
Несколько человек начинают
выкрикивать одновременно.
Прабхупада бросает на нас взгляд,
и мы объявляем: «Машина ждет.
Машина уже ждет».
«Хорошо. Машина ждет», - говорит Прабхупада.
Я объявляю майявади:
«Приходите в храм и задайте там свои вопросы».
Прабхупада уезжает как истинный джентльмен:
«Спасибо. Благодарю вас за вопросы».
Спорщик с минимальным почтением бросает:
«Ну ладно, хорошо. Я спрошу в другой раз».
Вайшнавера крийа мудра
Порой преданные пытаются угадать, о чем Прабхупада думал в той или иной ситуации. Всякий раз, когда этот вопрос возникает, кто-то обязательно процитиру
ет знаменитое высказывание: ваишиавера крийа мудра виджне на буджхайа ~ «никто не способен понять мысли вайшнава». Иногда Прабхупада добавлял к этому: «А также не следует спрашивать вайшнава о его прошлой жизни». Этот стих может также означать, что не следует критиковать ачаръю или пытаться дать ему совет. Прабхупада пишет об этом в «Нектаре преданности»: «Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, духовный учитель не обязан принимать советы тех, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе» («Нектар наставлений», стих 6, комментарий).
Особенно важно, чтобы ученик не пытался строить догадки относительно своего гуру. Я помню, как в первые дни на Второй авеню преданные иногда задавались вопросом: «Когда Прабхупада общается с Кришной? Может быть во сне?» Какое-то время среди преданных даже существовало мнение, что Прабхупада - Сам Кришна. На самом деле, ученик может придти к правильному пониманию только слушая ачаръю, который опирается на мнение шастр и садху. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Хотя я понимаю, что мой духовный учитель — слуга Шри Чайтаньи, я также знаю, что он - полное проявление Господа» (Ч.-ч., Ади, 1.44).