13Внимательность к дыханию
«Что же такое, Ананда, внимательность к дыханию? Здесь бхиккху, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимательность впереди, он просто внимательно вдыхает и внимательно выдыхает.
Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“, а делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“, а делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“. Он тренируется так: „Ощущая всё тело, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Ощущая всё тело, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Успокаивая активность тела, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Успокаивая активность тела, я сделаю выдох“.
Он тренируется так: „Испытывая радость, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Испытывая радость, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Испытывая счастье, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Испытывая счастье, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Ощущая ментальную активность, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Ощущая ментальную активность, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Успокаивая ментальную активность, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Успокаивая ментальную активность, я сделаю выдох“.
Он тренируется так: „Переживая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Переживая ум, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Наполняя ум радостью, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Наполняя ум радостью, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Сосредоточивая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Сосредоточивая ум, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Освобождая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Освобождая ум, я сделаю выдох“.
Он тренируется так: „Созерцая непостоянство, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Созерцая непостоянство, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Созерцая исчезновение, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Созерцая исчезновение, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Созерцая прекращение, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Созерцая прекращение, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Созерцая отречение, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Созерцая отречение, я сделаю выдох“.
Это называется внимательностью к дыханию.
Если, Ананда, ты отправишься к Гиримананде и расскажешь ему об этих десяти восприятиях, возможно, что, услышав о них, он немедленно исцелится от своего недуга».
Тогда, узнав об этих десяти восприятиях от Благословенного, Преподобный Ананда отправился к Преподобному Гиримананде и рассказал ему о них. Когда Преподобный Гиримананда услышал об этих десяти восприятиях, его недуг немедленно отступил. Преподобный Гиримананда излечился от болезни – такова история его исцеления.
Чистое восприятие чистого дыхания
Десятое целительное восприятие, внимательность к дыханию, очень важно. Первое, что мы замечаем, когда набираемся опыта в практике медитации на дыхании, это способность воспринимать все части вдохов и выдохов без искажения. Ничто не может исказить наше дыхание. Когда мы направляем полное, нераздельное внимание на это чистое дыхание, наше восприятие всё больше очищается. Чистое восприятие чистого дыхания успокаивает ум, расслабляет тело и усиливает нашу способность к исцелению от болезней. В то же время мы становимся опытней в сосредоточении и внимательности, играющих важную роль в поддержании нашего ментального здоровья.
Кроме того, внимательность к дыханию поучительна. Используя медитацию на дыхании для исследования системы «тело – ум» так, как есть, мы обретаем прозрения в несколько важнейших моментов, связанных с дхаммами. Как сказал Будда, «Все дхаммы возникают из внимания». Мы уже отмечали, что можем использовать внимательность к дыханию для получения прямого знания о пяти совокупностях: форм, чувств, восприятия, мыслей и сознания. Воспринимая пять совокупностей дыхания с осознанным вниманием, мы замечаем, что все они состоят из трёх небольших мгновений: мгновения возникновения, мгновения жизни и мгновения исчезновения. То же самое относится ко всем существующим вещам. Этот процесс никогда не останавливается. Такова природа непостоянства. Прикосновение дыхания к ноздрям при вдохе и выдохе, а также чувства, восприятия и мысли, возникающие в сознании при дыхании, не задерживаются надолго. Они исчезают без следа. Исчезнув, они уже никогда не возвращаются. Постоянно возникают новые формы, чувства, восприятия, мысли и сознание. Наблюдение за этими переменами учит нас непривязанности и облегчает отказ от привычки цепляться за какие бы то ни было части тела и ума.
Помимо прочего, внимательность к дыханию позволяет поддерживать ясную и сосредоточенную медитацию на остальных девяти восприятиях. Дойдя до десятого восприятия, мы используем эту ясность и стабильность для медитации на четырёх основах внимательности: внимательности к телу, внимательности к чувствам, внимательности к уму и внимательности к дхаммам или феноменам. В результате практики этих разновидностей медитации в нас развиваются семь факторов просветления. Эти факторы: внимательность, исследование феноменов, энергия, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность – возникают в указанном порядке, так что каждая стадия влечёт за собой следующую. Они ведут нас к достижению «вступления в поток», первой стадии просветления.
Четыре основы внимательности
Четыре основы внимательности представлены в «Гиримананда-сутте» в виде серии из шестнадцати объектов медитации. Каждый объект состоит из двух частей: вдоха и выдоха. Шестнадцать объектов можно разделить на четыре группы. Каждой группе из четырёх объектов, или четвёрке, соответствует одна из четырёх основ внимательности. На самом высоком уровне медитации четырём объектам медитации первой четвёрки внимательности к телу соответствуют четыре цикла вдохов и выдохов, иными словами, восемь отдельных этапов дыхания, следующих друг за другом! Во времена Будды жили монахи, которым этого было достаточно для достижения просветления в силу их ясного понимания и совершенной внимательности. Ниже приведен список объектов медитации в каждой четвёрке.
Внимательность к телу
● Долгий вдох, долгий выдох
● Короткий вдох, короткий выдох
● Вдох с осознанием всего тела; выдох с осознанием всего тела
● Вдох с успокоением активностей тела; выдох с успокоением активностей тела
Внимательность к чувствам
● Вдох с переживанием радости; выдох с переживанием радости
● Вдох с переживанием счастья; выдох с переживанием счастья
● Вдох с переживанием ментальной активности; выдох с переживанием ментальной активности
● Вдох с успокоением ментальной активности; выдох с успокоением ментальной активности
Внимательность к уму
● Вдох с переживанием ума; выдох с переживанием ума
● Вдох с порождением в уме радости; выдох с порождением в уме радости
● Вдох с сосредоточением ума; выдох с сосредоточением ума
● Вдох с освобождением ума; выдох с освобождением ума
Внимательность к феноменам или дхаммам
● Вдох с созерцанием непостоянства; выдох с созерцанием непостоянства
● Вдох с созерцанием исчезновения; выдох с созерцанием исчезновения
● Вдох с созерцанием прекращения; выдох с созерцанием прекращения
● Вдох с созерцанием отречения; выдох с созерцанием отречения
Более подробно Будда объясняет медитацию на четырёх основах внимательности в «Анапанасати-сутте». Мы начинаем с медитации на первой четвёрке, с внимательности к телу, следующим образом:
«В этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, полностью осознанно и внимательно, не испытывая алчности и не горюя о мирском. Можно сказать, что это, а именно вдохи и выдохи, – одно из множества тел. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, полностью осознанно и внимательно, не испытывая алчности и не горюя о мирском».
Фокус этой первой медитации – это «тело-дыхание», форма или тело, возникающее, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы переживаем дыхание как тело, когда его форма или очертание порождает давление, облегчение и другие ощущения прикосновения в носу, лёгких и животе. Как сказано в сутте, тело-дыхание – это «одно из множества тел». Иными словами, это одно из тел или частей, составляющих человеческую форму. Некоторым практикующим для обретения прозрения может быть достаточно полной осознанности и чистой внимательности даже к одной из тридцати двух частей тела.
Более того, медитируя на теле-дыхании как на «одном из множества тел», мы удерживаем фокус на теле как таковом, видя тело просто как часть совокупности форм, не окрашивая его привязанностями или «алчностью» в отношении приятных нам частей и не «горюя», то есть не испытывая отвращения к неприятным или разрушающимся частям. Подобно всем формам, тело возникает, какое-то время существует, а затем исчезает. Поскольку тело – это не «я сам», у нас нет повода привязываться к нему или горевать, когда оно заболевает или разрушается в результате старения.
Кроме того, мы осознаём, что дыхание, как и все остальные тела, состоит из элементов: земли, воды, воздуха и огня. Мы можем узнать эти элементы по характерным для них функциям. Функция элемента земли – создавать твёрдость или мягкость. Ощущения, которые мы чувствуем в теле при дыхании, связаны с присутствием твёрдости или мягкости элемента земли в дыхании. Аналогично этому при пониженном уровне элемента воды мы замечаем, что дыхание стало сухим. Если же мы осознаём влажность дыхания, уровень элемента воды высок. Функция элемента воздуха – это движение или энергия. Мы ощущаем движение дыхания благодаря элементу воздуха. Температура дыхания связана с элементом огня. Огонь горит то сильнее, то слабее. Когда уровень элемента огня в дыхании высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда этот уровень снижается, мы говорим, что дыхание прохладное.
Части тела, включая дыхание, не только связаны с четырьмя элементами, но и бывают внутренними и внешними. Элементы внутри тела называют внутренними, а снаружи – внешними. Если мы подумаем об этом делении, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, является внутренним. Когда мы выдыхаем, внутренний воздух смешивается с внешним. Этот воздух становится внешним. Мы также можем сказать, что вдох – это внутреннее тело, а выдох – внешнее тело.
В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Так, он говорит об элементе воздуха: «Тот воздух, который внутри, который принадлежит нам… такой как восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха». Кроме того, Будда объясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Эта мысль важна в силу нашей склонности цепляться за вещи, которые, как нам кажется, принадлежат нам. Взглянув на ситуацию с «надлежащей мудростью», мы осознаём, что даже воздух, который мы вдохнули, внутренний воздух, «не мой, не я и не моё „я“. Когда некто видит это так, как есть… он разочаровывается в элементе воздуха и делает ум бесстрастным по отношению к элементу воздуха».
Более того, продолжает Будда, время от времени внешний элемент воздуха становится бурным. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», например, когда становится ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц самого жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и мехи, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны». Эти знакомые каждому из нас сезонные изменения внешнего воздуха ясно показывают, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, очевидно непостоянен, подвержен разрушению, исчезновению и изменению». То же самое относится к элементам земли, воды и огня как внутри, так и вне тела. В связи с этим Будда спросил: «Что толку в этом теле, за которое цепляются с вожделением и которое так недолговечно?» Наше тело, напоминает он, как и всё остальное, состоит из четырёх элементов, которые постоянно разрушаются, исчезают и меняются. Поэтому, заключает он, «это нельзя считать „я“, „моим“ или „мной“».
Для развития восприятия радости, восприятия счастья, восприятия ментальных формаций, а также восприятия успокоения ментальных формаций, мы медитируем на второй четвёрке, на внимательности к чувствам. Эти восприятия напоминают нам, что, подобно телу, чувства можно поделить на части. В любое конкретное мгновение мы можем заметить чувство лишь одного вида: приятное, неприятное или нейтральное. Как и формы, чувства возникают, какое-то время присутствуют и исчезают.
Мы тренируемся рассматривать чувства беспристрастно, чтобы пресечь ложную веру в то, что чувства плотны и надёжны, а также в то, что приятные чувства всегда останутся таковыми. Вместо этой веры мы развиваем простое осознавание любых возникающих в настоящий момент чувств. Мы видим, что любое чувство – просто одно из множества возникающих и исчезающих чувств. Таким образом, мы демонстрируем себе, что чувства не являются «нами» или аспектами «нас». Воспринимаемые с энергичной, полностью осознанной внимательностью, даже чувства сильной боли могут ощущаться без отвращения и желания иных условий. Подобным образом мы учимся рассматривать чувства радости и счастья, возникающие в результате медитации, просто как «ментальные формации», которые «успокаиваются», когда мы воспринимаем их с чистой внимательностью.
Мы также можем использовать внимательность к дыханию для исследования природы ума. Обычно мы осознаём ум только тогда, когда направляем внимание на возникающие, пребывающие и исчезающие мысли, концепции и эмоции. Однако если ум собран и стабилизирован благодаря энергичному, бдительному и внимательному сосредоточению, он «освобождается» и выходит за пределы всех концепций, включая представления о радости и горе.
Наконец, мы используем дыхание для медитации на четырёх важнейших положениях Дхаммы: непостоянстве, бесстрастности, прекращении и отречении, или оставлении. Здесь мы сосредоточиваем ум на ментальных качествах как таковых. Осознав непостоянство всего сущего, мы испытываем бесстрастность. Бесстрастность подразумевает, что мы видим реальность так, как есть, и действуем мудро, не пытаясь ей сопротивляться. Бесстрастность не означает, что мы игнорируем коррупцию, предубеждения, дискриминацию и другие неправильные с этической точки зрения вещи. Мы делаем то, что можем, чтобы решить проблемы, которые видим, одновременно понимая: наши усилия – лишь небольшая часть условий, с которыми связано существование беспокоящей нас ситуации. Мы также знаем, что никак не можем изменить некоторые аспекты реальности. Мы стареем. Мы слабеем. Мы умираем. Разве можно что-то сделать с этими изменениями? Они заложены в природе реальности. Всё, что мы можем сделать, это принять их. Бесстрастность – это беспристрастное приятие реальности такой, какая она есть. Бесстрастное отношение помогает нам достичь цели прекращения: полного отречения или оставления алчности и горя, а также развития особой внимательности, являющейся первым из семи факторов просветления.
Однако, возможно, нам не потребуется медитировать на всех четвёрках. Даже одной первой четвёрки, внимательности к телу, может оказаться достаточно, чтобы практикующий развил семь факторов просветления. Однако если нам не удаётся развить семь факторов посредством медитации внимательности к телу, следует попробовать вторую четвёрку. Если мы не можем развить все факторы, закончив со второй четвёркой, мы пробуем третью. Если медитация на ней не помогает нам достичь цели, мы переходим к четвёртой. Эта стратегия отражает понимание Буддой того, что практикующие медитацию имеют разные способности и разный уровень духовного развития. Медитация внимательности на тридцати двух твёрдых и жидких частях тела довольно прямолинейна и поэтому полезна большинству практикующих. Однако Будда ясно дал понять, что все семь факторов просветления могут возникнуть в результате медитации внимательности на любой из этих четвёрок.
Семь факторов просветления
Мы медитируем на четырёх основах внимательности, чтобы развить семь факторов просветления. В «Анапанасати-сутте» Будда объяснил, что все семь факторов возникают в определённой последовательности, так что каждый из них ведёт к возникновению следующего.
Мы развиваем первый фактор, внимательность, когда переживаем неослабную внимательность к любому объекту медитации, например, к одной из частей тела. Чтобы наша внимательность стала фактором просветления, она должна быть энергичной, полностью осознанной и свободной от привязанности и отвращения. Когда такая внимательность возникла, её следует развивать посредством неослабевающей практики, через которую внимательность «достигает полноты» как фактор просветления.
После того как установлена неослабевающая внимательность, практикующий медитацию изучает это состояние, используя мудрость, предпринимает его всестороннее исследование. Практика начинается с аккуратного направления внимания на различия между правильными и неправильными, благими и неблагими, несовершенными и совершенными, низшими и высшими, тёмными и светлыми состояниями ума и бытия. Однако практикующему не обязательно проводить различия между внешними и внутренними состояниями: теми, что возникают в теле и уме, и теми, что возникают вовне тела и ума.
Например, практикующий может выбрать исследование зрительного сознания и визуальных объектов, таких как цветы. Как мы уже говорили, когда внешний объект-цветок встречается с глазом, внутри нас возникает зрительное сознание. При встрече глаза, цветка и сознания возникает контакт. Затем в уме возникают чувство и восприятие. Пока они возникают, цветок, глаз и сознание меняются и исчезают. С осознанием этого непостоянства практикующий перестаёт наслаждаться красотой, ароматом и свежестью цветка. Благодаря такому исследованию практикующий приходит к выводу, что внутренний глаз и зрительное сознание, а также все внешние визуальные объекты, такие как цветы и горы, непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». По мере того как восприятие этой истины углубляется и становится универсальным, развивается фактор исследования феноменов, в конце концов достигающий полноты как фактор просветления.
Теперь практикующий медитацию продолжает исследование с неослабевающей энергией, благодаря чему возникает фактор просветления энергия, углубляющийся и достигающий полноты с практикой. Энергия порождает в практикующем четвёртый фактор, радость или восторг, который, благодаря повторению практики, достигает полноты как фактор просветления. Радость делает тело и ум умиротворёнными и порождает, развивает и доводит до полноты фактор просветления умиротворение. Когда тело и ум практикующего медитацию умиротворены, ощущение удовольствия порождает сосредоточение, развивающееся и достигающее полноты как фактор просветления. Наконец, практикующий пристально и с равностностью смотрит на сосредоточенный таким образом ум, благодаря чему возникает, развивается и достигает полноты фактор просветления равностность.
Будда также объяснил, что практикующий медитацию должен уметь различать ситуации, в большей или меньшей степени подходящие для развития различных факторов просветления. Например, если ум вялый, не время развивать факторы умиротворения, сосредоточения и равностности. В «Бодджхангасамьютте» Будда использовал простую аналогию для пояснения своего утверждения:
«Подобно этому, если человек хочет развести небольшой костёр и будет бросать в него мокрую траву, зелёные листья и сырые ветки, опрыскивать его водой и посыпать его землёй, он не сможет развести небольшой костёр».
Если ум вялый, практикующему следует развивать такие факторы просветления, как исследование, энергия и радость, оживляющие и возвышающие ум.
Подобным образом, если ум чрезмерно возбуждён, это неподходящее время для медитации, направленной на развитие таких факторов просветления, как исследование феноменов, энергия и радость:
«Подобно этому, если человек хочет потушить большой костёр, бросая в него сухую траву, сухие листья и сухие ветки, не дуя на него и не засыпая его землёй, он не сможет потушить большой костёр».
Когда ум возбуждён, практикующему лучше развивать успокаивающие факторы, такие как умиротворение, сосредоточение и равностность. Будда объяснил, что, делая это, мы словно бросаем мокрую траву, зелёные листья и сырые ветки в костёр, опрыскиваем его водой и засыпаем землёй.
Иными словами, на основании десяти восприятий мы можем взрастить семь факторов или качеств, необходимых для достижения просветления. Однако мы должны быть осторожны и внимательны и применять различающую мудрость для определения того, когда и как развивать каждый из факторов, поддерживая ум в равновесии: вызывая воодушевление, когда ум вял, и успокаивая его, когда он чрезмерно возбуждён. Хотя путь может казаться сложным, а цель полной свободы от страдания – слишком возвышенной и труднодостижимой, десятое восприятие напоминает нам, что дорога к освобождению начинается с простой внимательности к вдохам и выдохам!