Этот медитирующий также не осознаёт состояния-джханы, через которые он проходит, и вообще ничего в этом мире или вне его:
«Он не будет воспринимать основу бесконечного сознания в отношении основы бесконечного сознания, основу отсутствия всего в отношении основы отсутствия всего, основу не восприятия и не не-восприятия в отношении основы не восприятия и не не-восприятия, этого мира в отношении этого мира, иного мира в отношении иного мира».
«Однако», объясняет Будда далее, медитирующий в этом состоянии «по-прежнему будет воспринимать». Каким образом воспринимает такой медитирующий? – спрашивает Ананда. На это Будда отвечает:
«Здесь, Ананда, бхиккху воспринимает так: „Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, отказ от всех попыток чем-то овладеть, разрушение вожделения, бесстрастность, прекращение, ниббана“».
Пока мы остаёмся в этой жизни, спокойное и возвышенное состояние, запредельное обычному восприятию, которое описывает здесь Будда, временно. Оно возникает из медитативного сосредоточения и длится не дольше семи дней. Однако его достижение является важным шагом на пути, поскольку предвещает окончательное прекращение восприятия, сопутствующее смерти полностью просветлённого существа: ниббану, прекращение существования, угасание, состояние, раз и навсегда уводящее за пределы рождения и смерти, высшую цель пути, указанного Буддой.
В «Сутте, характеризующей отсутствие „я“», переданной Буддой своим первым пяти ученикам в Оленьем парке неподалёку от Варанаси вскоре после достижения просветления, также известной как «Сутта пяти братьев», Будда рассказал, что путь к этому высокому достижению начинается с восприятия непостоянства, страдания и отсутствия «я» в пяти совокупностях:
«Видя это, бхиккху, получавший наставления благородный ученик переживает отвращение к форме, отвращение к чувству, отвращение к восприятию, отвращение к ментальным формациям, отвращение к сознанию. Испытав отвращение, он становится бесстрастным. Через бесстрастность [ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: „Он освобождён“. Он понимает: „Рождение уничтожено, прожита святая жизнь, сделано то, что должно было сделать, этого состояния бытия больше не будет“».
Таков путь к свободе, указанный Буддой. Он начинается с простого процесса внимательного исследования способов обычного восприятия нашего тела и ума, а также мира вокруг нас. Ключ – это само восприятие. Так давайте же отправимся в путь. Прямо сейчас.
Приложение:«Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:60)
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндика. В это время Преподобный Гиримананда был болен, страдал от недуга и был при смерти.
Тогда Преподобный Ананда пришёл к Благословенному, выразил ему почтение, сел рядом с ним и сказал ему:
«Бханте, Преподобный Гиримананда болен, страдает от недуга и при смерти. Было бы хорошо, если бы Благословенный навестил его из сострадания».
«Если ты, Ананда, навестишь Гиримананду и расскажешь ему о десяти восприятиях, возможно, что, когда он услышит о них, его недуг немедленно отступит. Что это за десять?»
«(1) Восприятие непостоянства, (2) восприятие отсутствия „я“, (3) восприятие непривлекательности, (4) восприятие опасности, (5) восприятие отречения, (6) восприятие беспристрастности, (7) восприятие прекращения, (8) восприятие ненаслаждения ничем мирским, (9) восприятие непостоянства всех обусловленных феноменов и (10) внимательность к дыханию».
(1) «Что же такое, Ананда, восприятие непостоянства? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет таким образом: „Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, ментальные активности непостоянны, сознание непостоянно“. Так он пребывает, размышляя над непостоянством этих пяти совокупностей, сопряжённых с цеплянием. Это называется восприятием непостоянства».
(2) «Что же такое, Ананда, восприятие отсутствия „я“? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет следующим образом: „Глаз не имеет ‚я‘, формы не имеют ‚я‘; ухо не имеет ‚я‘, звуки не имеют ‚я‘; нос не имеет ‚я‘, запахи не имеют ‚я‘; язык не имеет ‚я‘, вкусы не имеют ‚я‘; тело не имеет ‚я‘, тактильные ощущения не имеют ‚я‘; ум не имеет ‚я‘, ментальные феномены не имеют ‚я‘“. Так он пребывает, размышляя об отсутствии „я“ в шести внутренних и внешних основах чувств. Это называется восприятием отсутствия „я“».
(3) «Что же такое, Ананда, восприятие непривлекательности? Здесь бхиккху рассматривает это тело, обёрнутое кожей, поднимаясь от ступней своих и опускаясь от кончиков волос, как полное загрязнений: „У этого тела есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, желудок, экскременты, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, мокрота, суставная жидкость и моча“. Так он пребывает, размышляя о непривлекательности этого тела. Это называется восприятием непривлекательности».
(4) «Что же такое, Ананда, восприятие опасности? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет таким образом: „Это тело – источник сильной боли и опасности, ведь в этом теле возникают всевозможные недуги, такие как болезни глаз, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, гипертермия, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, кольчатый червь, зуд, струп, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, фистула; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветра или их комбинации; болезни, возникающие из-за перемены погоды; болезни, возникающие вследствие легкомысленного поведения; болезни, возникающие вследствие насилия; болезни, возникающие из-за каммы; а также ощущения холода, жара, голода и жажды, опорожнение кишечника и мочевого пузыря“. Так он пребывает, размышляя об опасностях, таящихся в этом теле. Это называется восприятием опасности».
(5) «Что же такое, Ананда, восприятие отречения? Здесь бхиккху не терпит возникшей мысли о чувственном влечении; он отбрасывает её, развеивает её, уничтожает её и стирает. Он не терпит возникшей мысли о злобе… возникшей мысли о причинении вреда… дурных неблагих состояний, когда бы они ни возникали; он отбрасывает их, развеивает их, уничтожает их и стирает. Это называется восприятием отречения».
(6) «Что же такое, Ананда, восприятие бесстрастности? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет таким образом: „Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, отказ от всех попыток чем-то овладеть, разрушение вожделения, бесстрастность, ниббана“. Вот что называется восприятием бесстрастности».
(7) «Что же такое, Ананда, восприятие прекращения? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет следующим образом: „Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, это отказ от любых попыток чем-то овладеть, это уничтожение страстного желания, прекращение, ниббана“. Это называется восприятием прекращения».
(8) «Что же такое, Ананда, восприятие ненаслаждения ничем мирским? Здесь бхиккху воздерживается от вовлечения и цепляния, интеллектуальных взглядов, приверженностей и лежащих в их основе тенденций в отношении чего бы то ни было мирского, отказываясь от них без цепляния. Это называется восприятием ненаслаждения ничем мирским».
(9) «Что же такое, Ананда, восприятие непостоянства всех обусловленных феноменов? Здесь бхиккху испытывает отвращение и омерзение ко всем обусловленным феноменам, они оскорбляют его. Это называется восприятием непостоянства всех обусловленных феноменов».
(10) «Что же такое, Ананда, внимательность к дыханию? Здесь бхиккху, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимательность впереди, он просто внимательно вдыхает и внимательно выдыхает».
«Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“, а делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“, а делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“. Он тренируется так: „Ощущая всё тело, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Ощущая всё тело, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Успокаивая активность тела, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Успокаивая активность тела, я сделаю выдох“».
«Он тренируется так: „Испытывая радость, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Испытывая радость, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Испытывая счастье, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Испытывая счастье, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Ощущая ментальную активность, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Ощущая ментальную активность, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Успокаивая ментальную активность, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Успокаивая ментальную активность, я сделаю выдох“».
«Он тренируется так: „Переживая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Переживая ум, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Наполняя ум радостью, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Наполняя ум радостью, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Сосредоточивая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Сосредоточивая ум, я сделаю выдох“. Он тренируется так: „Освобождая ум, я сделаю вдох“; он тренируется так: „Освобождая ум, я сделаю выдох“».
«Он тренируется так: „Созерцая непостоянство, я сделаю вдох“; он трени