илась рядом с Яхве при сотворении мира. Но в остальном нет никаких свидетельств ее присутствия.
Затем, в первые века христианства, она возвращается и обретает великую силу. Так, в некоторых ответвлениях католицизма Деву Марию почитают больше, чем Отца, Сына и Святого Духа. В честь Матери-Хранительницы, Защитницы и Посредницы пред Богом построено много великих соборов Notre Dame. Дело в том, что образ Бога в нашей традиции довольно суров, а Мать олицетворяет некую защитную ширму между Всевышним и людьми. У пуритан, умаляющих значимость Девы Марии, Бог становится поистине свирепой фигурой – это четко прослеживается в их проповедях.
В Библии жизнь считается греховной, а Богиня именуется мерзостью. В Индии, напротив, Великую Богиню считают основой всего сущего. Кали и Дурга (разные ипостаси Богини) – это само воплощение преданности.
Любой культ[21] предполагает некую детализацию или конкретизацию, чтобы у его последователей появился объект поклонения и ревностного служения. И поскольку все сущее является сущностью Будды, любой человек и любая вещь могут быть церемониально признаны воплощением сознания Будды (единственная разница между нами и Буддой в том, что он это знает, а мы – нет).
В Калькутте я стал свидетелем поклонения Богине-Матери – победительнице демона-бизона[22]. На этой захватывающей церемонии в сан богини Кали была посвящена трехлетняя девочка. Люди дарили ей конфеты, чтобы порадовать, читали молитвы, исполняли песнопения, вешали гирлянды цветов ей на шею. В Индии верят, что богиня находится в каждом, – и это прекрасно. Но в круговерти жизни невозможно постоянно об этом помнить. Поэтому есть возможность выразить почтение Великой Богине через маленькую девочку. В конце церемонии малышка, можно сказать, лишилась святости – она встала и ушла со своей матерью.
Все что угодно может нести в себе таинство. В римско-католической традиции, например, освящают облатку для таинства причащения. Я также видел, как люди обводили красным кругом обычный камень и относились к нему не как к валуну, а как к сосуду, хранящему некую тайну, которым, поверьте мне, является все на свете. Досадно, когда образы той или иной религиозной традиции преподносятся как единственно верные.
Богиня олицетворяет движение времени. Она есть то, что индуисты называют «майя»[23]. А трансцендентным по отношению к майе является брахман – чистая энергия, безличное абсолютное духовное начало, ничем не ограниченное сознание. Как сказал выдающийся святой XIX века Рамакришна, размышления об энергии или ощущение ее в состоянии покоя – это брахман. А когда энергия приходит в движение – это майя. Джеймс Джойс обыгрывает это в «Улиссе» (Молли Блум переставила всю мебель в доме, и вернувшийся в ночи Блум постоянно на что-то натыкался).
Я заметил, что женщины очень любят перемены. А мужчинам нравится, чтобы все оставалось как есть. Когда мы с супругой идем ужинать, я предпочитаю зайти в знакомый ресторан, где официанты уже знают, что я собираюсь заказать. А Джин хочется попробовать что-то новое, хотя обычно она разочаровывается, а я – нет.
Интерес к жизни, движению и переменам и есть майя.
Это бегущий поток времени: Ганг, Лиффи, Иордан – любая река может стать символом течения времени. Именно поэтому рекам часто дают женские имена. Входя в воду, чтобы принять крещение, и выходя из нее, человек словно входит в материнскую утробу и перерождается.
Вода – это и есть Богиня-Мать.
Является ли змей в Эдемском саду воплощением зла?
Да, потому что мы отвергли природу. Человека противопоставляют природе, говоря, что природа есть и добро, и зло и потому не следует ей потакать. Человек должен быть бдительным. Тогда он не сможет пойти на поводу у змея-искусителя. Это своеобразная этническая трансформация элементарной идеи, характерной для нашей культуры.
Почему человеку хочется пойти на поводу у змея-искусителя?
Что ж, змей (или лучше сказать: змея) – это энергия природы. Все зависит от того, как вы будете к ней относиться. Если считать эту энергию кульминацией – так называемым цветком Святого Духа, – то природа становится почвой, рождающей духовность.
Если же считать ее антагонистом духовности, возникает амбивалентность. Когда природа противостоит духу, появляется крылатый ангел, который усмиряет или убивает змея. Но иногда змей восстает и расправляет крылья. Такой крылатый змей есть в буддизме. Он поднимается от примитивных уровней мира земли и природы к расцвету духа.
Дух как цветок природы и традиция противоборства – два совершенно разных понятия. В мифах ясно выражен совершенно иной взгляд на мир природы.
Змей не обязательно является олицетворением зла в мифологических традициях?
Змеи всегда вызывают трепет; обезьяны и лошади, например, пугаются змей. Я помню, как в детстве впервые увидел змею и испытал настоящий шок. Вроде бы ты знаешь, что такое змея, но когда видишь ее воочию… Она плавно извивается, то и дело высовывая язык, похожий на дрожащее пламя. Это создание объединяет огонь и воду. И олицетворяет силу жизни, привязанную к земле. Или землю, привязанную к жизни.
Кроме того, змея – это не просто ползающий пищевод. Она живет, чтобы есть, и вы чувствуете, что с этим не поспоришь. В образе змеи присутствуют все основные символы беспощадности жизни. И на людей эти пресмыкающиеся производят именно такое впечатление. В символике любой культуры доминируют самые опасные виды змей. Например, в Северной и Южной Америке это гремучая змея. В других культурах – питон, а в Индии – кобра. (О боже, вы видели кобр? Это просто нечто – поистине ужасающие твари!)
А с другой стороны, змея сбрасывает кожу, чтобы родиться заново, что указывает на силу жизни, способную отбросить смерть. Поэтому она ассоциируется с луной, которая также отбрасывает тень, чтобы родиться заново. Кроме того, змея – символ бессмертия: энергия жизни в поле времени – это то, чем являемся мы, и змея олицетворяет именно этот аспект нашего существования.
В Ветхом Завете пристальное внимание уделяется правилам поведения – я имею в виду запрет сотворять себе кумиров и их изображения или употреблять в пищу свинину.
Человек впервые одомашнил именно свиней. Это было самое важное животное, и потому оно стало священным. На Ближнем Востоке свинина была ритуальной пищей. Как отмечает Фрэзер в «Золотой ветви», все священное зачастую становилось нечистым. В свинье было слишком много маны – слишком много сакральной силы. На это накладывалось табу, это связывалось с нечистотой. Таким образом, в Египте, а также в некоторых частях Ближнего Востока свинопасы считались нечистыми людьми – можно сказать, что они были священны в своей нечистоте. Очевидно, от этого пошло табу евреев на свинину. Фрэзер также писал, что греки не могли понять, поклонялись ли евреи свинье или питали к ней отвращение (поскольку прикасаться было нельзя именно к священным предметам).
Так вот, существует предположение, что свинина в определенное время была священной для евреев, и это вполне может быть правдой. Если это так, то свинину можно было употреблять только во время ритуальной трапезы. У иудаизма, как и у любой другой религии, в период расцвета существовало несколько конфессий. Имеются свидетельства поедания свинины в особых случаях в некоторых иудейских культах.
Но также возможно, что евреи не желали употреблять в пищу священных животных презираемых ими народов, то есть всех остальных жителей тех мест, в которых они обосновывались.
Свинья была связана не с тем божеством?
Для евреев – да, а для египтян – нет. Там свинья ассоциировалась с Сетом. Когда-то Сет изображался в образе черного кабана. Адонис был убит кабаном. Герой ирландских мифов Диармайд уа Дуибхне был убит кабаном. Аттис был убит кабаном. Кабан, убивающий бога, – это животное воплощение самого бога. Бог убивает сам себя. Это символ самоуничтожения. Кто знает, как умер Будда?
Он умер от испорченной пищи, да?
От испорченной пищи? Скорее от мощной, сильнодействующей пищи. И что же это было? Свинина!
Эта история записана в Палийском каноне – самом раннем из имеющихся у нас жизнеописаний Будды, появившемся около 80 года до н. э.
Кузнец Чунда приглашает Будду на обед и подает ему и его ученикам сочную свинину. Будда говорит: «Не подавай этого моим ученикам. Я съем это сам, а то, что не съем, закопай в землю». Будда съедает свинину, и у него начинается сильнейшее несварение желудка. Чувствуя скорую смерть, он говорит Ананде (своему ученику, по статусу равному святому Петру в христианстве): «А теперь послушай. Когда я умру, скажи Чунде, чтобы он не сожалел о том, что сделал. Есть два блюда, которые вкусил Будда и лучше которых нет. Первое – блюдо, съеденное перед достижением просветления [это была рисовая каша на молоке, которую подала ему маленькая крестьянская девочка], а второе – блюдо, съеденное перед паринирваной [уходом Будды из этого мира навсегда]. Так что позаботься о том, чтобы наш хозяин не сокрушался о содеянном. Он совершил замечательный поступок».
Такое убийство Жизни кабаном, или свиньей, олицетворяет высшую силу духа, к которой стремится подвижник. Поэтому Адонис является символом пути к вечной жизни, так же как Осирис и другие схожие с ними божества.
Свинья – очень любопытный персонаж. Так, например, в одной притче Иисус увидел человека, одержимого духом – дьяволом, – и изгнал этот дух в стадо свиней. Свиньи бросились в море и потонули. Получается, свинья – это вместилище слишком мощного духа, который человек не может удержать в себе. Дьявол – это некая высшая сила, которой человек не в силах уподобиться.
Я и не подозревал, что свинья играет настолько значимую роль во многих мифологиях!